? ? ? ? ? ? ? ? ? ?近代哲學（公元十六世紀十八世紀）

近代哲學是由封建主義到資本主義的過渡時期和自由資本主義時期的哲學。西歐封建社會的后期，一系列科學技術的發(fā)明和重大的地理發(fā)現(xiàn)，促進了資本主義生產方式的形成和發(fā)展，激發(fā)了社會內部的各種矛盾，加快了新舊思想交替的進程；同時，也由于中世紀經院哲學脫離實際，煩瑣的推演方法、理性與信仰的逐漸分離等等，經院哲學便日趨崩潰，西方哲學史即由中世紀哲學轉入了近代哲學。也是從本體論到了認識論。以文藝復興開始，西方哲學進入了快速發(fā)展的軌道。中世紀以上帝是一切事物的出發(fā)點，但從文藝復興開始興盛人文主義以自然哲學、人與自然為出發(fā)點。自然科學代表人物如：哥白尼-布魯諾-開普勒-伽利略，都是這個時期的著名科學家，而這時期的人文主義以蒙田為代表人物（也是懷疑論者，蒙田在研究人的基礎上，闡發(fā)了懷疑哲學的基本原理；蒙田從許多方面論證人的知識的相對性，竭力破除教會的獨斷和自認為絕對正確的自負，破除對所謂絕對真理的迷信，蒙田的懷疑思想開創(chuàng)了16世紀啟蒙運動中的批判精神。蒙田的思想巨著《隨筆集》建議大家好好看看，文風簡潔自由易懂，從人性、教育、倫理等多方面產生了深遠的影響）。

西方近代哲學在與科學的關系方面表現(xiàn)了自身的特點，這一時期哲學與自然科學的關系不同于古希臘，它們之間有了明確的分工。哲學思想主要地是通過更加抽象的、專門的哲學概念來表述。不過近代哲學與科學之間仍然保持著緊密的聯(lián)系，近代哲學發(fā)展的階段性是與近代科學發(fā)展的階段性相適應的。17—18世紀，自然科學進入了對自然界進行分門別類的研究和對各種事物進行分析解剖的階段，它所采用的方法主要是以實驗和觀察為基礎的歸納法和數(shù)學演繹法。與自然科學的這種狀況相適應，17—18世紀形而上學思維方式在哲學中占主導地位。大哲學家康德的星云假說（大膽否定了宇宙起源的神創(chuàng)論，第一次用科學觀點（物質經過萬有引力形成行星的過程）回答了宇宙成因這一重大而又基本的科學問題，說明康德不僅僅是個哲學家，更是個物理學家）打開了形而上學思維的第一個缺口。18世紀末19世紀初自然科學中的新發(fā)現(xiàn)和新成就表明，自然界的現(xiàn)象是辯證地發(fā)生的。自然科學的這種狀況反映在哲學上，便是從康德到黑格爾的德國古典唯心主義哲學的辯證法形態(tài)。從古希臘的素樸辯證法形態(tài)，經過17—18世紀形而上學思維方式的階段，到德國古典唯心主義辯證法的形態(tài)，這一哲學上的否定之否定的過程，是和整個西方自然科學發(fā)展的過程相并行的。與此相適應，在哲學上，從前被認為是由神靈統(tǒng)治的世界，之后則被認為是由因果必然性支配的世界，在哲學認識論上表現(xiàn)為經驗論與唯理論之爭（也就是經驗主義與理性主義之爭）。經驗論（主要是英國哲學家）認為哲學的研究方法只是以實驗、觀察為基礎的歸納法，知識只限于感官經驗中的東西。經驗論者輕視或否認超經驗的玄學問題。唯理論（主要是德國哲學家）則依據數(shù)學演繹法，認為思維獨立于感官經驗，思維可以把握超經驗的東西。唯理論者注重玄學問題的研究。經驗論者和唯理論者從兩個相反的角度去求得思維與存在的統(tǒng)一。經驗論者重感覺中個別的東西，重多樣性，其思想源于中世紀的唯名論；唯理論者重思想中普遍的概念，重統(tǒng)一性，其思想源于中世紀的唯實論。經驗論的代表人物是培根、霍布斯、洛克、喬治·貝克萊和大衛(wèi)·休謨，唯理論的代表人物是笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨和沃爾夫。當然西方近代哲學史上還有自然神論（也稱為理性神，出現(xiàn)的較晚18世紀，以法國哲學家為主）也作出的巨大貢獻，自然神論認為上帝創(chuàng)造了宇宙和它存在的規(guī)則，在此之后上帝并不再對這個世界的發(fā)展產生影響，而讓世界按照它本身的規(guī)律存在和發(fā)展下去，人類可以通過理性來認識和理解這個世界。其代表人有伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭等人，雖然自然神論也是哲學思想，但是更多關心的是人與社會、科學的發(fā)展關系的探索思考，不是純哲學思想，是一種偏向思想啟蒙，其主要貢獻是推動了西方的思想啟蒙運動、文化復興，也可以算是經驗論與唯理論綜合體，我們也可以看出從近代西方哲學史主要集中在英德法三國，有很強的地域傳承性。下面我們就先以經驗論與唯理論兩條線進行介紹。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?經驗論（英國、經驗主義）

弗朗西斯·培根（1561年1月22日—1626年4月9日，英國唯物主義哲學家），培根在哲學上最大的貢獻在于，提出了唯物主義經驗論的一系列原則；制定了系統(tǒng)的歸納邏輯，強調實驗對認識的作用。是實驗科學的創(chuàng)始人，近代歸納法的創(chuàng)始人。他繼承了古代唯物主義傳統(tǒng)，承認自然界是物質的，認為構成一切事物的最小單位是真正的分子，即事物的簡單性質，它是有限的不變的。千差萬別的事物都是由它的不同排列和組合構成的。運動是物質固有的最重要的特性，運動是有規(guī)律的，其形式是多樣的?？茖W的任務就是發(fā)現(xiàn)形式，從而獲得行動上的自由，以便征服自然。提出“知識就是力量”的口號。他提出唯物主義經驗論的基本原則，認為感覺是認識的開端，它是完全可靠的，是一切知識的泉源。而借助科學實驗，可以彌補感官的不足，深入揭露自然的奧秘。培根以經驗觀察為方式的研究自然的方法，是建立在對客觀對象的深刻分析的基礎上的。這種對物質世界的客觀把握，對于英國唯物主義的形成有著深刻的促進作用。培根從根本上批判了自古希臘以來的學術傳統(tǒng)。他不滿意古希臘哲學家以及由此而發(fā)端的輕自然哲學（特別是亞里士多德及以后），如重道德哲學、政治哲學和神學的學術傳統(tǒng)，他認為正是這種傳統(tǒng)妨礙了自然哲學的發(fā)展，使自然哲學處于幼稚狀態(tài)。特別是亞里士多德的先驗的部分，已經脫離實際經驗的邏輯推理，這種邏輯只是在一些既定的原則和原理下，發(fā)現(xiàn)與之符合的事物，它既不能發(fā)現(xiàn)原理，也不能窮究原理，最后，只能把它歸于信仰（經院哲學就是在此基礎發(fā)展起來的，可以說培根應該是對一千年神學的深刻的反感厭惡才這么說的）。

托馬斯·霍布斯（1588年4月5日－1679年12月4日英國政治家、哲學家），他創(chuàng)立了機械唯物主義的完整體系，指出宇宙是所有機械地運動著的廣延物體的總和。霍布斯開創(chuàng)性的將新科學和政治哲學融會貫通。機械唯物論是他研究社會政治問題的理論基礎，他指出一切物體都在按照必然的因果規(guī)律運動，國家作為“人造的物體”也受因果規(guī)律制約，這種規(guī)律就存在與人類的心靈之中，通過觀察可以看到?；舨妓箤θ诵缘目捶H為悲觀，他認為人類天性自私、貪婪，且對權力有無止境的欲望。在他的理論中，霍布斯提出了著名的“自然狀態(tài)”概念，即在沒有法律和社會組織的情況下，人類會陷入一種“人人為敵”的狀態(tài)。他認為，在這種狀態(tài)下，個人的生存面臨極大威脅，生活充滿了“孤獨、貧窮、骯臟、野蠻且短暫”（人性惡），在霍布斯的自然狀態(tài)中，所有人都有平等的能力去傷害他人，他關于人性的論述實際上是把資產階級的利己本性抽象化、普遍化為人的本性?；舨妓故俏鞣浇孜粡氐棕瀼貍€人主義的思想家，他將自我保存視為個人最基本的自然權利，視為第一條自然法，獨立并優(yōu)先于其他自然法，這就根本區(qū)別了人依附于自然和秩序的傳統(tǒng)自然法觀念?；舨妓箯某橄笕诵栽瓌t和人的理性概念出發(fā)，第一次系統(tǒng)的用社會契約論（霍布斯的社會契約論最基礎的邏輯就是人在自然狀態(tài)下“人人為敵”，所以需要簽訂契約獻出自己部分個人權利成立國家強制性保證自己不被傷害，國家有絕對的威懾執(zhí)行力）解釋了國家的產生及基礎，批判了君權神授論，提出君主專制政體（利維坦），確立了近代資產階級國家學說的基本形態(tài)。

約翰·洛克（1632年8月29日—1704年10月28日，英國哲學家和醫(yī)生），與霍布斯的悲觀論不同，洛克對人性的看法更加樂觀，認為人性善。在洛克看來，人類在自然狀態(tài)下并非如霍布斯所描繪的那般混亂無序。他認為人類天生擁有理性，能夠通過理性來約束自己的行為。人類在自然狀態(tài)下是平等的，并且有自然法來指導他們的行為，即每個人都有生命、自由和財產的權利。他的社會契約論思想強調的是保護個人的自然權利，而不是如霍布斯那樣追求絕對權威的統(tǒng)治。因此，洛克認為政府的存在是為了保護個人權利，而非壓制個人自由。洛克的認識論人的知識來源于經驗，即感覺和觀察。人的經驗是從感覺與觀察得到（真實世界是在心靈之外客觀存在的），再通過反省形成觀念，觀念的積累是知識的來源，沒有天賦的觀念（人的心靈是一張白紙），也就是沒有先驗超經驗，是典型的經驗論。他提出了人的認識能力有限的問題，對于無法驗證認知的形而上學的問題是永遠無法得到正確答案的，人要承認自己的無知。他寫的《人類理解論》可以說是真正的讓西方哲學從本體論轉向了認識論。同時他的社會契約論思想和教育觀念（洛克提出德、智、體全面發(fā)展的教育理念，洛克反對強制性的教育方法，提倡溫和的引導和自主理性思考的能力培養(yǎng)，德育優(yōu)于知識，這不就是我們現(xiàn)在提倡的教育方法嗎？）對西方政治體系與教育產生了深遠的影響，盧梭的最著名的著作《社會契約論》和《愛彌兒》追究根源來源于此。

喬治·貝克萊（1685年3月12日—1753年1月14日，英國經驗論的重要代表之一，開創(chuàng)了主管唯心主義）貝克萊的學說是對洛克學說的繼承和批判，繼承了一切觀念來源于經驗的觀點并且把這個觀點貫徹到底，否定了洛克關于事物在心靈之外存在的論斷。他認為僅憑感覺是無法形成抽象的觀念的，而抽象的觀念是哲學一起混亂與謬論的產生根源，是導致所有精神實體（比如理性主義說的一切抽象能力思維、上帝）出現(xiàn)的錯誤根源，因此應該被徹底清除，包括洛克的觀念學說，他認為心靈之外無物存在，一切物體“存在就是被感知”（“存在就是被感知”其意思就是說世界的存在完全是以感知世界的獨立生物個體的存在因而存在，如果沒有感知個體，那么世界也就不存在，感覺有點王陽明的心論）。貝克萊對“物質世界是真實的”這一觀點心存懷疑。他利用經驗主義的邏輯提出疑問，他說：“世間所存在的只有那些我們感受到的事情。但我們并未感受到”物質“或”質料“。我們無法察知我們感受到的事物是否真實存在，有的只是感覺。他認為，如果我們認定自己所感知到的事物之下有”實體“存在，那就是妄下定論。因為我們絕對沒有任何經驗可以支持這樣的說法。因此他被認定為經驗主義和主觀唯心主義哲學家（經驗論哲學家有唯物主義洛克、主觀唯心主義貝克萊和懷疑論休謨，所以經驗論者并不是唯物主義的代名詞，不要搞混了哦?。矠閼岩烧摯蛳禄A。

大衛(wèi)·休謨（1711年4月26日—1776年8月25日，英國經驗論、懷疑主義）休謨繼承了洛克與貝克萊的認識論，其特點是把經驗論貫徹到底，不給超出經驗的知識留一點余地。休謨認識論最主要的是反駁了“因果關系”具有真實性和必然性的理論，他指出雖然我們能觀察到一件事物隨著另一件事物而來，我們并不能觀察到任何兩件事物之間的關聯(lián)，我們只能夠相信那些依據我們觀察所得到的知識，而除此之外我們一無所知。而我們一切的普遍規(guī)律只是一種或然性（概率）或者慣性，并不能保證百分百正確，因為我們無法對觀念及邏輯關系直接觀察到，我們只有經驗是真實能感知的，經驗所給予我們的東西，只是知覺，心靈中只有知覺，這是他的第一原理。由這個第一原理，他推出了四個結論:不存在一般觀念，不存在因果關系，外部世界的存在不可知，自我的存在不可知。這四個結論如同四顆重磅炸彈，投向了人類迄今為止的知識大廈。因果關系一向被當作知識可靠性的基石，現(xiàn)在被否定了。外部世界的存在和自我的存在是人生可靠性的基石，現(xiàn)在被判定為不可知。經驗論發(fā)展到了這個地步，就成了徹底的懷疑論。

休謨之后的哲學家，似乎只有兩個選擇:一是駁倒他的懷疑論，不過這很難，按照羅素的說法，至今還沒有成功。或者轉移陣地，開辟一條新路出來。在休謨之后，西方哲學分為三條路線。一是康德和黑格爾所代表的理性主義，試圖重建形而上學。不過，羅素認為康德的哲學屬于休謨前時代，用休謨的理論就能夠駁倒。二是英國的邏輯實證主義，其聽從了休謨的規(guī)勸，把哲學研究限制在邏輯和經驗的范圍內。三是非理性主義，也就是盧梭、叔本華、尼采的觀念，不以合理性自居，是休謨的理論駁不倒的哲學家，而十九世紀以來非理性主義的發(fā)展正是休謨把理性主義和經驗主義都破壞了的必然后果（非理性主義主張超越理性主義傳統(tǒng)，強調非理性活動對存在和認識的決定作用，要求將人的意志、情感、本能等非理性因素作為全部哲學的基礎和出發(fā)點，其往往夸大理性的局限與缺陷，貶低乃至否定理性具有認識世界的能力，斷言存在本身具有非理性或非邏輯的性質；這一思潮系由叔本華和克爾凱郭爾所開創(chuàng)，內中囊括了唯意志論、現(xiàn)在生命哲學、存在主義等多個不同的哲學體系或流派，也是現(xiàn)在哲學為什么不成系統(tǒng)這么多學派的原因）。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 唯理論（法國、德國理性主義）

勒內·笛卡爾（1596年3月31日–1650年2月11日、法國哲學家、數(shù)學家、物理學家）?，F(xiàn)在我們把時間線拉回來，笛卡爾是與經驗論霍布斯同一時期的人物，西方哲學是經驗論與唯理論兩條線同時進行，現(xiàn)在我們開始講唯理論。上面說過唯理論是依據數(shù)學演繹法，認為思維獨立于感官經驗，思維可以把握超經驗的東西，這個源頭就是笛卡爾。笛卡爾還是西方近代哲學思想的奠基人之一，是近代唯心論的開拓者，但笛卡爾最為世人熟知的是其作為數(shù)學家的成就。他于1637年發(fā)明了現(xiàn)代數(shù)學的基礎工具之一——坐標系，將幾何和代數(shù)相結合，創(chuàng)立了解析幾何學。在哲學上，笛卡爾是一個二元論者（二元論主張世界有意識和物質兩個獨立本原的哲學學說，強調物質和精神是同等公平地存在的。認為世界的本源是意識和物質兩個實體。二元論實質上堅持意識離開物質而獨立存在。它和一元論相對立，最早起源于柏拉圖的理念世界）以及理性主義者（建立在承認人的推理可以作為知識來源的理論基礎上的一種哲學方法。一般認為隨著笛卡爾的理論而產生的）。笛卡爾認為，人類應該可以使用數(shù)學的方法（也就是理性）來進行哲學思考。他相信，理性比感官的感受更可靠。笛卡爾的哲學思想有三個要點，就是:懷疑一切，我思故我在，二元論。這三個要點環(huán)環(huán)相扣，有一種邏輯關系，我用通俗的語言來敘述一下，笛卡爾是怎樣推理的。首先，懷疑一切是出發(fā)點，我對什么都懷疑，既懷疑一切知識的真理性，也懷疑外部世界的真實性;其次，當我懷疑一切的時候，我發(fā)現(xiàn)，我無法懷疑我在懷疑，亦即無法懷疑我在思考，所以，思想是我的本質，我思故我在;最后，思想是我的本質，而身體不是，所以身體和思想、物質和精神是完全不同的東西，二元論成立（靈肉二元論的起源）。笛卡爾把“我思故我在”作為哲學的第一原理。由于笛卡爾承認精神也是實體可以獨立存在（靈魂不滅），那必有源頭，那就是上帝。笛卡爾認為，我們都具有對完美實體的概念，由于我們不可能從不完美的實體上得到完美的概念，因此必定有一個完美實體（即上帝）的存在來讓我們得到這個概念。即上帝是有限實體的創(chuàng)造者和終極的原因。笛卡爾后來發(fā)展到認為精神與肉體的最終起源也都歸于上帝，上帝是最高實體，為后面的一元論提供了基礎。這個論證毫無新意，只能說明笛卡爾受到了經院哲學家安瑟倫的本體論影響，在此基礎上進一步論證而已，用我們現(xiàn)在人的思維很容易反駁掉。所以理性主義逐步發(fā)展到最后雖然保留“上帝”這個概念，但是只是作為中國“道”一樣存在的概念或者自然規(guī)律，也可以理解為“理性神”存在。

PS:說到笛卡爾就不得不說另外一位著名的數(shù)學家、物理家、哲學家帕斯卡，帕斯卡（帕斯卡爾）的父親是笛卡爾的好友，所以很早就認識，我們現(xiàn)在物理上的壓強單位就是以他命名。帕斯卡也是法國哲學家，也是從懷疑論出發(fā)，法國近代早期有三個哲學家懷疑主義者，但其間有顯著的區(qū)別:蒙田安于懷疑，把它變成了一種人生智慧;笛卡爾從懷疑走向獨斷，僅僅把懷疑當作尋求確信的方法;帕斯卡的懷疑深人骨髓，為此深感不安，力求為人拉開距離，為知識尋求一個有限的空間。帕斯卡最主要的哲學思想受笛卡爾影響可以用一句話概括，他認為“人是一根能夠思想的葦草”。帕斯卡認為宇宙是一個無限空間和永恒空間的完整體，而人通過理性具備認識宇宙的能力，一切有形的東西都是從個體的角度被看到的，肯定人的理性可以認識世界，因此人比其他事物都要偉大，其次，理性的認識能力又是有限的，人不可能認識到宇宙的萬事萬物，因此人又是渺小。因此，人只是一根“葦草”（渺?。珔s能思考（偉大）。帕斯卡爾認為相信上帝的存在是一種賭注（帕斯卡賭注）。他說如果上帝真的存在，相信上帝的人將獲得無盡的幸福；如果不存在，也只是失去了有限的東西。反之，如果不相信上帝而上帝實際存在，將面臨永恒的懲罰。這使人們反思信仰與理性的關系。

巴魯赫·德·斯賓諾莎（1632年11月24日—1677年2月21日，荷蘭人，理性主義哲學家）。斯賓諾莎是理性主義認識論的完成者，他把笛卡爾的唯理論進一步徹底化、系統(tǒng)化了,往往被人們視為笛卡爾派，不同的是斯賓諾莎是一名一元論者或泛神論者。他認為宇宙間只有一種實體，即作為整體的宇宙本身，而“上帝”和宇宙就是一回事（上帝是自然的別名）。他的這個結論是基于一組定義和公理，通過邏輯推理得來的?！八官e諾莎的上帝”不僅僅包括了物質世界，還包括了精神世界。斯賓諾莎還認為“上帝”是每件事的“內在因”，“上帝”通過“自然法則”來主宰世界，故物質世界中發(fā)生的每一件事都有其必然性；世界上只有“上帝”是擁有完全自由的，而人雖可以試圖去除外在的束縛，但卻永遠無法獲得自由意志。斯賓諾莎提出了因果決定論，認為世界不存在偶然，不存在自由意志（他強調人的自由意志也有其原因，反對宿命論，認為因果決定論是為了理解事物的因果必然性，人們所謂的偶然只是因為沒有發(fā)現(xiàn)其原因），所有意志只是自我保存的欲望，欲望是基本的人性，人的一起情緒都是欲望派生的，也都是受外因與內因支配的，而有助于自我保存的就是善，不利于自我保存的就是惡。他認為道德善惡這些觀念是由于目的論的成見所造成的，善惡實際上是人的主觀評判，善惡只有好與壞之分，沒有道德之分。他認為人的情感也是心靈受到外部因素刺激而產生，因此具有被動性，也叫被奴役。而怎么把人生掌握在自己手上，擺脫奴役與被動，去做真正滿足與自己本性的事情，那唯有理性，遵循于理性指導而生活。他認為幸福就在于愛永恒。只有“愛上帝”這個自然神，也就是愛永恒的大自然。才能破除生活的虛偽與變幻無常，掌握自己的情緒與自由。他認為人是自然（神）的一部分，只有心靈與行動完全與自然融為一體，才能獲得自由與滿足，獲得至高無上的幸福，一個人品嘗這樣的幸福，就會有常駐的歡欣的心情。而具體手段就是理性，他認為心靈的本質是理性，理性是永恒的，就是神或者自然在人的心靈的存在。而斯賓諾莎本人也是知行合一，就是這么做的，因此他的品行是世界公認的楷模，他的自然神思想也影響極大。

戈特弗里德·威廉·萊布尼茨（1646年7月1日－1716年11月14日，德國哲學家、數(shù)學家，萊布尼茨與笛卡爾、斯賓諾莎一起被稱為十七世紀三位最偉大的理性主義哲學家，在數(shù)學上天賦很高，微積分與二進制都是他發(fā)明的，有個現(xiàn)象大家應該發(fā)現(xiàn)了沒有，基本西方哲學家很少單純的是哲學家，要么是數(shù)學家、物理學家，要么是有名的政治家、思想家。很少有單單研究哲學就成為一名大家，從古希臘哲學家都是自然學家或者數(shù)學家就能看出來，萊布尼茨被稱為十七世紀的亞里士多德，足見他的全才）。有必要提醒下：萊布尼茨是跟洛克同一時期的人物，所以大家別弄錯了時間線。他很多哲學思想都有針對性反對洛克的，也就是唯理論與經驗論的爭論。比如洛克把心靈比喻成一張白紙，沒有天賦的觀念，而萊布尼茨把心靈比喻成有紋路的大理石，天賦觀念是與生俱來的，只是需要運用理性知識才能發(fā)現(xiàn)。（天賦觀念的來源還是柏拉圖，基本理性主義都逃不開這個思維范疇，就跟神學繞不開上帝一樣，神學認為上帝是一切的來源）。笛卡爾認為有兩個實體，即精神和物體，二者統(tǒng)一于最高實體上帝。斯賓諾莎認為只有一個實體，即神或者叫作自然。在萊布尼茨看來，這兩種理論都不能解釋世界的多樣性及其統(tǒng)一性。他認為實體是無限多的，他找到了，稱之為“單子”，而世界的統(tǒng)一性，前定的和諧。我們現(xiàn)在普遍認為物質無限可分，說不可分只是技術不夠未認識到。其實萊布尼茨也是這么認為的，認為物質是無限可分，并且運動性是基本屬性，甚至因為物質的無限可分與運動性決定了空間與時間都是相對的，比當時牛頓認為的絕對的時間跟空間更超前。他對當時比較流行的伊壁鳩魯主義的世界充滿了原子與虛空提出了批判，提出了單子論，他認為單子不是物質的微粒，不能無限可分，不具備任何物質性質，沒有物質的形狀廣延、體積、質量等等，那么，它究竟是什么?萊布尼茨說，因為單子不具有任何外部性質，所以，使每個單子區(qū)別于別的單子的，僅是其內在的性質和活動。這內在的性質和活動，就是它的各種知覺，以及它的各種欲望，或者就叫靈，通俗說就叫萬物有靈，而物質只是單子的表象。單子都是一個自封圓滿不可再分的單元（或者叫做精神實體/靈魂？），不同的單子組織在一起呈現(xiàn)出來的表象就是物質。而且每個單子都能從不同的角度反映宇宙，而人類世界是“眾多可能的世界之中最好的一個”。因此在萊布尼茨這里，精神與肉體就達到了統(tǒng)一，主觀世界與客觀世界也聯(lián)系在一起了。怎么感覺像“一花一世界，一葉不菩提”的感覺？

PS:大家可以看出萊布尼茨雖然是一名十足的科學家，跟牛頓一樣，萊布尼茨也逃不過一個魔咒，最后他也相信有上帝。不管從柏拉圖理念世界、經院哲學、文化復興后的理性主義都有一個神的存在，因為所有一切必須有個第一推動力與原始因。萊布尼茨也無法從科學的角度解釋單子之間是如何聯(lián)系與相互協(xié)調和諧一致的，因此他設定了一個“前定的和諧”這個說法，就是單子之間天然有聯(lián)系且能和諧統(tǒng)一，而能做到這個也只有上帝了。但是請注意這里的上帝不是信仰，而是一種猜測的第一推動力的存在，只是世界起源的一種解釋或者說力量的起始因。后面的康德也意識到這個問題，康德指出“永遠不要冒險憑借思辨理性去超越經驗的界限”，否則就會陷入獨斷論，只有“懸置知識,以便給信仰留出地盤”，康德就這樣完美的避開了上帝，這是不是呼應開頭的哲學處在科學與宗教之間的尷尬境界？其實后面的愛因斯坦也是如此，愛因斯坦提出“宗教和科學只是追求真理的不同方式，并不沖突”，科學實在無法解釋只能另尋他路。但是現(xiàn)代隨著科技進步，宗教信仰的崩塌，西方人慢慢陷入了無信仰時段，為了對抗人生的思想虛無（虛無主義），才有了現(xiàn)在從叔本華、尼采等拋棄形而上學，關注人本身的意志論及后面存在主義、實用主義等各類思想。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?自然神論（法國）

讓-雅克·盧梭（1712年6月28日—1778年7月2日，法國十八世紀啟蒙思想家、哲學家、教育家、文學家，民主政論家和浪漫主義文學流派的開創(chuàng)者)，法國自然神論最著名的就是盧梭，盧梭是與休謨同一時代的人，其實盧梭沒發(fā)表過任何哲學著作，嚴格意義上都不算哲學家，但是西方哲學史確繞不開他，是因為他的思想，從教育學、政治學和文學都開創(chuàng)了一個新的方向，最終引導了以后的哲學家開辟出對人性與自由的新路子。因為西方哲學到了萊布尼茨這理性主義已經走到了理性獨斷論的地步（理性獨斷論者常主張存在一些先天的、絕對的知識或原則,這些知識不依賴經驗,而是通過理性演繹就能得到），而休謨推翻了哲學的根基讓經驗論甚至理性主義都無路可走，因此盧梭的人文思想給了當時一個新出路，深深的影響了后面的康德，與其說休謨打斷了康德從萊布尼茨繼承來的理性主義獨斷論很重要，不如說盧梭給康德的心靈道德法則更加重要。現(xiàn)在說說盧梭的思想，體現(xiàn)在四本他的代表作：《論人類不平等起源和基礎》《社會契約論》、《愛彌兒》和《新愛洛綺絲》。

盧梭的社會政治哲學所追求的最高目的是人的自由和平等。他有句名言“人生而自由，卻無往不在枷鎖之中”高度概括了他的思想。盧梭之前的近代哲學家大多相信人類在進入社會之前有一個自然狀態(tài)，并把自然狀態(tài)向社會狀態(tài)的過渡當作歷史的進步。盧梭在《論人類不平等起源和基礎》也把人類歷史劃分為自然狀態(tài)和社會狀態(tài)，并把自然狀態(tài)作為社會政治學說的出發(fā)點。自然人有兩種天然的情感——自愛心和憐憫心。自愛心使人關心自己的生存，憐憫心使人本能地不加害于別人，并在同類遭受災害和痛苦時，會感到天然的憎惡。人心中的這兩種情感相互協(xié)調，使得人人獨化，相忘于江湖。自然狀態(tài)既賦予人以自由，也包含著喪失自由的原因。人在生理上是不平等的，這是“由年齡、健康、體力以及智慧和心靈的性質的不同”等自然原因造成的。每個自然人充分發(fā)揮自己不同的自然能力，在技巧、知識、聲譽、分配等方面產生了事實上的不平等，不平等的結果導致最后到達自然狀態(tài)的終點——私有制的產生。在自然狀態(tài)中，人類在為自己的生存而與自然作斗爭中和睦相處，并在與自然的相互關系中形成了良好純樸的德性。而文明的發(fā)展摧毀了這些原始的德性，人變得越來越聰明，而私有制卻使人的心靈變壞，都想獲得更多資源而不得不掠奪別人的資源。盧梭把文明的進步稱做人類“最大的不幸”，因為人類所有的進步，不斷地使人類與其原始狀態(tài)背道而馳。

《論人類不平等》的主題是探討不平等的起源和基礎，《社會契約論》則提出了實現(xiàn)社會平等的理想。前者的終點是后者的起點：專制被暴力推翻后，人們面臨的問題是如何在社會中達到新的平等。盧梭提出了《社會契約論》，社會契約所產生的結果既不是霍布斯所說的有絕對權力的君主專政政體（利維坦），也不是洛克所說的只有有限權力的政府，而是集強制的權力和自由的權力于一身的“公意”。所謂公意，指全體訂約人的公共人格，是他們的人身和意志的“道義共同體”，它是“每一個成員作為整體的不可分的一部分”?！肮狻痹诰唧w的政治實踐中表現(xiàn)為法律。也就是所有公民將一部分權利轉移給國家，國家依照公民簽訂的契約（法律）保護所有公民，處罰侵犯他人自由權利的一種保護措施。其實現(xiàn)在法律就是依據此產生，所以現(xiàn)在常說法律是人民的法律而不是國家的法律，而國家權利法律機構知法犯法是最嚴重的一種破壞。法律是人民最樸實的愿望是道德的最低要求，因此維護公序良俗是民法的基本要求，從最底層的邏輯上講，法與情是相融的、共存的。

自然教育理論是盧梭教育思想的主體，也就是根據人類生長發(fā)展的階段進行不同的教育，讓孩子根據自然天性發(fā)展，再加以引導，提出教育要順應自然的思想。盧梭在《愛彌兒》里把提到自然教育的一個必要前提就是改變兒童的看法。人們既不要把兒童當成待管教的奴仆，也不能把孩子當做縮小的成人，應當把成人看做成人，把孩子看做孩子。而自然教育的目的是培養(yǎng)“自然人”，即完全自由成長、身心調和發(fā)達、能自食其力、不受傳統(tǒng)束縛、能夠適應社會生活的一代新人。

盧梭對文學的貢獻主要體現(xiàn)在他的書信體小說《新愛洛綺絲》里面，在這本小說里盧梭描寫了美麗的田園風光、風土民情、自由的思想、浪漫的愛情。盧梭這種反歸自然、崇尚自我、張揚情感的思想，直接導致了19世紀歐洲浪漫主義文學。許多詩人作家都受到他的影響，就連歌德、雨果、托爾斯泰都無一例外地聲稱是盧梭的門徒。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?德國古典哲學

伊曼努爾·康德（1724年4月22日—1804年2月12日，德國哲學家、作家，德國古典哲學創(chuàng)始人）。康德可以說是西方近代哲學史上最偉大的哲學家，前面已經說了萊布尼茨理性主義獨斷論與休謨的經驗論，哲學這兩派系已經完全對立，打的頭破血流不可開交時，而康德憑借一己之力硬生生的將經驗論與唯理論兩派思想進行了整合，構建出了一整套完整的新體系，使西方哲學發(fā)展到了頂峰，被稱為“哲學史上哥白尼式的革命”。

PS:哥白尼式的革命就是“地心說”到“日心說”的轉變。當人們把地球當做靜止的時候，計算出來的歷法總是不太準確，為此哥白尼要求讓地球運動起來，而把太陽置于中心。同樣，在哲學方面，康德認為當人們把事物視為靜止的時候，認識的成果總是不夠全面，所以康德要求讓事物動起來，而把認識的主體（理性）置于中心。理性這個“太陽”在圓心里照耀著所有圍繞它旋轉的事物，這樣我們就發(fā)現(xiàn)：事物總是有能夠被理性照耀（認識）到的一面和照不到（認識不到）的另一面。那個能夠被照耀到的一面，康德稱之為“現(xiàn)象界”，不能被照耀的到另一面則是“物自體”——這樣，推論出來的結果就很明顯：認識是存在界限的，我們只能認識“現(xiàn)象界”而無法觸及“物自體”。“上帝”作為最高存在物（比如精神、靈魂、世界本身），也屬于遙遠的“物自體”，我們迄今為止對“上帝”的各種認識以及存在證明都僅僅是圍繞“現(xiàn)象界”來展開，都是一種虛幻——真正的“上帝”是理性無法認識到的，那就給信仰騰出空間吧。這樣，那些基于理性的自然神論、理性主義二元論的頭顱就被斬掉了，但是導致了一種物自體與現(xiàn)象分割的新二元論的思想。為什么康德用“哲學史上哥白尼式的革命”這個詞，因為康德年輕時候是物理學家，提出了星云假設，后來才轉而稱為哲學家。

康德是怎么做到融合經驗主義與理性主義的呢？首先近代哲學其實就是一種認識論，主體與客體的分析討論，經驗論認為主體把握客體的橋梁在于感覺，唯理論認為主體把握客體的橋梁是思想、概念。當這兩種思維發(fā)展到極致的時候，就會出現(xiàn)休謨這種完全肯定經驗而否定人類思維理性能力的懷疑論，以及萊布尼茨企圖用理性能力來概括一切的獨斷論?？档轮鲝垺罢{和”經驗論和唯理論。他一方面贊同經驗論的觀點，即世人的一切知識都是經驗知識，離開經驗世人沒有任何知識；另一方面，也贊同唯理論對經驗論的批評：對科學知識來說僅有經驗是不夠的，它們的普遍必然性只能是先天的（概念或者觀念），這意味著知識不僅要基于經驗，還要有先天的觀念和結構來組織和理解這些經驗，而這個就是先天綜合判斷，人與生俱來具備的一種理性判斷能力，后天學習而來的對經驗的后天判斷只能說歸納，不具備普遍必然性，因此不能稱為知識，只有經過先天綜合判斷的經驗，才能稱為知識，具備普遍必然性?？档抡J為人的認識活動的主體本身具有一套固定的認識形式，這些形式在經驗之前就已經存在于我們的頭腦中，使得我們的知識具有先天性和普遍必然性。經驗提供了知識的客觀材料，而主體（人）則負責將這些材料加工和整理，使得知識在內容上是經驗的，在形式上是先天的，至此經驗與理性完美結合，都變成了認識論的一部分，西方近代哲學發(fā)展到康德這，本來可以撒花結束了，但是康德留了一個物自體與現(xiàn)象都分割單獨存在的新二元論，后面的哲學家基本都繼承了康德的思想，唯獨對物自體與現(xiàn)象二元論進行了批判及發(fā)展。先是費希特，康德認為“現(xiàn)象”是我們對事物的認識，“物自體”則是事物的本身；費希特則說“現(xiàn)象”就是我們自己（自我），而根本就沒有什么真正的“物自體”（非我）?！拔镒泽w”是“現(xiàn)象”內部構造、產生出來的，也就是說根本沒有什么事物、也沒有世界，一切都是“自我”的設定——康德的二元論發(fā)展成了費希特的主觀唯心主義。再后來謝林反駁費希特提出：說“自我”與“一切”都是本源，并無先后。不是“上帝”創(chuàng)造了世界，因為世界就是“上帝”本身，世界與“上帝”是同一的，并無派生關系，這又是典型的客觀唯心主義。后面黑格爾對謝林的“同一哲學”又進一步發(fā)展，在黑格爾那里最終發(fā)展成了“世界=絕對（上帝）精神”，黑格爾后面我們再單獨講。

現(xiàn)在我們來聊聊康德的思想，而他的思想最主要體現(xiàn)我們耳熟能詳?shù)牡囊痪涿裕骸霸谶@個世界上，有兩樣東西值得我們仰望終生：一是我們頭頂上璀琛的星空，二是人們心中高尚的道德律”來詮釋。而要了解康德哲學那就是他的三大批判：《純粹理性批判》、《實踐理性批判》、《判斷力批判》，說實話我看不懂，太深奧了，簡單說《純粹理性批判》是講它的哲學體系的，《判斷力批判》是講美學的，而《實踐理性批判》則是講他的道德哲學的。如果想看建議看鄧曉芒的譯本及導論吧，因為我只簡單看過這個還是能看懂康德的核心思想的。其實康德自始至終要弄明白的目標，就是“理性的終極作用”究竟是什么。因此《純粹理性批判》是說明白了認識與理性的能力與范疇，但是認識是理性的作用之一，顯然，人的一切知識都離不開理性，但想必也不會有人將理性的終極目標定為認識，當然，這中間理性還有一種對無限、對未知的追求，這些也是引導人不斷求知創(chuàng)新的動力。因此《實踐理性批判》明確了認識的用途，認識是給實踐鋪路的，一種理論如果不能把認識過渡到實踐，那么就會是一種殘缺的，甚至是“無用”的學問，那哲學也就是無用的。在康德的觀念中，理性的終極作用應該是引導人們過上一種“道德的”生活?？档抡J為，人都是在追求幸福的，而道德是在幸福至上的一種更加高級的境界，幸福并不見得是道德，但通過道德可以希望幸?；虼_切的獲得幸福，因此人需遵守“道德準則”而活，才是康德哲學的現(xiàn)實意義，他直接將哲學形而上應用到所有人的生活實踐中，使所有人有獲得知識與幸福的能力，這才是最大的貢獻，真的偉大。同時康德告誡大家，理性在認識世界時的辯證性和局限性，人類要在理性的范圍內認識世界，對于超越經驗的不要探索，否則會陷入危險的境界而且永無答案?？档禄诖颂岢隽恕岸杀撤础痹瓌t，康德認為，人類理性在試圖超越經驗界限去認識物體時，往往會誤將宇宙的理念當作認識對象，用說明現(xiàn)象的東西去說明它，這就必然會產生二律背反（二律背反指對同一個對象或問題所形成的兩種理論或學說雖然各自邏輯論證都成立，但是卻結果確相互矛盾的現(xiàn)象，而且無法被證實，主要有四組命題：1時間上和空間上是有限還是無限的，2物質結構是否可以無限再分，3世界是否存在自有意志，4.世界有無始因。這四組命題到目前還無標準答案，說明了康德給人類認識能力劃定的范圍的高瞻性）。

格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾（公元1770年8月27日–公元1831年11月14日，德國哲學家）。黑格爾的哲學是康德、費希特、謝林的繼承與發(fā)展，針對于康德“物自體”與“現(xiàn)象”的關系，費希特、謝林都提出了自己的批判與發(fā)展，黑格爾繼承了謝林關于最高本原是主體和客體的絕對統(tǒng)一性的客觀唯心主義原則，剔除其非理性成分和加以辯證改造之后提出“絕對精神”。黑格爾的絕對精神指作為宇宙萬物共同本質和基礎的精神實體，是萬物最初的原因與內在的本質，先于自然界與人類社會永恒存在的實在。

黑格爾心中有一個“世界之神”（絕對精神），它創(chuàng)造了這世界上一切東西。物質的、精神的東西都從它那里產（主觀的精神包括個人意識、宗教、藝術、哲學等形態(tài)，客觀的物質包括社會、國家、世界歷史等現(xiàn)象）生，最后又都返回到它那里去。但是黑格爾所說的這個“世界之神”，并不是像基督教中的上帝那樣的存在物。他把“神”理解為一種“精神”。在黑格爾看來，精神具有一種神性，它是神在世間最高貴的體現(xiàn)。當神在人類精神中完全展現(xiàn)自己的時候，必定是以一種精神的形式出現(xiàn)。如果神是精神，而世界又是神的產物，那么很顯然，世界也就是精神的產物。但是這個“精神”，又不能等同于哪一個人的“精神”。這種精神是獨立于我們所有人的，甚至獨立于所有事物的。它是在自然界和人類社會出現(xiàn)以前，就存在著的一種精神性的本原。這就是“絕對精神”。（PS黑格爾的名言“存在即合理”：宇宙的本原是絕對精神(理性)，它自在地具備著一切，然后外化出自然界、人類社會、精神科學，最后在更高的層次上回歸自身。因此，凡是在這個發(fā)展軌跡上的就是合乎理性的，也就是必然會出現(xiàn)的，是現(xiàn)實的）

所有在我們面前展現(xiàn)的事物，不僅包括人的精神意識活動，也包括山川河流、動物植物，人類社會……都是絕對精神自己展開、自己實現(xiàn)的結果。也許有人說，這些東西明明是物質的嘛。但黑格爾指出：你看到的只是現(xiàn)象，你得透過現(xiàn)象看本質——它們本質上都是精神的，這些現(xiàn)象都是精神的現(xiàn)象。那么，絕對精神是怎樣把世界萬物都實現(xiàn)出來的呢？這就需要精神通過“正——反——合”的辯證法運動，從而分階段地把種種事物實現(xiàn)出來。一開始，絕對精神是在純粹的“概念”世界里面運動（正）；然后從概念中把自己外化出來，形成了有具體物質內容的自然界（反）；經過了一番折騰后，精神揚棄了自然界，結合了前兩個階段，重新回到精神的表現(xiàn)形式中（合）。也許我們不妨這樣理解，絕對精神是宇宙中一股神秘的精神力量，它按照正——反——合的規(guī)律不斷地變遷，不斷地生長，不斷地演繹出萬事萬物。所以，從世界觀上來看，它是一種典型的客觀唯心主義立場。但是絕對精神的運動形式——辯證法，卻在一定意義上揭示出了世界上事物之間的矛盾關系和矛盾本質。而這一點，深深影響了馬克思。至此上帝變成了一種精神力量，而不是神秘的神啟，西方近代史到達了頂峰，關于世界的起源，以及推動世界的力量，黑格爾給了最終給了明確的答案?，F(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn)，關于哲學與宗教的分歧，最主要的是有沒有“上帝”？“上帝”的本質是什么？宗教神學把“上帝”放到了世界的彼岸去，“上帝”只能信仰，而康德已經證明這個“彼岸”是理性不能認識得到的。為此，謝林與黑格爾又將“上帝”迎回世界中來，用理性去論證和溶解上帝，使上帝世俗化、現(xiàn)實化以及人格化，因此宗教神秘信仰就崩塌了。從黑格爾開始“上帝”在哲學思想方面徹底不再有神秘，成了絕對精神、世界力量、自然規(guī)律或者說中國“道”一樣的存在。直到尼采發(fā)現(xiàn)了這個西方人開始信仰缺失這個現(xiàn)象后，才第一肯定的提出了“上帝死了”，同時由于科技發(fā)展，很多自然現(xiàn)象已經用科學證明，因此靠神啟與信仰的在哲學與科學的雙面夾擊下，上帝終于被無情打死了，“宗教信仰”從此徹底崩塌，從此西方近代哲學結束進入了以討論人和自然及其相互關系的現(xiàn)代哲學。

亞瑟·叔本華（1788年—1860年，德國哲學家，唯意志論）。叔本華算是西方近代哲學與現(xiàn)代哲學過渡的哲學家，他繼承了康德對于現(xiàn)象和物自體之間的區(qū)分（叔本華是與黑格爾同一時代的人，他大贊康德的思想，對當時盛行的費希特、謝林與黑格爾思想充滿嘲諷，認為他三人建立更為龐雜繁瑣的哲學體系完全是在玩弄概念、故弄玄虛，褻瀆了康德的偉大思想，因此他自己走出了另一條道路）。不同于他同代的費希特、謝林、黑格爾等取消物自體的做法，他堅持物自體，并認為它可以通過直觀而被認識，將其確定為意志。叔本華的形而上學構建于兩個基礎概念之上：一是表象和意志雖然是同一的，并且共同構成世界，但意志是決定性的，任何表象都只是意志的客體化；二是意志永遠表現(xiàn)為某種無法滿足又無所不在的欲求。而叔本華的意志（生命意志）具體表現(xiàn)就是生存和繁衍的欲望，是獨立于時間和空間的盲目沖突，是推動宇宙和生命進程的根本力量，意志不僅僅是人類心靈中的活動，二是貫穿于所有生命形式中的原始力量。這是實實在在能看得見能理解的，這跟康德的物自體無法認識不同。叔本華認為人類的行為和欲望都是意志的表現(xiàn)，世界本質就是某種無法滿足的欲求，所以從邏輯上說，它永不可能被滿足（一旦完全滿足生命生產就停止了）。所以如果不能滿足的欲求是某種痛苦，那么世界就無法擺脫其痛苦的本質。而人某一欲求得到滿足，就會產生滿足后的無聊，繼續(xù)產生新的欲望，新的欲望未得到滿足就會痛苦，而新欲望一旦滿足就再次會無聊，周而復始，因此叔本華有句名言“人生就像鐘擺一樣，在痛苦與無聊之間搖擺”。因此他認為人們只是永遠試圖使自己的欲求滿足，但這種滿足卻更加證明和顯現(xiàn)了意志本身，這被叔本華認為是世界上最悲哀的事情。而怎么擺脫這種無聊與痛苦呢？叔本華時代基督教的上帝已經塌陷了，叔本華轉而對對佛教和印度教有興趣。他受印度佛教的影響（佛教“苦、集、滅、道”四真諦，苦為生老病死，集為召集苦的原因，滅為滅惑業(yè)而離生死之苦，道為完全解脫實現(xiàn)涅槃境界的正道）。因此他認為通過自我否定和禁欲主義，人們可以減少痛苦，達到一種解脫的狀態(tài)，他強調通過抑制欲望和追求無欲無求的生活，可以擺脫意志的束縛，達到內心的平靜和安寧，這就是他為人類找到的生存之道（也可以通過藝術等形式暫時忘記了這個欲望）。同時這種對人性欲望與意志的思想對以后的心理學起到了很大的影響，比如弗洛伊德、榮格和阿德勒的心理學。

叔本華是一個徹底的因果決定論者。他認為表象間受到因果律的影響（我覺得是受斯賓諾莎的因果決定論影響，斯賓諾莎明確說過所有意志只是自我保存的欲望，欲望是基本的人性，人的一起情緒都是欲望派生的，也都是受外因與內因支配的。同時又契合了叔本華喜歡的佛教的“因果”，前世的因造今世的果，今世的業(yè)又在下世報，人生極苦，所以每一世都需要修行），而表象和意志間沒有直接聯(lián)系。意志通過某種超因果律的卻又基于因果律的法則和表象世界發(fā)生關系。發(fā)生的一切事情都按照其嚴格的必然性而發(fā)生，人們所感覺到的自由意志仍是處于表象世界的活動，而人們所觀察到的任何表象以及人的任何行為都受到“意志”這一神秘的力量的控制。這種觀點被歸納為這樣一句話：人們可以做人們想做的，但不能想人們所想的，這個宿命論觀念后面被尼采無情擊碎。

弗里德里希·威廉·尼采（1844年10月15日—1900年8月25日，德國哲學家），尼采是叔本華唯意志主義哲學的繼承人，叔本華的哲學思想對尼采產生了深遠的影響。叔本華的哲學思想強調意志是宇宙的本質，認為意志是產生萬物的根源，同時也是痛苦和罪惡的根源。他主張通過棄絕生命意志來達到幸福和解脫。尼采繼承了叔本華的唯意志論，但拋棄了其消極悲觀的成分，提出了“權力意志論”（也有翻譯為強力意志，其實是不同概念，強力意志是個人生命力量的表現(xiàn)，權力意志側重支配生命力量的意志），權力意志說的核心是肯定生命，肯定人對生命的支配力，有著很強的樂觀性。權力意志不是世俗的權勢，它是一種本能的，自發(fā)的，非理性的力量。它決定生命的本質，決定著人生的意義。尼采比較了權力意志和理性的不同特性，理性的特性是：冷靜，精確，邏輯，生硬，節(jié)欲；權力意志的特性是：激情，欲望，狂放，活躍，爭斗（因此權力意志也是非理性主義，代表著現(xiàn)代哲學的真正開始，以前的哲學都是對理性或認知能力的討論，現(xiàn)在尼采徹底拋棄這個，改成對人本身意志的探索）。尼采認為人生雖然短暫，只要具有權力意志，成為精神上的強者，就能實現(xiàn)自己的價值。他敏感的指出虛無主義的存在及預計300百年都繼續(xù)存在，他認為由于宗教信仰的崩塌，科技發(fā)展使人類認識到人類的渺小，理性的局限，再加上資本主義利己價值觀的盛行等。人們普遍認為世界和人類的存在沒有固有的意義、價值或目的，一切發(fā)生事件都是毫無意義和徒勞的，否定了道德、宗教和社會準則的絕對性，這就是虛無主義。尼采以“上帝死了”作為虛無主義來臨的象征，這也成為后來許多存在主義哲學家，如海德格爾、薩特、加繆等人的哲學起點，尼采的哲學就是為了對抗虛無主義，他認為人們也能借著價值重估重建新價值，以獲得生存下去的理由（尼采特別強調大地的原始力量）。因此尼采提出他的超人哲學，關于建構理想人生的哲學，超人哲學對人生價值的積極肯定，引發(fā)了人們對人生意義人生價值的思考，重新定位人生，超人哲學的核心就是權力意志。權力意志作為最高的價值尺度，一方面肯定了人生的價值，另一方面也為人世間的不平等作了辯護。在尼采看來，人類與自然的生命一樣，都有強弱之分，強者總是少數(shù)，弱者是多數(shù)，所以尼采是不認同人人平等的說法（而當時社會的現(xiàn)象是人人不平等，或者說一直人類社會現(xiàn)狀一直是這樣）。歷史與文化是少數(shù)強者創(chuàng)造的，他們理所當然地統(tǒng)治弱者，所以尼采也否認人人都有自由意志的。尼采推翻了神的等級制度，肯定了人的等級制度，因為只有這樣人才會向超人努力進化成為一個超人，超人就是最高的道德理想人格，因此他也反對一般的道德標準，認為超人具有強盛的生命力，是真理與道德的化身，也就是道德標準解釋權。其實他這些思想是基于當時的背景，當時傳統(tǒng)價值體系逐漸崩潰，人們面臨著精神空虛和道德迷茫的困境。他要重新創(chuàng)造一種新的價值體系以挽救人類道德的墮落，對抗虛無主義，就必須呼喚出一種“超人”來挽救人類自身可悲的退化，從而為人類的進步指路。