已經(jīng)有挺長一段時(shí)間,沒有不良情緒困擾我了,哦,歲月靜好。
可是前些日子有一件事,讓我火得很。在一個(gè)關(guān)于房子的維權(quán)群里,好像是群主,因?yàn)槲肄D(zhuǎn)發(fā)了一篇關(guān)于房子信息的貼子,對我發(fā)起攻擊。開始,我有些疑惑,就問她,她繼續(xù)攻擊,言辭過分。我馬上毛了,反擊,接著退群。
我理所當(dāng)然地認(rèn)為我之所以這樣做,是因?yàn)樗难赞o不當(dāng)。
《我的情緒為何總被他人左右》這本書讓我有了新看法。
作者阿爾伯特·埃利斯在書中描述了情緒產(chǎn)生的真實(shí)狀況。
被視作誘因的具體的人或事,是A’s,能刺激我們。而C’s就被視作A’s引出的結(jié)果,包括感覺和行為,感覺往往影響行為。比如我感到憤怒之后,馬上反擊,并且退群。
埃利斯指出,情緒并不是直接由誘因引發(fā)的,中間有一個(gè)重要的環(huán)節(jié)B’s,我們的思考——認(rèn)知和信念系統(tǒng)。我們在C’s的感覺和行為是B’s的結(jié)果。
這就需要審視一下我在B’s處的思考(后來總結(jié)的,當(dāng)時(shí)很快就做出反應(yīng)了):“她主動攻擊我。”“她的言辭很無理?!薄斑@根本無法忍受!”
根據(jù)埃利斯的研究,我的思考陷入了“應(yīng)該論”的病態(tài)思維方式,“對方不應(yīng)該這樣做,她應(yīng)該……”
埃利斯認(rèn)為,如果我們在B’s的思考陷入三種病態(tài)的思維方式,并且秉承著10種非理性信條,我們在C’s的反應(yīng)就常常是過分的情緒,并且引發(fā)不當(dāng)?shù)男袨椤?/p>
“三種病態(tài)的思維方式的第一種叫災(zāi)難性思維方式(catastrophic thinking)”,將人或事恐怖化,常常以“萬一……怎么辦”開始。但是,“萬一……怎么辦”這個(gè)問題并一定引起恐怖化,是對問題的回答,比如“太可怕了”,“絕對受不了”,“我會瘋掉的”,諸如此類的恐怖化回答導(dǎo)致過分的情緒。
記得在剛開車的時(shí)候,我非常焦慮??偸窍搿叭f一踩剎車,踩成油門,撞到人怎么辦”,那就太可怕了。因?yàn)榧夹g(shù)不好,還擔(dān)心停不好車。每次開車出門之前,都要不停地想路線、停車場位置,都成了強(qiáng)迫癥了。同事開過一個(gè)玩笑,她丈夫讓她把車開到賽馬場,停好。然后打車去餐館。當(dāng)時(shí),我就想這么做。
“第二種病態(tài)思維方式(screw ball thinking)被稱作絕對論者思維方式(absolutist thinking)”,常把“應(yīng)該、必須、不得不、只能,非……不可”掛在嘴上。首先表現(xiàn)為要求自己“必須、應(yīng)該”,然后就會變成“你應(yīng)該、必須”。
像前面提到讓我讓憤怒的群主,她覺得她應(yīng)該有權(quán)力對我指手畫腳,而我又覺得她不應(yīng)該這樣做。我的反擊里有一句話“你算老幾”很能說明問題。我們倆都在念“應(yīng)該”經(jīng)。
“第三種類型的神經(jīng)病想法恰好是另一個(gè)極端:合理化(rationalization)。合理化就是弱反應(yīng)。這是對發(fā)生的事否認(rèn)或不當(dāng)一回事的拙劣舉動?!背R姷姆绞绞恰罢l會當(dāng)回事”,“天還沒塌呢”,“那又怎么樣”。這其實(shí)是一種對自己的欺騙,回避問題并不能讓問題消失。
就像一些家長對孩子不恰當(dāng)行為的放任,他們會說孩子還小,大了就好了。經(jīng)??吹接行┤嗽谧约旱暮⒆哟蛉?、搶別人東西的時(shí)候,仿佛視而不見,沒有任何勸阻的舉動。這樣的孩子,不可能主動改變成懂規(guī)矩的人,嚴(yán)重的后果可能會在以后發(fā)生。
埃利斯又總結(jié)出了10種非理性信條,這些非理性信條都產(chǎn)生自上述病態(tài)思維方式。
非理性信條1:太在乎別人怎么看待你。
非理性信條2:“我決不能在重要任務(wù)上失?。ㄉ馍稀W(xué)業(yè)、體育項(xiàng)目、性生活、關(guān)系等),否則太可怕了,我無法忍受?!焙唵蔚卣f,對搞砸了太憂心忡忡。
非理性信條3:“人和事都應(yīng)該總是朝我要他們?nèi)サ姆较虬l(fā)展,如果不是,那就太糟糕、太可怕、太恐怖了,我無法忍受!”
非理性信條4:“如果前面三種壞事中的任何一種出現(xiàn)了(如果我不討喜或不被尊重,如果我失敗了,或結(jié)果不像我想的那樣好或至少過得去),我總要找個(gè)人罵罵才痛快!他們做錯(cuò)了,早就不該這么做,事情做得那么糟糕,一幫爛人!”
非理性信條5:“假如我對即將發(fā)生的事或別人對我的看法抱有揮之不去的憂慮,當(dāng)事情真發(fā)生時(shí),定會比我想象的要好?!?/p>
非理性信條6:“每個(gè)問題都有完美的解決方法,我必須立即找到這些方法!”
非理性信條7:“逃避困境和責(zé)任比正視它們要容易得多。”這是最具破壞力的合理化。
非理性信條8:“如果我事事不投入,只保持若即若離的關(guān)注,我會永遠(yuǎn)開心。”這又是一個(gè)精彩的合理化。
非理性信條9:“我的過去、小時(shí)候、最近戀情和最近工作中發(fā)生的所有可怕的事造成了我此時(shí)的感覺和行為?!?/p>
非理性信條10:“壞人壞事不應(yīng)該存在,當(dāng)它們的確存在時(shí),我真不知道該怎么辦才好!”(10個(gè)信條引自原書)
人們病態(tài)的思維方式和由這些思維方式而產(chǎn)生的認(rèn)知,也就是這些非理性的信條,讓人們的情緒被別人左右,被那些人和事牽著鼻子走。
阿爾伯特·埃利斯在1955年創(chuàng)立了理性情緒行為療法(Rational Emotive Behavior Therapy,REBT),幫助人們通過四個(gè)步驟,發(fā)現(xiàn)自己思考過程中的不合理性,能夠在不斷的練習(xí)中反擊非理性思考,從而減弱情緒激化的程度。
我從自己的例子看一下這四個(gè)步驟。
第一個(gè)步驟是分析C處,是不是反應(yīng)過激了,產(chǎn)生了過分的情緒和行為。
當(dāng)時(shí)在反擊她的時(shí)候,因?yàn)閼嵟业挠迷~也開始具有攻擊性,并且產(chǎn)生了退群的行為。顯然,沒必要這么激憤。
第二個(gè)步驟是看B處,究竟怎么想的,是否秉承了非理性信條?
前面已經(jīng)說過,我的思考使用了“應(yīng)該化”的病態(tài)思維方式。不是在任何情況下都不能使用“應(yīng)該”,但是將“應(yīng)該”絕對化,就容易讓自己陷入非理性信條。
在這里,我就秉持了兩項(xiàng)非理性信條。
一個(gè)是“太在乎別人如何看待自己”。我一直覺得自己是不在乎別人的看法的,從這件事分析,當(dāng)她說我是什么什么的時(shí)候,我已經(jīng)覺得沒法忍受了。說明這個(gè)信條一直潛伏在我的思維里。
另一個(gè)是“人和事都應(yīng)該向我認(rèn)為的方向發(fā)展,否則就忍受不了”。這種非理性信條也是“應(yīng)該”的絕對化,我確實(shí)有這樣的毛病。去夏威夷旅游的時(shí)候,我事先對行程做了安排,結(jié)果很多意外打破了我的安排。因?yàn)榈箷r(shí)差,我沒能去茂宜島一游,而且身心疲憊。又因?yàn)樽獾能嚿系膶?dǎo)航儀出問題,沒能完成環(huán)歐胡島的行程。這讓我很火,態(tài)度上就很生硬,讓大家都不愉快。據(jù)女兒說,我當(dāng)時(shí)就像個(gè)神經(jīng)病。
正是這樣的非理性思考,讓我的情緒被她的言辭牽著走了。
第三個(gè)步驟,怎樣反擊非理性思考方式。明白了是自己的非理性思考讓自己情緒不當(dāng),就可以問自己“非得這樣想嗎”?
這位群主肯定出于什么原因認(rèn)為我發(fā)的貼子侵犯了她的權(quán)力,于是用不當(dāng)?shù)难赞o攻擊我。這樣的行為肯定不會讓人高興,但是,確實(shí)有必要那么生氣嗎?也許,這種人就是喜歡以這樣的方式激怒別人而自樂呢?和她爭吵有什么意義呢?
這樣思考之后就會引出第四個(gè)步驟,用更佳之選替代恐怖化、應(yīng)該化和合理化。
這件事肯定發(fā)生了,我不能當(dāng)什么事都沒有,那就是“合理化”。
我該怎么思考呢?當(dāng)她說了我是什么什么的時(shí)候。我覺得不能理喻,沒錯(cuò),就是一個(gè)沒法講道理的人,也就是所謂垃圾人。對她,解釋也沒用,生氣就上當(dāng)了。更好的替代方式是對她置之不理。退群其實(shí)沒錯(cuò),一個(gè)不允許正常信息交流的群對我毫無意義可言。但是,憤然退群就有點(diǎn)兒可笑了。
上面的分析全是事后諸葛亮,但是這樣的分析是理性思考的開始。埃利斯的建議是:“為了改變你的想法(最終也改變你的失常行為),不受制于人和事的成功關(guān)鍵在于練、練、再練。所有這些努力回顧的美妙報(bào)酬是你很快意識到你沒有一遇事就恐怖化、應(yīng)該化和合理化,而是隔了一會兒后,常常自動地開始朝更佳之選方面思考?!?/p>
人都是情緒的動物,沒有人讓你扼殺情緒。埃利斯REBT療法的目的是盡量掌控你的情緒,改變你過分的情緒和行為。如果真能依據(jù)他提出的四個(gè)步驟,最終形成更佳之選來替代非理性思維方式和信條,我們的情緒就會越來越少被別人左右。