《鬼谷子》忤合第六

人世間，圣賢之所以成功，重要的是從心而為，初心不改，與心志相違背時就離開，與心志相符合時就聽從?！豆砉茸印返拟韬现g(shù)，告訴人們一定要認清自己、認清形勢，把握好關(guān)鍵，做好取舍，才能掌握自身命運，贏得人生。

凡趨合倍反，計有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。

世間形勢相符就合，形勢相背就離，計謀也有是否與形勢符合不符合的問題。造化轉(zhuǎn)變的環(huán)境和歸屬，各有各的表象和態(tài)勢，要反反復復的相互比較和探求，根據(jù)事物的變化來把控。

是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。

所以，圣賢之人生存在天地間，他的立身之本、御世之道、施教之方、發(fā)聲之處、顯名之時，必定根據(jù)事物顯示出的轉(zhuǎn)機，觀察天時所適宜的情形。根據(jù)這些來分析形勢，哪方占優(yōu)勢，哪方為劣勢，因此，能通過這些預先知道事物發(fā)展的趨勢，并按此趨勢隨之轉(zhuǎn)化。

（解讀：識時物者為俊杰，根據(jù)形勢進行轉(zhuǎn)化，選擇自身安身立命之所，才是圣賢得以楊名、得以成功的要點。）

世無常貴，事無常師。圣人無常與，無不與；無所聽，無不聽。成于事而合于計謀，與之為主。合于彼而離于此，計謀不兩忠。必有反忤。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也。

世間沒有永久的富貴，事理沒有常在的師法。因此，圣人常常沒有固定的交往，卻沒有什么不交的；沒有他必須聽從的，又沒有什么他聽不進的。事情能成功又符合計劃謀慮，就以它做主。在這方符合就在那方背離，計劃和謀慮不可能忠于兩個敵對的方面。必定會有違背抵觸。與這方相違背，就與那方相符合；與那方相符合，就與這方相違背。這就是忤合之術(shù)。

用之天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。

忤合之術(shù)用于天下，必定要估量天下的形勢來取舍；用于國家，一定要估量國家的形勢來決擇；用于家庭，就要估量家庭的形勢來教化；用于自身，就得估量體能、智能、氣場、財富來作決定?？纱罂尚】蛇M可退（能力大的則可思進，能力小的就應該思退），這些用法是相統(tǒng)一的。

（解讀：忤合之術(shù)也是重要的進退理論，明確告訴世人，一定要認清自己，知進退方可明哲保身，切不可多吃死撐。）

必先謀慮計定，而后行之以飛箝之術(shù)。

不管用在什么地方，一定要事先思考，計劃出預定的目標，再用飛箝之術(shù)來執(zhí)行。

（解讀：飛箝之術(shù)，見本號《鬼谷子》飛箝第五譯文解讀）

古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯，忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后以之求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。

古時善于觀察人心向背的人，就能調(diào)協(xié)天下，控制諸侯，違背和符合之間進行轉(zhuǎn)化，之后尋求統(tǒng)一。所以，伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，就是因為不能明確地判斷形勢，當他分清形勢后才決定一心臣服商湯王。姜太公三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，也是因為不能辯明形勢，當形勢已明時才決心輔佐周文王，這都是懂得天命的制約，所以最終歸順一方而不猶豫。

（解讀：看清形勢很重要，分清人心向背，才可以永處于不敗之地，也不會因愚忠而助紂為虐。）

非至圣達奧，不能御世；不勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不如，乃可以進，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。

不是非常圣明的人難以通曉其中的奧妙，不能以此來駕馭天下，如果不肯用心苦苦思考，就不能揭示事物的本來面目；如果不細心地觀察情況的變化，就不可能功成名就；如果才能、品德都不足，就不能統(tǒng)兵；如果只是忠誠守信而無真才實學，就不可能有察人之明。所以，“忤合”的規(guī)律是：自己必須自我估量自身的才能、智慧，才能估計他人的優(yōu)劣長短，疏遠什么？親近什么？誰比不上誰？這樣才能決定是可以進取，還是可以退出，是可以合縱，還是可以連橫。