莊子《大宗師》 （ 第六）內篇

原文

知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

雖然，有患：夫知有所待而后當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？

且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。

古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢 ，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。

若然者，其心志，其容寂，其顙頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。

故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。 若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄、是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也！崔崔乎其不得已也！滀乎進我色也，與乎止我德也；廣乎其似世也，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也；而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故圣人將游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系而一化之所待乎！

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終：彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾、而比于列星。

南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”

曰：“吾聞道矣?！?br>

南伯子葵曰：“道可得學邪？”

曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！?br>

南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”

曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！彼娜讼嘁暥?，莫逆于心，遂相與為友。

俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！”曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰躚而鑒于井，曰：“喔乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！”

子祀曰：“女惡之乎？”

曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”

子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踴躍曰：'我且必為鏌铘！'大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：'人耳！人耳！'夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心。遂相與為友。

莫然有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚棺迂曂淌卵??；蚓幥蚬那?，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”

二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”

子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”

孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”

子貢曰：“然則夫子何方之依？”

孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”

子貢曰：“敢問其方。”

孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術?！?br>

子貢曰：“敢問畸人。”

曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之?！?br>

仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進于知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一?！?br>

意而子見許由。許由曰：“堯何以資汝？”

意而子曰：“堯謂我：'汝必躬服仁義而明言是非'?！?br>

許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎？”

意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！?br>

許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀?！?br>

意而子曰：“夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”

許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已！”

顏回曰：“回益矣?！?br>

仲尼曰：“何謂也？”

曰：“回忘仁義矣?！?br>

曰：“可矣，猶未也。”

他日復見，曰：“回益矣！”

曰：“何謂也？”

曰：“回忘禮樂矣！”

曰：“可矣，猶未也?！?br>

他日復見，曰：“回益矣！”

曰：“何謂也？”

曰：“回坐忘矣。”

仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”

顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！?br>

仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也?！?br>

子輿與子桑友。而霖雨十日。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。

子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”

曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”

譯文

人要是能夠知道，哪些屬自然本領，哪些是人的本領，這樣就能夠達到、認識事物高境界；知道自然的本領，明白事物出自然；知道人有的本領，那就是用自己的、智力所能知道的，以養(yǎng)自己的智力、所不能夠知道的。這樣能享盡天年，而不至中途夭亡。這是智力對事物、認識最高的境界。

雖然做到了這樣，但是還存有問題。知識一定要具備、有所依憑的對象，這樣才能夠判斷、知識是不是正確；然而所依憑對象，卻是變化不定的。怎么知道我所說、本于自然的東西，不是出于人為呢？怎么知道我所說、純粹人為的東西，不是出于自然呢？

有真人才有真知。什么叫做真人呢？那古時候的真人，不以多數欺少數，不恃成功而驕傲，并且不圖謀世事。若是像這樣的人，錯過機會不后悔，遇到順境不得意；若是像這樣的人，登上高處不發(fā)抖，下到水里不覺濕，進入火中不覺熱。他的智慧能達到、與道相符的境界，只有他能像這樣。

那古時候的真人，睡覺時候不做夢，醒來之后不憂愁，飲食不會求甘美，呼吸氣息會深沉。真人呼吸的時候，他憑借的是腳跟；普通人在呼吸時，則是靠喉嚨吐納。喜歡議論爭辯者，他在理屈詞窮時，語言吞吐性情變，就像喉頭被卡住。凡是欲望強烈人，天生智慧就淺了。

那古時候的真人，不知曉喜悅生存，不知曉厭惡死亡；出生之時不欣喜，入死之時不拒絕；無拘無束地離世，無拘無束地來世；無所謂從何處來，也不追求向何去；欣然接受著遭遇，并且忘掉生與死，順任自然而變化。他這樣行就叫做，不用心智損害道，不用人為的行動，去輔助改變自然。這樣就是真人了。

像這樣的真人是、內心忘掉了一切，他的容顏呈恬靜，他的額頭顯寬樸。他嚴肅時像秋天，溫暖起來像春天，喜怒哀樂順四時，像四季般的自然，能與事物相適宜。人們無法探測他、精神世界的真諦。

所以古代的圣人，無奈時才用武力，滅掉敵國的時候，不失敵國的民心；利益恩澤施萬世， 卻不偏愛什么人。喜樂外物非圣人；有所偏愛不是仁；伺機行事非賢人；不能看到利與害、相通相輔相轉化，就算不上是君子；辦事求名失本性，就不是有識之士；不慎損傷身軀者，是不能役使世人。像狐不偕和務光、伯夷叔齊和箕子、紀他以及申徒狄、胥余他們這種人，被喜役使別人者、那樣的人所役使；被喜安適別人者、那樣的人所安適；他們卻是做不到、能使自己得安適。

那古時候的真人，隨物所宜不偏私，好像心力有不足，可無什么要承受；性情特立而超群，但是又不會固執(zhí)；襟懷開闊不浮華，舒暢好像很喜歡；他的一舉和一動，像是出自不得已；他那和藹的樣子，令人覺得很可親；德行寬厚的樣子，叫人樂于歸依他；他的胸懷多寬廣，猶如遼闊的世界，高遠超邁無限制，沉靜好像很閑逸；心不在焉好像是、忘了所要說的話。以刑律來作主體，以禮儀來作羽翼，以智慧來應時變，以道德來作準則。把刑律作主體者，殺人也是仁慈的；把禮儀當羽翼者，在世上行禮教化；智慧應對時變者，那是出于不得已；用道德作準則者，其說凡純樸的人，能履行仁的根本。人認為他勤行仁。天人本是合一的。不管人喜不喜歡，天人都是合一的；不管人們所認為、合一或者不合一，天人都是合一的。認為天人合一的，就和自然是同類；說天人不合一的，就和凡人同一類。把天和人看作是、粒子原子所構成，隨緣演化不對立，都是由道所主宰，這種人就是真人。

死生都是命定的，都是不可避免的；就像日夜交替般、那樣長遠地循環(huán)，這是自然的規(guī)律。許多事情是人們、不能干預改變的，這些都是事物的、自身變化的實情。一般的人都認為，天是人生命之父，所以終身愛戴它，何況偉大的道呢！一般人都以國君、作為首領效忠他，何況偉大的道呢！

由于泉水干涸了，魚兒困在陸地上，相互噓吸著濕氣，以唾液來相濕潤；倒不如在江湖里，互相忘卻逍遙游。人們稱頌堯圣明，并且非議桀暴虐，倒不如忘他二人，而去融入于大道。自然以地載我體，用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。我的生存是好事，我死亡也是好事。

把船藏在山谷中，漁具藏在深水里，可說十分牢靠了；然而有神力的人，半夜時候把它們、連同山谷和河澤、一同全都背走了，而酣睡人一點兒、也都沒有察覺到。若是把小的東西，藏大里面是適宜，但是還會有丟失；把天下藏在天下，那就不會有丟失；這些都是事物的、固有真實的情形。人們獲得了形體，感到非常的高興，如果知道人形體，也是千變萬化的，并且不曾有窮盡，那么快樂和欣喜、還能計算得清嗎？所以圣人將游于、不會亡失的境域，而與大道相共存。順應老少與生死，人們效法于圣人，何況萬物的根源、變化主宰的道呢！

道是真實可信的，又是無為無形的。道只可以用心傳，卻不可以用口授；可以用心領悟到，卻不可以用眼見；道是自本自根的；還沒有天地之前，自遠古來到今天，它就已經存在著；它使鬼神顯神妙，它產生了天和地；它在混沌朦朧的、太極之上不算高；它在天地四方的、無極之下不算深；先于天地不算久，長于上古不算老。狶韋氏他得了道，用來駕馭天和地；伏羲氏他得了道，運用來調合元氣；北斗星得到了道，相對不改變方位；太陽月亮得了道，長遠不停地運行；山神堪壞得了道，可以掌管昆侖山；河神馮夷得了道，可巡游大江大河；山神肩吾得了道，就可以主持泰山；黃帝由于得了道，就可以登上云天；顓頊由于得了道，可以居住在玄宮；北海神禺強得道，可以立足于北極；西王母得到了道，安居在少廣山上；沒人知曉道開始，沒有知曉道終結。彭祖由于得了道，從遠古有虞時代，活到五伯的時代；傅說由于得了道，做了武丁的宰相，統(tǒng)轄整個的天下，死后成天上星宿，可乘駕著東維星，可跨騎著箕尾星，而與眾星神并列。

南伯子葵問女偊：“你的年歲很高了，容貌卻像個孩童，這是什么緣故呢？”

女偊對此回答說：“我是由于得道了?！?br>

南伯子葵求問說：“道可學習得到嗎？”

女偊這樣回答說：“不可學習而學到！你不是學道的人。卜梁倚他是個有、圣人明敏才氣人，卻沒圣人虛淡心；我有圣人虛淡心，卻無圣人明敏才。我想用虛淡之道，教導完善卜梁倚，這樣或許他真的、能夠成為圣人呢！若然我還可以把、圣人虛淡的心境，真誠傳告給具有、圣人明敏才氣人，他是容易領悟的。我持守道引導他，他三天后忘天下；已經遺忘了天下，我持守道引導他，他七天后忘萬物，心靈已不被物役；既然不被物役使，我持守道引導他，他九天后忘生死；既然遺忘了生死，心境清新明徹了；心境清新明徹后，他就能夠感受到、無所期待的道了；既已體悟到了道，然后就能夠達到、超越古今的時限；已超越古今時限，便進入無所謂生，無所謂死的境界。道毀生命似無毀，道生生命似無生，這是自然萬事物、集散轉變的演化。道之主宰萬事物，無不一面有所送，無不一面有所迎；無不一面有所毀，無不一面有所成。這樣就叫做攖寧。人知攖寧的意思，能在萬事萬物的、生死成毀紛擾下，保持寧靜的心境?！?br>

南伯子葵又問說：“你從哪里聽得道？”

女偊這樣告訴說：“我是從文字副墨、他兒子處聽得道；副墨兒子又是從、背誦洛誦的孫子、他的那里聽得道；洛誦孫子又是從、見解明徹贍明者、他的那里聽得道；瞻明卻又是從那、附耳小語聶許者、他的那里聽得道；聶許從實行需役、他的那里聽得道；需役卻又是從那、吟詠領會於謳者、他的那里聽得道；於謳卻又是從那、深遠幽寂玄冥者、他的那里聽得道；玄冥卻又是從那、高曠寥遠參寥者、他的那里聽得道；參寥卻又是從那、朦朧之始疑始者、他的那里聽得道?！?br>

子祀子輿和子犁、子來他們四個人，在一塊兒交談說：“誰能把無當作頭，把生當作是脊柱，把死當作是臀部；誰知生死存亡是、渾為一體的道理，我就跟他交朋友。”四個人相視而笑，他們都心心相契，成了知心的好友。

不久子輿生病了，子祀前去看望他。子輿就對子祀說：“真?zhèn)ゴ蟀≡煳镎?！它是把我變成了、佝攣不直的人?。　弊虞浹鼜澢冶绸?，五臟穴口都朝上，面頰隱藏肚臍下，肩膀高過了頭頂，彎曲頸椎形如同、贅瘤朝天上隆起。陰陽二氣不調和，才釀成了此凌亂?？墒亲虞浀男闹?、若無其事很閑逸，他蹣跚到井旁邊，照著自己影子說：“哎呀偉大造物者，他又把我變成了、這樣佝攣的人啊！”

子祀聽了就問他：“對這佝攣的形體，你自己會嫌惡嗎？”

子輿就對子祀說：“不會我不會嫌惡！造物者若把我的、左臂變成了公雞，我就用它來報曉；造物者若把我的、右臂變成了彈子，我就用它打斑鳩，就可吃烤斑鳩肉；造物者若把我的、臀部變成了車輪，把我精神變駿馬，我會乘坐它出行，哪用求別的車馬；至于生命的獲得，是因適時而來的；至于生命的喪失，是因順應而歸去。能夠安心于適時，順應于變化的人，悲哀歡樂的情緒、就都不會擾人心。這是古人所說的、解脫一切的束縛。不能自我解脫人，是被外物所束縛。人力不勝自然力，已經由來已久了；我為什么要嫌惡、自己現在的變化？人受命運的支配。”

不久子來生病了，喘氣急促將死去，他的妻子和兒女，圍在床前面哭泣。子犁探望看見說：“走開不要去驚擾、將由生變死的人！”子犁靠著房門說：“真?zhèn)ゴ蟀≡煳镎?！它是又準備把你、變成什么東西呢？把你送到哪里去？它是準備要把你、變成老鼠的肝臟？或變小蟲的臂膀？”

子來聽了這樣說：“父母親與子女間，無論子女到哪里，都得聽父母吩咐。自然變化對于人，無異就像是父母；它要我走近死亡，而我卻不愿聽從，那我就太蠻橫了。而它有何過錯呢！大自然給我形體，用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。所以善待我的生，就是善待我的死。譬如現在有一個、冶煉高超的工匠，在鑄造金屬器皿，金屬忽然跳起說：'一定要把我造成、鏌铘那樣的寶劍。'冶煉工匠必認為，這是不吉祥金屬。人今偶然成人體，便就大聲喊著說：'我是人了我是人。'造化者他必認為，這是不吉祥的人。道把天地當熔爐，因緣巧合當工匠，它用什么方法來、塑造我而不可呢？”子來說完這席話，不覺酣然地睡去，又自在地醒過來。

子桑戶和孟子反、以及子琴張三人，他們在一起談話：“誰人能夠這樣做：相交而出于自然，相助而沒有形跡？誰能夠登上高天，巡游于云霧之中，旋升無窮的太空，忘掉了生忘掉死，入于無始與無終？”三人相視而悅笑，他們都心心相印，成了知心的朋友。

不久子桑戶死了，當時還沒有下葬?？鬃勇犝f這件事，趕緊就派子貢去、幫助料理辦喪事。子貢看到他二人、孟子反和子琴張，一個正編好曲詞，一個正調好琴弦，相互應和這樣唱：“哎呀呀子桑戶?。“パ窖阶由舭?！你已回歸本真了，可是我們還活在、托載形骸的人間！”子貢聽了趕快地、走上前去相問說：“請問像這樣對著、死者的尸體唱歌，這樣合乎禮儀嗎？”

二人相視笑著說：“他這種人怎懂得、禮的真正含意呢！”

子貢回來把見聞、告訴了老師孔子，并對孔子求問說：“他們是些什么人？像沒德行和修養(yǎng)，像已忘掉了形骸，對著尸體而唱歌，臉色一點沒改變，真是沒法說他們。他們是些什么人？”

孔子就對子貢說：“他們是這樣的人，擺脫禮儀的約束，而游于塵世之外；我生活在具體的、塵世以內的環(huán)境。然而在塵世之外，和在這塵世之內，彼此是不相干的；我竟叫你去吊唁，這是我的淺薄呀！他們正跟造物者、結伴遨游天地間。他們把生命看做、像贅瘤般的多余，他們把死亡看做、像身上膿瘡潰破；像他們這樣的人，又怎么會在乎這、死生先后的分別。憑借不同的元素，聚合成一個形體，是他們的生命觀；遺忘體內的肝膽，遺忘體外的耳目，讓生命隨自然去、循環(huán)變化無終始，不究它們的分際。他們安閑無約束，神游于塵世之外，逍遙于自然境地。他們又怎么會去、拘守世俗的禮節(jié)，炫耀于眾人之前！”

子貢就對孔子說：“那么請問老師你、將選擇哪一方呢？”

孔子對此回答說：“我孔丘從自然看、是蒼天懲罰的人。雖然這樣我應當、與你一同去追求、至高無尚的大道。”

子貢接著求問說：“請問有什么方法？”

孔子這樣回答說：“魚相適性于水里，人相適性于道中。相適性于水的魚，要掘地成池供養(yǎng)；相適性于道的人，無為恬淡而自靜。所以魚在江湖里，自由游玩忘一切；人在大道中遨游，逍遙自適忘一切?！?br>

子貢繼續(xù)求問說：“請問離俗奇異人，他是什么樣的人？”

孔子對此回答說：“奇人不同于常人，是合于自然的人。從自然的觀點看：不合于自然的人，卻成人世間君子；而合于自然的人，反成人世間小人?！?br>

顏回這樣問老師：“孟孫才他是這樣：他的母親去世了，他哭泣而無眼淚，心中也是不悲傷，居喪也是不哀痛，沒有孝子應有的、這三方面的表現；卻以善處理喪事，反而揚名于魯國。然而竟有無其實，而能博得虛名嗎？我是覺得很奇怪?！?br>

孔子聽了回答說：“孟孫才盡的孝道，超過知喪禮的人。喪事應該從簡辦，世俗原因沒辦到，孟孫才卻做到了。孟孫才他不知曉，人為什么而生來，人為什么而死去；他不知道迷戀生，也不知道惦記死；他順自然的變化，成了他應成的物，以等待著那些個、自己不知的變化！如今正當要變化，怎知那不變化的？如今未曾變化時，怎知已經變化的？你我都是在做夢，還沒覺醒過來??！孟孫才他認為是：人有形體的變化，而無心神的損傷；人有軀體的轉換，而無精神的死亡。唯獨孟孫才覺得，人家哭泣跟著哭，這也是順物而為，是他居喪的原因。世人稱說這是我，然而又怎么能知，人所稱述的軀體，那就一定是我呢？你在夢中變成鳥，便可振翅飛藍天，如果夢中變成魚，便搖尾游深淵中?，F在談話的你我，不知是醒的人呢？還是做夢的人呢？心境快意未笑出，自然發(fā)笑未消溶，聽任自然的安排，順應自然的變化；這樣你我便進入、混沌寂寥虛空般、渾然一體的境界。”

意而子去見許由。許由就問意而子：“堯教授了你什么？”

意而子就回答說：“堯是這樣對我說：'你一定要行仁義，并且能明辨是非。'”

許由聽了這樣說：“既然這樣你為何、還要來我這里呢？堯是已經用仁義，對你施行了黥刑；并且還用了是非，對你施行了劓刑；那你也就不能夠、逍遙放達遨游于、順任變化的境域！”

意而子就回答說：“雖然這樣我還是，希望能夠遨游于、這個境域的邊緣?！?br>

許由告訴意而子 ：“不是你想的這樣。盲人無法去欣賞、眉目容貌的美好，瞎子無法去欣賞、禮服錦繡的華麗?！?br>

意而子他這樣說：“無莊忘自己美麗，據梁忘他的力量，黃帝忘他的智慧，這些都是經過了、陶冶鍛鑄而成呀！怎么知道造物者，不會平息且養(yǎng)好、我受黥刑的傷痕，不會重新修補好、我受劓刑的殘缺，使我軀體復完整，讓我跟隨先生呢？”

許由聽了這樣說：“唉這是不可知??！我為你說個大略：我偉大的宗師?。∥覀ゴ蟮淖趲煱?！毀碎萬物不為戾；恩澤萬世不為仁；長于上古不算老；覆天載地無形跡；雕塑萬物的形象，卻不顯露出技巧。這是逍遙游境界。”

顏回他對老師說：“我的精神進步了?！?br>

孔子聽了就問說：“什么樣的進步呢？”

顏回這樣回答說：“我已忘掉仁義了?！?br>

孔子對此這樣說：“很好但是還不夠?！?br>

過了幾天顏回說：“我的精神進步了?！?br>

孔子聽了就問說：“什么樣的進步呢？”

顏回這樣回答說：“我已忘掉禮樂了。”

孔子聽了回答說：“很好但是還不夠?！?br>

過了幾天顏回說：“我的精神進步了?！?br>

孔子聽了就問說：“什么樣的進步呢？”

顏回這樣回答說：“我精神上坐忘了。”

孔子驚奇地問說：“什么叫做坐忘呢？”

顏回這樣回答說：“遺忘健壯的肢體，除棄靈敏的聽覺，除棄銳利的目光，脫離自己的身軀，放棄自己的智慧，和大道融為一體，這樣就叫做坐忘?！?br>

孔子聽了這樣說：“和大道融為一體，也就沒有偏私了；順應萬物的變化，也就不執(zhí)滯常理。你果真成圣人了！我愿跟在你身后，學習融合于大道?！?br>

子輿子桑是好友。連綿陰雨下十天，子輿看著天氣說：“子?？峙吗I病了！”于是就帶著飯食、前去送給子桑吃；來到子桑的門前，聽見里面彈琴聲，好像是有唱歌聲，又好像是哭泣聲：“我的父親母親??！變幻的天啊人?。　备杪曪@得衰微呢，歌詞顯得急促些。

子與走進門問說：“我聽你唱的詩歌，為何是這種調子？”

子桑就對子輿說：“我探求是何原因，使我處如此困窘，然而卻沒有找到。父親母親生育我，難道要我貧困嗎？天無偏私覆蓋著，地無偏私托載著。無私天地難道會、單單叫我貧困嗎？使我貧困的原因，我尋求卻沒找到，而我到了如此般、貧病潦倒的絕境，這都是由于命吧！”