《莊子》解，每章一讀。
文：
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
解：
“指”“馬”辯是春秋戰(zhàn)國時(shí)代名辯家們的主要論題之一。以“白馬非馬”論為例。白馬毛白，以毛色為馬的劃分標(biāo)準(zhǔn)，白馬只是馬的一個(gè)種類?！榜R的一個(gè)種類”當(dāng)然不等同于“馬”。這是名辯家通常的邏輯。莊子別出心裁，轉(zhuǎn)換思路，建議從對(duì)方的立論出發(fā)。仍以“白馬非馬”論為例。當(dāng)我們談“馬”時(shí)，這個(gè)“馬”一定包括所有現(xiàn)實(shí)和潛在的馬，奔跑在草原上的馬，泥雕的馬，畫中的馬，凡此等等，都是馬。既然“馬”是這樣的，那任意拿出的一匹馬都只能佐證馬的存在，不能等同為“馬”。那白馬自然不是馬了？
“白馬非馬”論當(dāng)然是一種詭辯，其內(nèi)在的邏輯是混用“是”的內(nèi)涵。按照常情的理解，白馬是馬，這是在“屬于”的意義上使用“是”。但若硬要說白馬非馬，那此處的“非”之“是”只能用“等同”意來自洽觀點(diǎn)的邏輯了。
其實(shí)，在莊子眼中，論題本身意義不大。（換牛換羊都一樣，更換辯論方法也無二）他試圖讓人站在對(duì)方的角度去思考問題。再以“白馬非馬”論為例?！叭粢苑邱R喻馬之非馬也”，首先需要辯者理解對(duì)方的“馬”為何物，在這個(gè)時(shí)候，辯者不僅是自己，還是對(duì)方。如果能再往下思考，就會(huì)發(fā)現(xiàn)自己和他人無非持有一種觀點(diǎn)。觀點(diǎn)本身無所謂對(duì)錯(cuò)是非，各有各的道理，對(duì)錯(cuò)是非只是人的一種據(jù)己的判斷。
所以，莊子說“天地一指也，萬物一馬也?！?/p>
除了渾淪一體外，“一”是否還指語言的“一”呢？
文：
道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成無毀，復(fù)通為一。
唯達(dá)者知道通為一，為是不用，而寓諸庸；因是已。已而不知其然，謂之道。
勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧(xǜ)曰：“朝三暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯偂Ｃ麑?shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
解：
“有自也而可，有自也而不可。……無物不然，無物不可?！痹谑廊丝磥?，凡“物”都有可不可，然不然；換句話說，總能對(duì)“物”道出一二三。這一二三是“物”嗎？不是的。“物謂之而然”，有“謂”才有“然”；“物”本來無所謂然不然，“謂”一下就有了“然”，有了“不然”。同樣的道理，“道”也無所謂成毀，“行”一下就有了“成”，有了“毀”。遞歸回去，“然不然”復(fù)歸于“物”，“成毀”復(fù)歸于“道”。所謂“道通為一”?！耙弧笔乔f子用來描述“物”、“道”本來的原初語滴。
其實(shí)，“道行之而成，物謂之而然”只是用來表明“道”“物”本為“一”的權(quán)宜說法。道、物與成毀、然不然并不是通常意義的“生成”關(guān)系；否則就割裂了二者。世人恰在此意義上做理解，所以“勞神明為一”，又執(zhí)著于“一”以為道。這里莊子給出“朝三暮四”的故事，很是值得品味。朝三暮四，朝四暮三，合計(jì)均為七，“名實(shí)未虧”。道、物的意義也在此。有成有毀，有然有不然；成毀、然不然“合計(jì)”均為道、物。故為一。如果一味追求“一”，就只想著“成”，而忽視“毀”；只顧到“然”，而忘掉“不然”。那這個(gè)“一”就背“道”而馳了。
莊子這里還在強(qiáng)調(diào)“成心”的影響。那是否意味看到“然”，又看到“不然”，就看到了“道”。也不是，兼看“然”與“不然”，恰是一“然”，就又忽視了不“兼看‘然’與‘不然’”了。理論總是充滿困境，那怎么辦呢？干脆“已而不知其然”，任道、物自為吧！
文：
古之人，其知有所至矣。惡乎至，有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次，以為有物矣，而未始有封也。其次，以為有封也，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之居梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
解：
《莊子》一書立意奇高。它會(huì)總結(jié)出常人據(jù)以為傲的觀點(diǎn)，自己又退而思之。在“知至”論中，莊子總結(jié)出三個(gè)“知至”的層次，或說為流變?！拔词加形铩?，這是極限的“知”了；物與物不同，有“封”，其次之“知”；是非現(xiàn)而道虧，這是常人的“知”。
有人以“是非之彰也，道之所以虧也”為莊子的洞見。其實(shí)不然。相比前兩個(gè)層次，這算不了什么。下文問到“果且有成與虧乎哉”？是非彰而道虧，但道虧而愛成。有虧有成，于“道”無虧無成。怎么能說“道虧”呢？又怎么能說“是非之彰也，道之所以虧也”。只看到是非彰帶來的“虧”，沒看到是非彰帶來的“成”，故不為高見。
昭氏鼓琴技藝高超，贏得名聲，是謂“成”；強(qiáng)加他人，有“以堅(jiān)白之昧”終，是謂“虧”。在昭氏身上，不僅有“成”，也有“虧”。這是由評(píng)價(jià)的立場(chǎng)不同所致。反觀昭氏之子，鼓琴無成，那他就真的無成嗎？一定有成的一面。所以，莊子云：“雖我無成，亦可謂成矣?！?/p>
成與不成，人心作祟。什么是人心呢？請(qǐng)關(guān)注更新。
