鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本經(jīng)陰符七術》?！豆砉茸印穫?cè)重于權(quán)謀策略及言談辯論技巧，而《本經(jīng)陰符七術》則集中于養(yǎng)神蓄銳之道?！侗窘?jīng)陰符七術》在中國古代的哲學和兵學中都占有重要的地位。他也作為道教的一部重要道經(jīng)，歷代對它的注解都不在少數(shù)?！侗窘?jīng)陰符七術》、《持樞》、《中經(jīng)》，道藏編著《鬼谷子》下卷，有人稱為外篇。"本"，是根本的意思；"本經(jīng)"，主要討論精神修養(yǎng)。"陰符"，強調(diào)謀略的隱蔽性與變化莫溯?！侗窘?jīng)陰符七術》之前三篇說明如何充實意志，涵養(yǎng)精神。后四篇討論如何將內(nèi)在的精神運用于外，如何以內(nèi)在的心神去處理外在的事物。

盛神法五龍

盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大﹔養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受于天，謂之真人﹔真人者，與天為一。內(nèi)修練而知之，謂之圣人﹔圣人者，以類知之。故人與生一出于物化。知類在竅，有所疑惑，通于心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務在舍神，此謂之化?；形鍤庹?，志也、思也、神也、德也﹔神其一長也。靜和者，養(yǎng)氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸于身，謂之真人。真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)萬類，懷天心，施德養(yǎng)，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養(yǎng)志。

要使人的精神旺盛，就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣，精神是五氣的總帥，心靈是五氣的住所，品德是精神在人身上的表現(xiàn)。凡屬培養(yǎng)精神的地方都歸于“道”。所謂“道”，就是天地的本源，是天地的綱紀。創(chuàng)造萬物的地方，就是天產(chǎn)生的地方?；f物的氣，在天地之前就形成了，可是沒有人見過它的形狀，也沒有人知道它的名稱。于是稱之為“神靈”。所以說，“道”是神明的源泉，而“一”是變化的開端。品德可養(yǎng)五氣，心能總攬五氣，于是產(chǎn)生了“術”?！靶g”是心氣的通道，是魂魄的使者。人體上的九個孔和十二舍是氣進出人體的門戶，心是這些的總管。

從上天得到生命的人是真人，真人與天溶為一體。明白這些道數(shù)的人，是通過內(nèi)心的修煉才明白的，這就叫作“圣人”，圣人能以此類推而明白一切道理，人與萬物一起生成，都是事物變化的結(jié)果。人所以能知曉事物，主要是有九個可以接受事物的“竅”。如果對事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不當。當九竅暢通之時，五氣就會得到滋養(yǎng)，滋養(yǎng)五氣就要使精氣住下，這就是所說的“化”。所謂化，必須有五氣，主要是指志、思、神、心、德而言，其中“神”是五氣的總帥。如果寧靜、祥和就能養(yǎng)氣，養(yǎng)氣就能得到祥和。這四個方面都不哀弱，周圍就構(gòu)不成威脅，對這種情況可以用“無為”來處之。把五氣寓于自身，就是所謂神化，當這種神化歸于自身時，那就是真人了。

所謂真人，就是已經(jīng)把自身與自然溶為一體，與大道完全符合，堅守無為法則來化育萬物，他們以大自然的胸懷，廣施善德來滋養(yǎng)五氣，本著無為法則，包容智慮、思意，施展神威。士人如能心術通達，心神盛大，就能修養(yǎng)自己的心志。

養(yǎng)志法靈龜

養(yǎng)志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內(nèi)以養(yǎng)志，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知其所能。志不養(yǎng)，則心氣不固﹔心氣不固，則思慮不達﹔思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛﹔應對不猛，則志失而心氣虛﹔志失而心氣虛，則喪其神矣﹔神喪，則仿佛﹔仿佛，則參會不一。養(yǎng)志之始，務在安己﹔己安，則志意實堅﹔志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

修養(yǎng)心志的辦法是效法靈龜。修養(yǎng)心志是由于思慮還沒有通達。如果一個人有什么欲望，就會在心中想著去滿足欲望。所以說心志不過是欲望的使者。欲望多了，心神就會渙散，意志就會消沉。意志消沉，思慮就無法通達。因此，心神專一，欲望就不會過多；欲望不多，意志就不會消沉；意志不消沉，思想脈絡就會暢通；思想脈絡暢通，就能心氣和順；心氣和通就沒有亂氣郁積于心中。

因此，對內(nèi)要以修養(yǎng)自己的五氣為主。對外，要明察各種人物。修養(yǎng)自己可以使心情舒暢；了解他人可以知人善任。如果想重用一個人，應先知道他的養(yǎng)氣功夫，因為只有了解了一個人的五氣和心志的盛衰之后，才能繼續(xù)修養(yǎng)他的五氣和心志，然后再觀察他的心志是否安穩(wěn)，了解他的才能到底有多大。

如果一個人的心志都得不到修養(yǎng)，那么五氣就不會穩(wěn)固；五氣不穩(wěn)固，思想就不會舒暢；思想不舒暢，意志就不會堅定；意志不堅定，應付外界的能力就不強；應付外界能力不強，就容易喪失意志，心里空虛；喪失意志，心里空虛，就喪失了神智；人一旦喪失了神智，他的精神就會陷入恍惚的狀態(tài)；精神一旦陷入恍惚狀態(tài)，那么他的意志、心氣、精神三者就不會協(xié)調(diào)一致。

所以修養(yǎng)意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能堅定；意志堅定了，威勢才不分散，精神才能固守。只有這樣，才能使對手的威勢分散。

實意法騰蛇

實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠﹔心安靜則神策生，慮深遠則計謀成﹔神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之﹔言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意﹔實意必從心術始。無為而求，安靜五臟，和通六腑﹔精神魂魄固守不動，乃能內(nèi)視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道﹔不見而命，不行而至﹔是謂道知。以通神明，應于無方，而神宿矣。

要堅定意志，就要效法蛇。堅定意志就是要在五氣和思想上下功夫。心情要安祥寧靜，思慮要周到深遠。只有心情安祥寧靜，精神就會愉快；只有思慮深遠，計謀才能成功。精神愉快，心志就不會紊亂；計謀成功，功業(yè)就不可抹殺。

意志和思慮能安定，心情就能安祥，其行為沒有差錯，精神就能寧靜。如果膽識和心氣都是暫時寄住，那么奸邪就會乘虛而入，詐謀也會乘機來施展，講出的話也不是經(jīng)過用心考慮的。所以要堅信通達心靈的方法，信守純真始終不變，靜靜地等待意志和思慮的交匯，聽候期待這一時機的到來。計謀是國家存亡的關鍵，思慮不與意志交會，所聽到的事就不詳明。即使等候，時機也不會到來，計謀也就失去了作用，那么意志也就無所依賴，計謀也就成了虛而不實的東西。所以，思慮計謀時務心要做到意志堅強，心氣寧靜。無為要求安靜五臟和通六腑，使精神、魂魄固守純真，不為外界所動。于是就可以對內(nèi)自我省察，對外聽取消息。凝神定志，神游太虛幻境，等待時機與神仙往來，觀察開天辟地的規(guī)律，了解自然界萬物演變的過程，揭示陰陽變化的規(guī)律，探索人世間治國安邦的道理。這樣自己不出門就可以知曉天下大事，不開窗就可以看見天道，沒看見民眾就發(fā)出命令，沒推行政令就天下大治，這就是所謂的“道”。它可以與神明交往，與無限的世界相應和，并能使神明長駐心中。

分威法伏熊

分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實堅﹔內(nèi)實堅，則莫當﹔莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其余次，動變見形，無能間者。審于唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養(yǎng)志以視間。知其固實者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為知形勢。

分布隱蔽威風，就要效法伏熊。所謂分威，就是把威風一部分掩蔽起來。要平心靜氣地堅持志向，使精神歸于心舍，那么威風就因為阻礙而更加強勁。威風因隱伏而強勁，內(nèi)心就更堅定有底。內(nèi)心堅定，就所向無敵。所向無敵，就可用分布隱伏威風來壯大氣勢。使其像天一樣壯闊。用實來取虛，用有來取無，就像用鎰來稱珠一樣輕而易舉。因此，只要行動，就會有人跟隨；只要吶喊，就會有人附和。只要屈起一個指頭，就可以觀察其余各指，只要能見到各指活動的情形，就說明外人無法離間他們。如果通曉唱和的道理，就可用離間的方法去加大敵人的裂痕。如果審察透徹，就可使敵人的弱點暴露出來。這樣行動就不會盲目，威勢也可以分散一些。將要有所行動必須先修養(yǎng)心志，并把意圖隱蔽起來，暗中觀察對手的漏洞。凡是懂得堅持自己意志的人，就是能自我養(yǎng)氣的人。凡是知道謙讓的人，就是能替人養(yǎng)氣的人。因此要設法讓精神的交往發(fā)展下去，讓武力爭斗得以化解。這就是所要實現(xiàn)的形勢。

散勢法鷙鳥

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢﹔意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權(quán)變之威。勢敗者，不可神肅察也。

散開舒展氣勢就要效法鷙鳥。散開氣勢是由精神支配，實行時必須沿著空隙運行，才能威風壯大、內(nèi)力強盛。如果尋找縫隙運行，那么氣勢就可以散開。散開氣勢的人，能包容一切和決定一切。意念一旦喪失威勢，精神就會陷于渙散，言語就會外露無常。為此，要考察對方意志的度數(shù)，以便用揣摩之術來圖謀大事，比較方圓，衡量長短。如果沒有間隙就不分散氣勢。所謂散勢，就是等待適當時機而行動。一旦采取行動，氣勢就會分散。因此，善于研究用間的人，一定要對內(nèi)精通五氣，對外觀察虛實。即使行動，也不使自己失之于分散。行動起來以后就要跟蹤對方的思路，并掌握對方的計謀。有氣勢，就可以決定利弊得失，就可以威脅權(quán)變的結(jié)局；氣勢一旦衰敗，就沒有必要再費心去認真研究了。

轉(zhuǎn)圖法猛獸

轉(zhuǎn)圓者，無窮之計也。無窮者，必有圣人之心，以原不測之智﹔以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。天地無極，人事無窮，各以成其類﹔見其計謀，必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語﹔方者，所以錯事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計謀﹔接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結(jié)以接其說也。

要把智謀運用得像轉(zhuǎn)動圓球一樣，就要效法猛獸。所謂轉(zhuǎn)圓，是一種變化無窮的計謀。要有無窮的計謀，必須有圣人的胸懷，以施展深不可測的智慧，再使用深不可測的智慧來溝通心術。哪怕在神明與天道混為一體之時，也可以推測出事物變化的道理，可以解釋宇宙無窮無盡的奧秘。不論是智慧韜略還是奇計良謀，都各有各的形式和內(nèi)容?；蚴菆A略，或是方略，有陰謀、有陽謀、有吉智，有兇智，都因事物的不同而不同。圣人憑借這些智謀的運用，轉(zhuǎn)圓變化以求得與道相合。從創(chuàng)造化育萬事萬物的人開始，各種活動和行為沒有不與天道相合的，借此也可以反映自己的內(nèi)心世界。天地是廣大無邊的，人事是無窮無盡的。所有這些又各以其特點分成不同的類別?？疾炱渲械挠嬛\，就可以知道成敗的結(jié)果。所謂轉(zhuǎn)圓，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇。圣人憑借道來預測存亡大事，于是也知道了轉(zhuǎn)圓是為了就方。所謂圓，就是為了便于語言合轉(zhuǎn)；所謂方；就是為使事物穩(wěn)定；所謂轉(zhuǎn)化，是為了觀察計謀；所謂接物，是考察進退的想法。對這四種辦法要融匯貫通，然后歸納出要點和結(jié)論，以發(fā)展圣人的學說。

損悅法靈蓍

損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故圣人以無為待有德，言察辭，合于事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，圣人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而后為之謀﹔因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權(quán)，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。

要預測事物的損益就要效法靈蓍。所謂損益，取決于事物剛剛有征兆的時候。事情的發(fā)展有是否適時的問題，也有成敗的問題，即使是很輕微的變化，也不可不細心觀察。所以圣人用無為來對待有德之人，當對方說話時就觀察他的言辭，并考核對方所做的事。“益”，是要了解的對象?！皳p”，是要實施的行動。無論是損還是益都有行不通的時候。圣人對此并不勉強辯說。所以，圣人不以自己的言論來改變?nèi)思业难哉?。言辭不煩瑣，內(nèi)心也不浮燥。意志不亂，思慮不邪，當事情遇到麻煩時，就為之謀劃，把自然的規(guī)律作為內(nèi)容。圓的計謀不善自運行，方的計謀不隨便停止，這就叫作“大功”。不論是益是損，都是借助語言工具進行的。運用分威散勢的方法來處理政界斗爭，以體現(xiàn)“兌”的威力。事情剛剛出現(xiàn)征兆時，就要及時為之決斷。所以說，善于損兌的人，就好像在千仞的大堤上決口放水，又好像在萬丈的高山上向下滾動圓石。