夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。
道的本質(zhì)是寂滅，因此修道的人以不駐留于各種相為根本來(lái)進(jìn)行修持。
故經(jīng)云：寂滅是菩提，滅諸相故。
所以，經(jīng)文中說(shuō)：“寂滅是菩提，這個(gè)寂滅的“滅”就是指要滅掉各種相?！?/p>
佛者覺(jué)也；人有覺(jué)心，得菩提道，故名為佛。
什么是佛？佛就是覺(jué)悟。人有了覺(jué)悟的心而得了菩提道，因而就叫做佛。
經(jīng)云：離一切諸相，即名諸佛。
經(jīng)文中說(shuō)：“不駐留于一切各種相，就叫做各種佛”。
是知有相，是無(wú)相之相。不可以眼見(jiàn)，唯可以智知。
因此，對(duì)于覺(jué)悟者而言，即使是有相，也是無(wú)相的那個(gè)相。這個(gè)無(wú)相之相，不是用眼睛所見(jiàn)的那個(gè)相，而是只能通過(guò)智慧而感知的。
若聞此法者，生一念信心，此人以發(fā)大乘超三界。
如果聽(tīng)聞這樣的講法，能夠立刻明白，并在一念之間生起信心，這樣的人就已經(jīng)生發(fā)了大乘佛法之心，并因此而能夠超越三界。
三界者：貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。
三界，就是人心中的“貪”、“嗔”、“癡”。通過(guò)內(nèi)心的返照，能夠發(fā)現(xiàn)，與“貪”、“嗔”、“癡”對(duì)立的就是“戒”、“定”、“慧”，這個(gè)“戒、定、慧”就叫做超越三界。
然貪嗔癡亦無(wú)實(shí)性，但據(jù)眾生而言矣。
但是，人的內(nèi)心的“貪、嗔、癡”并不是具體的某種東西，“貪、嗔、癡”是對(duì)眾生的心性的概括。
若能返照，了了見(jiàn)貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無(wú)別有佛性。
如果對(duì)自己的內(nèi)心進(jìn)行返照，就能夠發(fā)現(xiàn)自己心中的那些“貪、嗔、癡”，如果對(duì)所發(fā)現(xiàn)的這些“貪、嗔、癡”用“戒、定、慧”去斷除，就能夠了斷貪嗔癡的根性，只有明白地、清晰地?cái)喑素澿涟V之后所得到的根性，才是佛性，除此之外沒(méi)有別的佛性。
經(jīng)云：諸佛從本來(lái)，常處于三毒，長(zhǎng)養(yǎng)于白法，而成于世尊。
經(jīng)文中說(shuō)：諸佛從本源而來(lái)，常處于三毒之中，在去除垢染的法中成長(zhǎng)，最后成就為世尊的境界。
三毒者：貪嗔癡也。
這里所說(shuō)的三毒就是貪嗔癡。
言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無(wú)所不乘，亦無(wú)所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。
之所以說(shuō)大乘佛法是最上乘的，是因?yàn)橐磺兴兄幎际瞧兴_所行之處，菩薩既無(wú)所不乘，又無(wú)所乘，始終處于乘，又沒(méi)有乘，這就是佛乘。
經(jīng)云：無(wú)乘為佛乘也。
經(jīng)文中說(shuō)：無(wú)乘就是佛乘。
若人知六根不實(shí)，五蘊(yùn)假名，遍體求之，必?zé)o定處，當(dāng)此人解佛語(yǔ)。
如果一個(gè)人知道“六根”所得到的信息并不一定是真實(shí)的，“五蘊(yùn)”也不過(guò)是假借的一個(gè)名稱，這些東西，遍體尋求，找不到固定之所，那么，在這個(gè)時(shí)候，人就能夠明白佛所說(shuō)的了。
經(jīng)云：五蘊(yùn)窟宅名禪院。內(nèi)照開(kāi)解即大乘門(mén)，可不明哉。
經(jīng)文中說(shuō)：五蘊(yùn)存在的那個(gè)地方就是禪院。通過(guò)自我內(nèi)照而開(kāi)悟解脫的就是大乘佛法之門(mén)，這個(gè)道理不能不明白啊。
不憶一切法，乃名為禪定。
不憶一切法就叫禪定。
若了此言者，行住坐臥皆禪定。
如果明了這句話的人，那么他的行住坐臥都是禪定。
知心是空，名為見(jiàn)佛。
知道心就是空，就叫見(jiàn)佛。
何以故？
為什么？
十方諸佛皆以無(wú)心，不見(jiàn)于心，名為見(jiàn)佛。
十方諸佛都是把無(wú)作為心，而不見(jiàn)于心，把這叫做叫見(jiàn)佛。
舍身不吝，名大布施。離諸動(dòng)定，名大坐禪。
舍身而不吝嗇就是大布施。不在所有的動(dòng)或者所有的定之中，就是大坐禪。
何以故？
為什么？
凡夫一向動(dòng)，小乘一向定，謂出過(guò)凡夫小乘之坐禪。
凡夫一直都在求動(dòng)，小乘之人一直都在求靜，不求動(dòng)也不求靜的坐禪是超越于凡夫和小乘之人的大坐禪。
若作此會(huì)者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。
如果有了這樣的體會(huì)，那么，對(duì)于所有一切相都不需要主動(dòng)尋求擺脫，就能夠自然解脫，所有一切的病不需要治療就能夠自愈，這些都是因?yàn)榇蠖U定的力量所致。
凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。
凡是帶著自己的心念去探求佛法的就是迷，不帶著自己的心念去探求佛法的就是悟。
不著文字名解脫；
不被文字制約的就叫做解脫，
不染六塵名護(hù)法；
不被色、聲、香、味、觸、法這六塵污染的就叫做護(hù)法，
出離生死名出家；
超脫于生死之外的就叫做出家，
不受后有，名得道；
不惦記著事后得到報(bào)答的就叫做得道，
不生妄想名涅盤(pán)；
不生起妄想的心念的就叫做涅槃，
不處無(wú)明為大智能；
不處于癡呆狀態(tài)的就是大智慧，
無(wú)煩惱處名般涅盤(pán)；
心無(wú)煩惱的時(shí)候就是般涅槃，
無(wú)心相處名為彼岸。
沒(méi)有心相的境界就叫彼岸。
迷時(shí)有此岸，若悟時(shí)無(wú)此岸。
處于迷的境界的時(shí)候，有此岸與彼岸的分別，如果覺(jué)悟了的時(shí)候，就不存在此岸與彼岸的分別。
何以故？
為什么？
為凡夫一向住此。若覺(jué)最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。
因?yàn)榉卜蛞恢倍荚诖税?，?duì)于覺(jué)悟了最上乘佛法的人來(lái)說(shuō)，心不住此岸，亦不住彼岸，所以能脫離那個(gè)彼岸與此岸的分別。
若見(jiàn)彼岸異于此岸，此人之心，已得無(wú)禪定。
如果能夠見(jiàn)到彼岸與此岸的不同，那么這個(gè)人的心至少已經(jīng)達(dá)到無(wú)禪定的境界了。
煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。
煩惱就叫眾生，覺(jué)悟解脫就叫菩提，這兩者，既不是同一個(gè)東西又是同一個(gè)東西，兩者之間只是迷和悟的不同而已。
迷時(shí)有世間可出，悟時(shí)無(wú)世間可出。
迷的時(shí)候就覺(jué)得需要找一個(gè)沒(méi)有煩惱的地方才能夠擺脫煩惱，覺(jué)悟的時(shí)候就明白任何地方都可以擺脫煩惱，根本不需要特殊的地方去擺脫煩惱。
平等法者中，不見(jiàn)凡夫異于圣人。
平等之法的意思是，無(wú)論是凡夫或者是圣人都是一視同仁的。
經(jīng)云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。
經(jīng)文中說(shuō)：平等之法，凡夫沒(méi)入門(mén)，圣人做不到。
平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來(lái)行也。
平等之法只有大菩薩和諸佛如來(lái)能做到。
若見(jiàn)生異于死，動(dòng)異于靜，皆名不平等。不見(jiàn)煩惱異于涅盤(pán)，是名平等。
如果認(rèn)為生與死是不同的、動(dòng)與靜是不同的，那么這些都叫做不平等?？床怀鰺琅c涅槃根本上有啥區(qū)別，這才是平等。
何以故？
為什么？
煩惱與涅盤(pán)，同一性空故。
因?yàn)闊琅c涅槃都是從空性衍生出來(lái)的。
是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅盤(pán)為涅盤(pán)所滯。
所以小乘之人憑自己的想象錯(cuò)誤的去斷除煩惱，憑自己的想象錯(cuò)誤的去進(jìn)入涅槃，反而被涅槃這個(gè)想法所糾纏，因而不能得到解脫。
菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅盤(pán)。
菩薩知道煩惱的本源來(lái)自于空，因此讓自己的心處于空的境界之中，沒(méi)有離開(kāi)過(guò)空，所以也就自然而然的常處在涅槃之中。
涅盤(pán)者：涅而不生，盤(pán)而不死，出離生死，出般涅盤(pán)。涅槃，涅，染著；槃，去除。
心雖然處于染著之中但卻不曾因?yàn)槿局兴黾樱@就叫做“涅而不生”；心雖然處于斷除之中，但卻不曾因?yàn)閿喑兴鶞p少，這就叫做“槃而不死”，既不存在滋長(zhǎng)，也不存在消滅，既不存在生，也不存在死。不生不滅、不垢不凈、不增不減，超脫于生死之外，這才是真涅槃。
心無(wú)去來(lái)，即入涅盤(pán)。
內(nèi)心之中的心念沒(méi)有出現(xiàn)也沒(méi)有消失，無(wú)去也無(wú)來(lái)，就進(jìn)入了涅槃的境界。
是知涅盤(pán)即是空心。
因此而知道，涅槃就是空掉自己的心念。
諸佛入涅盤(pán)者，為在無(wú)妄想處。
諸佛進(jìn)入涅槃的境界，就是在于斷除妄想。
菩薩入道場(chǎng)者，即是無(wú)煩惱處。
沒(méi)有煩惱的那個(gè)心境就是菩薩修道的道場(chǎng)。
空閑處者，即是無(wú)貪嗔癡也。
內(nèi)心之中空閑的那個(gè)地方，就是沒(méi)有貪嗔癡的地方。
貪為欲界、嗔為色界、癡為無(wú)色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。
貪，是欲界，嗔，是色界，癡，是無(wú)色界。
如果一念之間心思發(fā)動(dòng)，就掉入三界之中，一念之間心思平息，就跳出三界之外。
是知三界生滅，萬(wàn)法有無(wú)，皆由一心。
因此知道，三界的生滅、萬(wàn)法的有無(wú)都是來(lái)自于人心。
凡言一法者：似破瓦石竹木無(wú)情之物。
任何一個(gè)宣說(shuō)的法，都如同修房子剩下的那些破瓦石、破竹木一樣，都是借用的無(wú)情之物。
若知心是假名，無(wú)有實(shí)體，即知自家之心亦是非有，亦是非無(wú)。
如果知道了自己的那個(gè)心不過(guò)是一個(gè)假借的名稱而已，并沒(méi)有實(shí)體，那么也就知道自己的那個(gè)心既是非有的，也是非無(wú)的。
何以故？
為什么？
凡夫一向生心，名為有；
凡夫不斷的生出心念，這種心態(tài)就叫做“有”；
小乘一向滅心，名為無(wú)；
小乘之人不斷的滅掉心念，這種心態(tài)就叫做“無(wú)”；
菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無(wú)心；非有非無(wú)心，此名為中道。
菩薩與佛不曾生出心念，不曾滅掉心念，這種心態(tài)就叫“非有非無(wú)”。
這個(gè)非有非無(wú)的心就叫做處于中道。
是知持心學(xué)法，則心法俱迷；不持心學(xué)法，則心法俱悟。
因此而知道，帶著自己的心念來(lái)學(xué)法，就會(huì)讓自己的心與法都迷，不帶著自己的心念來(lái)學(xué)法，就會(huì)讓自己的心與法都覺(jué)悟。
凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。
所有的迷，都是希望覺(jué)悟而產(chǎn)生的迷，
所有的悟，都是因?yàn)槊允Фa(chǎn)生的悟。
正見(jiàn)之人，知心空無(wú)，即超迷悟。
有正見(jiàn)的人，知道心本來(lái)就是是空無(wú)的，不存在迷，也不存在悟，因而能夠超脫于迷與悟。
無(wú)有迷悟，始名正解、正見(jiàn)。
沒(méi)有迷也沒(méi)有悟，這才是正解、正見(jiàn)。
色不自色，由心故色；
五彩斑斕的有色世界并不是它們主動(dòng)跑到人心中建立起來(lái)一個(gè)色相的。而是由于人去觀察和感受它們才在人心之中建立起來(lái)的色相的。因而叫做“色不自色，由心故色”。
心不自心，由色故心；
人心之中的那個(gè)心相，并不是心自己憑空產(chǎn)生的，而是由色相而產(chǎn)生的心相。因而叫做“心不自心，由色故心”。
是知心色兩相俱生滅。
因此知道，心相與色相這兩個(gè)相都是一起產(chǎn)生又一起消失的。
有者有于無(wú)，無(wú)者無(wú)于有，是名真見(jiàn)。
有，是從無(wú)產(chǎn)生出來(lái)的；無(wú)，是從有產(chǎn)生出來(lái)的。這才是真見(jiàn)。
夫真見(jiàn)者，無(wú)所見(jiàn)，亦無(wú)所不見(jiàn)，見(jiàn)滿十方，未曾有見(jiàn)。
真見(jiàn)就是，既是無(wú)所不見(jiàn)，又是無(wú)所見(jiàn)，即使具能完全見(jiàn)到十方虛空，也不曾覺(jué)得自己完全都見(jiàn)到了。
何以故？
為什么？
無(wú)所見(jiàn)故，見(jiàn)無(wú)見(jiàn)故，見(jiàn)非見(jiàn)故。
因?yàn)?，即使是?jiàn)到了，也不能抱有成見(jiàn)；即使是見(jiàn)到了，也始終存在不能見(jiàn)到的部分；即使是見(jiàn)到了，也都存在見(jiàn)不準(zhǔn)確的可能。
凡夫所見(jiàn)，皆名妄想。
凡夫因?yàn)橐恢倍际切哪畈粩?，因此外部世界反映在人心中的那個(gè)色相是受到心念干擾的相，這個(gè)所見(jiàn)到的色相本身就是不真實(shí)的，因此凡夫的所見(jiàn)都是妄想。
若寂滅無(wú)見(jiàn)，始名真見(jiàn)。
如果人的內(nèi)心清凈，自己本身沒(méi)有產(chǎn)生干擾的心念，那么外部進(jìn)入人心所建立的色相就是清晰的、真實(shí)的，這時(shí)候的所見(jiàn)這才叫真見(jiàn)。
心境相對(duì)，見(jiàn)生于中，若內(nèi)不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見(jiàn)。作此解時(shí)，乃名正見(jiàn)。
人與外部世界進(jìn)行交流的時(shí)候，與此同時(shí)，見(jiàn)就產(chǎn)生了。如果人的內(nèi)心沒(méi)有生起其它的心念，那么外面的色相進(jìn)入人心的時(shí)候，就不會(huì)受到心念的干擾，那么所見(jiàn)到的色相以及因?yàn)樯喽⑵饋?lái)的心相都是清凈和真實(shí)的，這樣才能夠形成真見(jiàn)。有這樣的理解才是正確的見(jiàn)。
不見(jiàn)一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。
不見(jiàn)一切法，就叫做得道；不解一切法，就叫做解法。
何以故？
為什么？
見(jiàn)與不見(jiàn)，俱不見(jiàn)故；解與不解，俱不解故。無(wú)見(jiàn)之見(jiàn)，乃名真見(jiàn)；無(wú)解之解，乃名大解。
因?yàn)椴徽撌且?jiàn)或者是不見(jiàn)，都是不完全的見(jiàn)，不論是解或者是不解，都是不完全的解。要不斷的完善見(jiàn)，不斷的完善解，只有不帶著成見(jiàn)地去見(jiàn)才是真見(jiàn)，不帶著成解地去解才是真解。
夫正見(jiàn)者：非直見(jiàn)于見(jiàn)，亦乃見(jiàn)于不見(jiàn)。
“正確的所見(jiàn)”應(yīng)該是這樣的：不僅知道有能看見(jiàn)的那一部分，也要知道還有看不見(jiàn)的部分。
真解者：非直解于解，亦乃解于無(wú)解。
“真正的了解”應(yīng)該是這樣的：不僅知道有能夠了解的那一部分，也要知道還有不了解的部分。
凡有所解，皆名不解；無(wú)所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。
凡是覺(jué)得自己已經(jīng)了解了的，其實(shí)并不是全面的了解，這種想法，從根本上說(shuō)就叫做不了解。
帶著不了解、需要繼續(xù)了解的心去了解的，才叫做真正的了解。
所以說(shuō)，了解與不了解都不是真正的了解。
經(jīng)云：不舍智能名愚癡。
經(jīng)文中說(shuō)：自己以為自己聰明有智慧，不知道放下自己的那個(gè)智慧的，其實(shí)就是愚癡。
以心為空，解與不解俱是真；
以心為空，那么自己內(nèi)心所得到的對(duì)事物的答案，無(wú)論是了解或者是不了解，都是真實(shí)的答案。
以心為有，解與不解俱是妄。
以心為有，那么自己內(nèi)心所得到的對(duì)事物的答案，無(wú)論是了解或者不了解，都是虛假的答案。
若解時(shí)法逐人，若不解時(shí)人逐法。
如果人解悟了，那么就是法去追逐人；如果人沒(méi)有解悟，那么人去追逐法。
若法逐于人，則非法成法；
如果是法追逐人，那么即使過(guò)去沒(méi)有的法也可以現(xiàn)在變成法；
若人逐于法，則法成非法。
如果是人追逐法，那么即使過(guò)去有的法都會(huì)變成了不正確的法。
若人逐于法，則法皆妄；
如果是人追逐法，那么法都是虛妄的、錯(cuò)誤的法；
若法逐于人，則法皆真。
如果是法追逐人，那么法都是真實(shí)的、正確的法。
是以圣人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。
因?yàn)檫@個(gè)原因，圣人既不刻意在自己的心中去尋找法，也不刻意用法去束縛自己的心，既不強(qiáng)迫自己的心要保持某種心念，也不會(huì)用某一個(gè)法去推求另外一個(gè)法。
所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。
因?yàn)檫@個(gè)原因，自己的心中不需要生出任何的法，也不會(huì)讓自己的心去比照和模仿法，心與法兩者都是平靜的，所以就自然而然的常處于定之中。
眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。
對(duì)于眾生來(lái)說(shuō)，當(dāng)心念產(chǎn)生的時(shí)候佛法就消失了，當(dāng)心念消失的時(shí)候佛法就產(chǎn)生了。
心生則真法滅，心滅則真法生。
當(dāng)心念產(chǎn)生的時(shí)候真法就消失了，當(dāng)心念消失的時(shí)候真法就產(chǎn)生了。
已知一切法各各不相屬，是名得道人。
每個(gè)法都有它產(chǎn)生的具體的背景，具體的情況，都是依據(jù)當(dāng)時(shí)的具體情況而進(jìn)行闡述的法。懂得這個(gè)道理的，就是真正得道的人。
知心不屬一切法，此人常在道場(chǎng)。
如果知道心不是法的傀儡，心不歸屬于任何法、不依附于任何法，那么此人就是常處于修道的氛圍中了。
迷時(shí)有罪，解時(shí)無(wú)罪。
人在迷的時(shí)候所做的，都是在制造罪業(yè)；在解悟后所做的，不會(huì)制造罪業(yè)。
何以故？
為什么？
罪性空故。
因?yàn)樵谟X(jué)悟之后，內(nèi)心處于空的境界，沒(méi)有了心念的干擾，這種境界下，所見(jiàn)與所解都是真實(shí)的，因此所做的就能夠與真實(shí)的要求一致，所以就不會(huì)制造過(guò)失、不會(huì)制造罪業(yè)。
若迷時(shí)無(wú)罪見(jiàn)罪，若解時(shí)即罪非罪。
在迷的時(shí)候，總覺(jué)得自己的所作所為沒(méi)有制造罪業(yè)，其實(shí)卻制造出了罪業(yè)；在解悟之后，由于所作所為與真實(shí)的要求一致，因此做同樣的那些事情，卻不會(huì)制造罪業(yè)。
何以故？
為什么？
罪無(wú)罪處所故。
任何事情本身并不存在有罪或者無(wú)罪，因錯(cuò)誤的判斷而做的事情就是制造罪業(yè)，因正確的判斷而做的事情就不會(huì)制造罪業(yè)。
經(jīng)云：諸法無(wú)性，真用莫疑，疑即成罪。
經(jīng)文中說(shuō)：各種的法，并不是死板的教條，并不是硬性的規(guī)定，重要的在于要用真見(jiàn)、真解去指導(dǎo)行動(dòng)，而不要帶著懷疑的心去行動(dòng)。懷疑的心會(huì)制造罪業(yè)。
何以故？
為什么？
罪因疑惑而生。
因?yàn)橐苫髸?huì)在內(nèi)心中產(chǎn)生干擾的心念，干擾就會(huì)帶來(lái)不真實(shí)，因而產(chǎn)生虛妄，憑借虛妄而行動(dòng)就制造罪業(yè)。
若作此解者，前世罪業(yè)即為消滅。
若能作這樣的理解，那么前世的罪業(yè)就能夠被消滅。
迷時(shí)六識(shí)五陰皆是煩惱生死法，
迷的時(shí)候六識(shí)五陰都是制造煩惱和生死的法，
悟時(shí)六識(shí)五陰皆是涅盤(pán)無(wú)生死法。
悟的時(shí)候六識(shí)五陰都是獲得涅槃斷除生死的法。
修道人不外求道。
修道的人不借助外物而求道。
何以故？
為什么？
知心是道；若得心時(shí)，無(wú)心可得；若得道時(shí)，無(wú)道可得。
因?yàn)?，心就是道，心覺(jué)悟了就是得道。心覺(jué)悟了以后，探尋心的時(shí)候就沒(méi)有任何的心念產(chǎn)生，探尋道的時(shí)候，就不存在任何的道，這個(gè)時(shí)候心就是道，道就是心，心本身就在道之中，因此心與道也沒(méi)有分別了。
若言將心求道得者，皆名邪見(jiàn)。
如果有人說(shuō)要將心去求道，把心與道分離開(kāi)來(lái)的求道，都是邪見(jiàn)。
迷時(shí)有佛有法，悟無(wú)佛無(wú)法。
迷的時(shí)候就覺(jué)得是有佛、有法，真的覺(jué)悟了就沒(méi)有佛也沒(méi)有法。
何以故：悟即是佛法。
為什么？因?yàn)橛X(jué)悟就是佛法。
夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹(shù)。
修道的人，身滅而道成。如同樹(shù)脫掉樹(shù)皮一樣。
生此業(yè)報(bào)身，念念無(wú)常，無(wú)一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛(ài)生死；但念念之中，不得妄想；則生證有余涅盤(pán)，死入無(wú)生法忍。
人的這個(gè)身體是因業(yè)報(bào)而來(lái)的，這個(gè)身體中的心念總是在不斷的變化，沒(méi)有固定規(guī)律，因此修道也沒(méi)有固定的規(guī)律，要隨著心念的變化而修道，也不應(yīng)該厭惡生死，也不應(yīng)該貪戀生死。只要能夠做到每個(gè)心念里面都沒(méi)有妄想和雜念，那么活著的時(shí)候就能夠證得有余涅槃，死去的時(shí)候也能夠進(jìn)入無(wú)生法忍。
眼見(jiàn)色時(shí)，不染于色；耳聞聲時(shí)，不染于聲；皆解脫也。
眼睛見(jiàn)到色相的時(shí)候，自己的心不要被色相所侵染，耳朵聽(tīng)見(jiàn)聲音的時(shí)候，自己的心不要被聲音所侵染，這些都是解脫的方法。
眼不著色，眼為禪門(mén)；耳不著聲，耳為禪門(mén)。
眼睛不被色相所左右，那么眼睛就是禪之門(mén)戶；
耳朵不被聲音所左右，那么耳朵就是禪之門(mén)戶。
總而言，
總之，
見(jiàn)色有見(jiàn)色性，不著常解脫；
對(duì)有色世界的觀察要從它們的本性去觀察，不要被表面現(xiàn)象所迷惑，那么自己的心就能夠經(jīng)常的保持這種解脫的境界。
見(jiàn)色相者常系縛。
如果僅僅局限于所觀察到的表面的色相，而不能了解它們的本性，那么，自己的心就會(huì)被色相所束縛。
不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無(wú)別解脫。
不被煩惱所束縛的那個(gè)境界就是叫做解脫，除此之外沒(méi)有別的解脫了。
善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。
正確觀察有色世界的人，他們的心不會(huì)因?yàn)榻邮艿降倪@個(gè)色相而衍生出來(lái)任何內(nèi)心的雜念，同時(shí)，自己的內(nèi)心也不會(huì)衍生出其他的色相。也就是說(shuō)，自己的心念與心所感知的那個(gè)色相這兩者都是清凈的，不會(huì)因此而產(chǎn)生其他的干擾。
無(wú)妄想時(shí)，一心是一佛國(guó)，
沒(méi)有妄想的時(shí)候，一個(gè)心就是一個(gè)佛國(guó)；
有妄想時(shí)，一心一地獄。
有妄想的時(shí)候，一個(gè)心就是一個(gè)地獄。
眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。
眾生因?yàn)椴粩嗟漠a(chǎn)生心念，因而不斷的產(chǎn)生妄想，常常因?yàn)橐粋€(gè)心念而誘導(dǎo)出來(lái)另外一個(gè)心念，所以常在地獄。
菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國(guó)。
菩薩因?yàn)楸３謨?nèi)心的清凈，不會(huì)有雜念的干擾，因而在妄想出現(xiàn)的時(shí)候能夠清晰的發(fā)現(xiàn)妄想、能夠清凈的斷除妄想，不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)心念而誘導(dǎo)出現(xiàn)另外一個(gè)心念，所以常在佛國(guó)。
若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國(guó)至一佛國(guó)。
如果一個(gè)心念出現(xiàn)的時(shí)候不會(huì)導(dǎo)致另一個(gè)心念的產(chǎn)生，那么每個(gè)心念產(chǎn)生以后都會(huì)自然的消失，這樣，每個(gè)心念都會(huì)歸于平靜，這樣就從一個(gè)佛國(guó)走到另外的一個(gè)佛國(guó)。
若以心生心，則心心不靜，念念歸動(dòng)，從一地獄歷一地獄。
如果一個(gè)心念產(chǎn)生以后又導(dǎo)致另外一個(gè)心念的產(chǎn)生，那么每個(gè)心念都是導(dǎo)致不能平靜的原因，這樣就從一個(gè)地獄走到另外一個(gè)地獄。
若一念心起，則有善惡二業(yè)，有天堂地獄；
如果一個(gè)念頭冒出來(lái)以后，自己的心也隨著念頭而動(dòng)起來(lái)了，那么就因此而產(chǎn)生了善與惡兩種業(yè)力，因此就有了天堂和地獄；
若一念心不起，即無(wú)善惡二業(yè)，亦無(wú)天堂地獄。
如果一個(gè)念頭冒出來(lái)，而自己的心并沒(méi)有隨之而動(dòng)，那么就不能產(chǎn)生善與惡的兩種業(yè)力，因此也就沒(méi)有了天堂與地獄。
為體非有非無(wú)，在凡即有，在圣即無(wú)。
最究竟的本源是非有非無(wú)的。但是對(duì)于不同境界的人來(lái)說(shuō)他們的理解就不同，對(duì)于凡夫來(lái)說(shuō)，他們就會(huì)認(rèn)為那個(gè)本源是有，對(duì)于圣人來(lái)說(shuō)，他們就認(rèn)為那個(gè)本源就是無(wú)。
圣人無(wú)其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下并是大道中證，非小乘及凡夫境界也。
因此圣人就把無(wú)作為心的修持，這樣也能做到胸臆空洞，心量像天那樣廣大。在這個(gè)境界下求得大道、求得中證，這種境界也非小乘和凡夫的境界。
心得涅盤(pán)時(shí)，即不見(jiàn)有涅盤(pán)。
心得到涅槃的時(shí)候，就不見(jiàn)有涅槃了。
何以故？
為什么?
心是涅盤(pán)。
因?yàn)樾牡玫侥鶚劦臅r(shí)候，心本身就在涅槃之中，心就是涅槃，因此也就不見(jiàn)有涅槃了。
若心外更見(jiàn)涅盤(pán)，此名著邪見(jiàn)也。
如果說(shuō)在自己的心之外還見(jiàn)到了另外的涅槃，這個(gè)就是邪見(jiàn)。
一切煩惱為如來(lái)種心，為因煩惱而得智能。
一切的煩惱都是如來(lái)的心的種子，因?yàn)橛袩啦庞辛酥腔鄣乃伎肌?/p>
只可道煩惱生如來(lái)，不可得道煩惱是如來(lái)。
只能這樣說(shuō)：煩惱促成了如來(lái)的產(chǎn)生。不能這樣說(shuō)：煩惱就是如來(lái)。
故身心為田躊，煩惱為種子，智能為萌芽，如來(lái)喻于谷也。
所以說(shuō)：身心是田地，煩惱是種子，智慧是種子發(fā)出來(lái)的幼芽，如來(lái)就如同成熟的稻谷。
佛在心中，如香在樹(shù)中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹(shù)出，佛在人的心中，就如同香在樹(shù)中；
煩惱如果除盡了，佛就從人心里面生發(fā)出來(lái)了。樹(shù)木的朽腐去除盡了，樹(shù)香就從樹(shù)木中發(fā)散出來(lái)了。
即知樹(shù)外無(wú)香，心外無(wú)佛。
所以說(shuō)，樹(shù)香是從樹(shù)木里面出來(lái)的，樹(shù)木之外沒(méi)有樹(shù)香，佛是從人心里面生發(fā)出來(lái)的，人心之外沒(méi)有佛。
若樹(shù)外有香，即是他香；
如果樹(shù)木之外還有香氣，那么這個(gè)香氣是其他的香氣；
心外有佛，即是他佛。
如果人心之外還有佛，那么這個(gè)佛就是其他的佛。
心中有三毒者，是名國(guó)土穢惡；心中無(wú)三毒者，是名國(guó)土清凈。
心中有三毒的，就叫做國(guó)土穢惡；心中沒(méi)有三毒的，就叫做國(guó)土清凈。
經(jīng)云：若使國(guó)土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無(wú)有此事。
經(jīng)文中說(shuō)，如果國(guó)土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊是不可能從這樣的地方產(chǎn)生的。
不凈穢惡者，即無(wú)明三毒是；諸佛世尊者，即清凈覺(jué)悟心是。
“不凈”、“穢惡”就是無(wú)明、三毒；“諸佛世尊”就是清凈覺(jué)悟之心。
一切言語(yǔ)無(wú)非佛法；若能無(wú)其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。
所有說(shuō)出來(lái)的話，無(wú)非是為了闡述佛法的，如果從這些話中能夠明白佛法，而不是把這些話本身當(dāng)成佛法，那么，任何時(shí)候說(shuō)出來(lái)的話都能夠領(lǐng)悟到道的本質(zhì)。如果把說(shuō)出來(lái)的話本身當(dāng)成佛法，而不是領(lǐng)悟其中的道理，那么就算是沒(méi)有說(shuō)話，一切都沉默，那也不是道的本質(zhì)。
是故如來(lái)言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。
所以如來(lái)用語(yǔ)言宣講佛法的時(shí)候就不用沉默的行為來(lái)進(jìn)行闡述，用沉默的行為來(lái)闡述佛法的時(shí)候就不用語(yǔ)言，應(yīng)該知道無(wú)論是語(yǔ)言或者是沉默的行為都是為了闡述佛法。用這樣的理解去看待如來(lái)闡述佛法的方式，那么所有的一切的方法都如同三昧真火。
若知時(shí)而言，言亦解脫；若不知時(shí)而默，默亦系縛。
如果明白以后進(jìn)行宣說(shuō)，那么這些宣說(shuō)就是解脫之法，如果不明白，那么即使自己默不作聲，那么這個(gè)默不作聲也是對(duì)自己的束縛。
是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。
因?yàn)檫@個(gè)原因，所以說(shuō)，如果能夠透過(guò)表面現(xiàn)象而理解事物的本質(zhì)，進(jìn)而進(jìn)行解說(shuō)，那么這些解說(shuō)就是解脫之法。如果不能看透事物的本質(zhì)，而是局限在對(duì)表面現(xiàn)象的理解，那么即使默不作聲，這樣也是對(duì)自己的束縛。
夫文字者：本性解脫。
文字，從根本上講，它是用來(lái)解脫人的。
文字不能就系縛，系縛自本來(lái)未就文字。
文字不能夠用來(lái)作為束縛人的工具，文字本身并沒(méi)有束縛人的作用，而是人自己掉進(jìn)被文字束縛之中去的。
法無(wú)高下，若見(jiàn)高下非法也。
法是沒(méi)有高低之分的，有高低之分的那種法就叫做非法，就不是法。
非法為筏，是法為人筏者。
對(duì)于這些不是法的非法，可以把它們當(dāng)成渡河的竹筏來(lái)看待。
人乘其筏者，即得渡于非法，則是法也。
如果人借助于這樣的竹筏，渡過(guò)那些非法的誤區(qū)，那么這樣的方法也就變成了法。
若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無(wú)男女貴賤。
按照世俗的說(shuō)法，人有男女的分別、有貴賤的分別，但是站在道的這個(gè)境界，是沒(méi)有男女的分別、沒(méi)有貴賤的分別的。
以是天女悟道，不變女形；車(chē)匿解真，寧移賤稱乎。
所以天女悟道以后還是女性形態(tài)，車(chē)匿覺(jué)悟以后也沒(méi)有改變自己的卑賤的名稱。
此蓋非男女貴賤，皆由一相也。
這是因?yàn)樗^的男女貴賤都不過(guò)是一個(gè)表面現(xiàn)象，透過(guò)表面，從本質(zhì)上看，他們是沒(méi)有區(qū)別的。
天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。
天女在十二年中希望了斷女相而不能如愿，也因此就能而明白即使在十二年中希望求得男相也不能如愿。
十二年者，即十二入是也。
十二年是指十二個(gè)輪回。
離心無(wú)佛，離佛無(wú)心；
離開(kāi)心就沒(méi)有佛，離開(kāi)佛也沒(méi)有心；
亦如離水無(wú)冰，亦如離冰無(wú)水。
就如同離開(kāi)水就沒(méi)有冰，離開(kāi)冰就沒(méi)有水。
凡言離心者，非是遠(yuǎn)離于心，但使不著心相。
所說(shuō)的“離心”的這個(gè)說(shuō)法，并不是說(shuō)要遠(yuǎn)離于心，而是說(shuō)心不要被心念產(chǎn)生的相所束縛，心要遠(yuǎn)離心相。
經(jīng)云：不見(jiàn)相，名為見(jiàn)佛。即是離心相也。
經(jīng)文中說(shuō)，不見(jiàn)相，就是見(jiàn)佛。這就是說(shuō)的心要遠(yuǎn)離心相。
離佛無(wú)心者；言佛從心出，心能生佛。
脫離了佛就沒(méi)有必要探討心的問(wèn)題，這是說(shuō)，佛是從心產(chǎn)生的，心能夠生佛。
然佛從心生，而心未嘗生于佛。
但是心能產(chǎn)生佛，佛卻不產(chǎn)生心。
亦如魚(yú)生于水，水不生于魚(yú)。
這個(gè)道理就如同魚(yú)生存在水中，而水卻不能產(chǎn)生魚(yú)。
欲觀于魚(yú)，未見(jiàn)魚(yú)，而先見(jiàn)水。
要想觀魚(yú)，沒(méi)有見(jiàn)到魚(yú)之前，先見(jiàn)到的是水。
欲觀佛者，未見(jiàn)佛，而先見(jiàn)心。
要想觀佛，在沒(méi)有見(jiàn)到佛之前，先見(jiàn)到的是心。
即知已見(jiàn)魚(yú)者，忘于水；已見(jiàn)佛者，忘于心。
因此就能夠明白這樣的道理：在見(jiàn)到魚(yú)以后，就忘記了水的存在，在見(jiàn)到佛之后，就忘記了心的存在。
若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
如果沒(méi)有把心忘記了，那么就繼續(xù)被心迷惑著；如果沒(méi)有把水忘記了，就繼續(xù)被水迷惑著。
眾生與菩提，亦如冰之與水；
眾生與菩提的關(guān)系，如同冰與水的關(guān)系。
為三毒所燒，即名為眾生；
如果被三毒這樣的火加熱，就叫做眾生；
為三解脫所凈，即名菩提。
如果被三解脫所清凈，那么就叫做菩提。
為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。
水被寒冬凍結(jié)，就成為冰，冰被夏日消融，就成為水。
若舍卻冰，即無(wú)別水；若棄卻眾生，則無(wú)別菩提。
如果把冰丟棄了，就沒(méi)有水了；如果把眾生丟棄了，就沒(méi)有菩提了。
明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。
冰的本質(zhì)就是水的本質(zhì)，水的本質(zhì)就是冰的本質(zhì)，這個(gè)道理很明顯，同樣的道理，眾生的本質(zhì)也與菩提的本質(zhì)是一樣的。
眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時(shí)節(jié)不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。
眾生與菩提本性都是相同的，就如同烏頭與附子是同一個(gè)根一樣，只是因?yàn)闀r(shí)節(jié)不同、迷惑與覺(jué)悟的境界不同，才有眾生與菩提兩個(gè)不同的名字。
是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變?yōu)槭ィ桓钠涿妗?/h4>
所以，蛇化為龍以后它的鱗甲不變，普通人變成圣人以后他的面容不變。
但知心者智內(nèi)，照身者戒外。
只不過(guò)圣人能夠通過(guò)智慧內(nèi)觀而知自己的心，能夠通過(guò)對(duì)自己行為的約束來(lái)提升自己。
真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。
眾生度佛，佛度眾生，這就叫平等。
眾生度佛者，煩惱生悟解；
所謂“眾生度佛”，是說(shuō)因?yàn)闊蓝a(chǎn)生覺(jué)悟和解脫；
佛度眾生者，悟解滅煩惱。
所謂“佛度眾生”，是說(shuō)覺(jué)悟和解脫可以滅掉煩惱。
是知非無(wú)煩惱，非無(wú)悟解；
因此知道，如果煩惱都不存在了，那么覺(jué)悟和解脫也就不存在了；
是知非煩惱無(wú)以生悟解，非悟解無(wú)以滅煩惱。
因此知道，沒(méi)有煩惱就產(chǎn)生不了覺(jué)悟和解脫，沒(méi)有覺(jué)悟和解脫就無(wú)法滅掉煩惱。
若迷時(shí)佛度眾生，若悟時(shí)眾生度佛。
如果處于迷的時(shí)候，是佛度眾生，如果覺(jué)悟了，就是眾生度佛。
何以故？
為什么？
佛不自成，皆由眾生度故。
佛不是從佛成為佛的，佛是從眾生度化而來(lái)的。
諸佛以無(wú)明為父，貪愛(ài)為母，無(wú)明貪愛(ài)皆是眾生別名也。
諸佛以無(wú)明為父，貪愛(ài)為母，無(wú)明和貪愛(ài)都是眾生的別名而已。
眾生與無(wú)明，亦如左掌與右掌，更無(wú)別也。
眾生與無(wú)明，就如同左掌與右掌，再?zèng)]有其它的區(qū)別了。
迷時(shí)在此岸，悟時(shí)在彼岸。
迷的時(shí)候在此岸，悟的時(shí)候在彼岸。
若知心空不見(jiàn)相，則離迷悟；既離迷悟，亦無(wú)彼岸。
如果知道心本來(lái)是空，而不著心相，那么就跳出了迷與悟。既然跳出了迷與悟，因此也就沒(méi)有此岸與彼岸了。
如來(lái)不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。
如來(lái)既不在此岸，也不在彼岸，也不在彼岸與此岸之間的那個(gè)中流。
中流者，小乘人也；
中流，是小乘之人的境界；
此岸者，凡夫也。
此岸，是凡夫的境界；
彼岸菩提也。
彼岸，是菩提的境界。
佛有三身者；化身報(bào)身法身；化身亦云應(yīng)身。
如果說(shuō)佛有三種身體的話，那么這三種身體是：化身、報(bào)身、法身。化身也叫做應(yīng)身。
若眾生常作善時(shí)即化身，
如果眾生常常作善，那么這個(gè)善就是佛的化身；
現(xiàn)修智能時(shí)即報(bào)身，
處于修持智慧的時(shí)候就是佛的報(bào)身；
現(xiàn)覺(jué)無(wú)為即法身。
處于覺(jué)悟、無(wú)為，就是佛的法身。
?，F(xiàn)飛騰十方隨宜救濟(jì)者，化身佛也。
經(jīng)常顯現(xiàn)的那個(gè)飛騰十方而隨宜救濟(jì)的，就是化身佛。
若斷惑即是雪山成道，報(bào)身佛也。
比如為釋迦摩尼斷惑而促成佛祖成道的那個(gè)雪山大士，就是報(bào)身佛。
無(wú)言無(wú)說(shuō)，無(wú)作無(wú)得，湛然常住，法身佛也。
無(wú)言無(wú)說(shuō)，無(wú)作無(wú)得，湛然常住，就是法身佛。
若論至理一佛尚無(wú)，何得有三？
如果站在究竟的道理上來(lái)說(shuō)，一佛都沒(méi)有，又怎么會(huì)有三佛呢？
此謂三身者，但據(jù)人智也。
這里所說(shuō)的佛有三身的說(shuō)法，只不過(guò)是針對(duì)不同人的智慧理解程度而作的說(shuō)法罷了。
人有上中下說(shuō)，
人的智慧程度有上、中、下的不同，
下智之人妄興福力也，妄見(jiàn)化身佛；
下智之人因?yàn)殄e(cuò)誤的見(jiàn)解，而對(duì)福報(bào)感興趣，因而有見(jiàn)到化身佛的錯(cuò)覺(jué)；
中智之人妄斷煩惱，妄見(jiàn)報(bào)身佛；
中智之人因?yàn)殄e(cuò)誤的見(jiàn)解，而對(duì)斷除煩惱感興趣，因而產(chǎn)生見(jiàn)到報(bào)身佛的錯(cuò)覺(jué)；
上智之人妄證菩提，妄見(jiàn)法身佛；
上智之人因?yàn)殄e(cuò)誤的見(jiàn)解而對(duì)證得菩提感興趣，因而產(chǎn)生見(jiàn)到法身佛的錯(cuò)覺(jué)；
上上智之人內(nèi)照?qǐng)A寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬(wàn)法皆不可取不可說(shuō)，此即解脫心，成于大道。
上上智之人內(nèi)照?qǐng)A寂，知道心就是佛，心不著相就得到佛的智慧，知道佛的三身之說(shuō)與其他萬(wàn)法一樣，都是不可取的、不可說(shuō)的，這個(gè)才是解脫之心，成就于大道。
經(jīng)云：佛不說(shuō)法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！
經(jīng)文中說(shuō)，佛不說(shuō)法，不度眾生，不證菩提。就是這個(gè)道理。
眾生造業(yè)，業(yè)不造眾生。
眾生的心念不斷而產(chǎn)生有，有產(chǎn)生業(yè)力，這就是眾生造業(yè)。
但是眾生所造的這個(gè)業(yè)力卻不能改造眾生，只能使眾生不斷的處于業(yè)力的報(bào)應(yīng)之中。
今世造業(yè)，后世受報(bào)，無(wú)有脫時(shí)。
今世所造的業(yè)力在后世就會(huì)得到業(yè)力的報(bào)應(yīng)，這個(gè)循環(huán)的過(guò)程永遠(yuǎn)沒(méi)辦法中斷。
唯有至人，于此身中，不造諸業(yè)，故不受報(bào)。
只有非常之人，能夠在現(xiàn)在的這個(gè)身體存在的時(shí)候不再繼續(xù)制造業(yè)力，那么未來(lái)就沒(méi)有業(yè)力的報(bào)應(yīng)了。
經(jīng)云：諸業(yè)不造，自然得道。豈虛言哉！
經(jīng)文中說(shuō)，諸業(yè)不造，自然得道。這個(gè)話不是虛構(gòu)的。
人能造業(yè)，業(yè)不能造人；人若造業(yè)，業(yè)與人俱生；人若不造業(yè)，業(yè)與人俱滅。
人能夠制造業(yè)力而業(yè)力卻不能改造人，人如果制造了業(yè)力，那么業(yè)力就與跟著人同步而生；人如果不制造業(yè)力，那么業(yè)力就與人同步的寂滅。
是知業(yè)由人造，人由業(yè)生。人若不造業(yè)，即業(yè)無(wú)由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。
因此知道，業(yè)力由人所制造，人因?yàn)闃I(yè)力而產(chǎn)生。人如果不再制造業(yè)力，那么業(yè)力就沒(méi)有辦法再產(chǎn)生人。就如同人可以弘揚(yáng)道，但是道卻不可以弘揚(yáng)人。
今之凡夫，往往造業(yè)，妄說(shuō)無(wú)報(bào)，豈至少不苦哉。
現(xiàn)在的凡夫，來(lái)來(lái)回回的都在制造業(yè)力，卻錯(cuò)誤的說(shuō)沒(méi)有報(bào)應(yīng)，這不是把苦難越弄越多嗎。
若以至少而理想前心，造后心報(bào)，何有脫時(shí)？
如果用自己造業(yè)不多這種心思去蒙蔽自己，那么這本身就制造了一個(gè)心業(yè)，留下了日后的報(bào)應(yīng)，什么時(shí)候才能夠解脫？
若前心不造，即后心無(wú)報(bào)，復(fù)安妄見(jiàn)業(yè)報(bào)？
如果對(duì)自己過(guò)去的作為不再糾結(jié)，放下包袱，那么過(guò)去的事情就不會(huì)在自己的心中制造出新的心業(yè)，以后的心也就沒(méi)有心業(yè)的報(bào)應(yīng)，哪里還會(huì)產(chǎn)生妄見(jiàn)的業(yè)報(bào)呢？
經(jīng)云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見(jiàn)。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報(bào)，是名信不具足，是名一闡提。
經(jīng)文中說(shuō)，
雖然相信有佛，但是卻說(shuō)修佛是苦行，這就叫邪見(jiàn)。
雖然相信有佛，卻說(shuō)修佛也有金鏘馬麥這樣的報(bào)應(yīng)，這就叫做信念不完全，也叫做“一闡提”，這樣會(huì)斷掉自己的從善的根基。
解圣法名為圣人，解凡法者名為凡夫。
能夠解悟圣法的人就叫做圣人，只能解悟凡法人的就叫做凡夫。
但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。
如果能夠拋棄凡法接近圣法，那么凡夫也能成為圣人。
世間愚人，但欲遠(yuǎn)求圣人，不信慧解之心為圣人也。
這個(gè)世間的愚蠢之人，一心總想著到處去尋找圣人，卻不知道智慧與解悟的心就是圣人。
經(jīng)云：無(wú)智人中，莫說(shuō)此經(jīng)。
經(jīng)文中說(shuō)，不要在沒(méi)有智慧的人里面說(shuō)這些經(jīng)文。
經(jīng)云：心也法也，無(wú)智之人，不信此心。
經(jīng)文中說(shuō)，人心就是法，沒(méi)有智慧的人，不會(huì)相信這個(gè)心的。
解法成于圣人，但欲遠(yuǎn)外求學(xué)，愛(ài)慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見(jiàn)，失心狂亂。
“解脫是要依靠圣人的”、“要到很遠(yuǎn)的地方去才能夠求得學(xué)問(wèn)”、“愛(ài)慕空中的佛像發(fā)出光明和香色”等等這些事情，都是掉進(jìn)了邪見(jiàn)，只會(huì)讓心迷失、狂亂。
經(jīng)云：若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)。
經(jīng)文中說(shuō)，對(duì)于所見(jiàn)的任何相都不會(huì)在心中產(chǎn)生心相，如果達(dá)到這個(gè)境界，就是如來(lái)的境界。
八萬(wàn)四千法門(mén)，盡由一心而起。
八萬(wàn)四千種入法之門(mén)，全都從那一顆心衍生出來(lái)的。
若心相內(nèi)凈，猶如虛空，即出離身心內(nèi)，八萬(wàn)四千煩惱為病本也。
如果內(nèi)心清凈不生心相，猶如虛空，就脫離了身心里面的那個(gè)八萬(wàn)四千煩惱的病根。
凡夫當(dāng)生憂死，飽臨愁饑，皆名大惑。
凡夫活著的時(shí)候憂懼死亡，吃飽了又愁肚子會(huì)餓，這些都是大迷惑。
所以圣人不謀其前，不慮其后，無(wú)戀當(dāng)今，念念歸道。
所以，圣人既不思慮以前，也不思慮以后，也不留戀現(xiàn)在，每個(gè)心念都符合于道。
若未悟此大理者，即須早求人天之善，無(wú)令兩失。
對(duì)于慧根不夠的人如果不能領(lǐng)悟這些大道理，那么就先從學(xué)會(huì)好好做人開(kāi)始，去積善行德，以求獲得天道的善報(bào)，以免因?yàn)殄e(cuò)誤的修道而耽誤了獲得善報(bào)的做人。
夜坐偈云
一要端坐結(jié)跏趺。怡神寂照泯同虛。
曠劫由來(lái)不生滅。何須生滅滅無(wú)余。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。
若識(shí)心性非形像。湛然不動(dòng)自真如。
二要凝神轉(zhuǎn)明凈。不起憶想同真性。
森羅萬(wàn)像并歸空。更執(zhí)有空還是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。
若能不二其居懷。誰(shuí)道即凡非是圣。
三要心凈等虛空。遍滿十方無(wú)不通。
山河石壁無(wú)能障。恒沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無(wú)無(wú)性即含融。
非但諸佛能如此。有情之類(lèi)并皆同。
四要無(wú)滅亦無(wú)生。量與虛空法界平。
無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)起滅。非有非無(wú)非暗明。
不起諸見(jiàn)如來(lái)見(jiàn)。無(wú)名可名真佛名。
唯有悟者應(yīng)能識(shí)。未會(huì)眾生由若盲。
五要般若照無(wú)邊。不起一念歷三千。
欲見(jiàn)真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測(cè)。不用尋逐令疲極。
若能無(wú)念即真求。更若有求還不識(shí)。
達(dá)摩祖師悟性論終
