鄭朝朔①問：“至善亦須有從事物上求者？”? 先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求？且試說幾件看?！? 朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨②之功。”? 先生曰：“若只是溫清之節(jié)、奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？唯于溫清時，也只要此心純乎天理之極；奉養(yǎng)時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之謬。所以雖在圣人，猶加‘精一’之訓。若只是那些儀節(jié)求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫清奉養(yǎng)的儀節(jié)是當，亦可謂之至善矣！”? 愛于是日又有省。

個人理解:

這段對話，討論的是至善，但這個至善不是無端提出來的，是鄭讀了《中庸》有所思，然后請教先生的。還是那句話讀傳習錄要還原當時語境，因為古文表達很簡練，不注意語境，就會自己根據自己思想認識，解讀出好多個意思，然后自己還認識不到是錯誤的，這點很危險，要時刻注意。文中這個至善，用現在語言的意思可以理解為，正確的做事，和做正確的事。先生指出這個至善，不能只在事事物物上求，要在你的心上求，求的就是“誠”，人的智慧就像鏡子，生來就是照物的，要相信它，誠就是把鏡子上的污垢擦干凈，然后用它就可以了。這個才是"學問思辨"之功所在。有人要問具體方法就是：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，也就是后面文章會經常提到的"精一"之功擴展而來的。這個“精一”追溯到大禹的16字真言，也可以說是中國文化的“十六字心傳”(人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中）一定要記住，遇事可以多揣摩下。

理解誠和偽，先生舉了個戲子的例子，我認為很恰當。為什么現在很多人活得那么累？因為他每天都在人前演戲。不是說他多有心機，是因為他缺少誠，活在糾結和無奈中，每天都勉強敷衍的扮演著不同的角色。都說人生如戲，就說當今社會中好的老戲骨。和小鮮肉的區(qū)別何在？就是誠和偽的區(qū)別。老戲骨逼真入戲，小鮮肉讓人一看就是假和做作的感覺，現實生活中又有多少人，既沒有老戲骨的誠，又沒有小鮮肉的貌，所以永遠不要奢望這些不入流的演員，能支撐起人生大片的票房。