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引
本文屬LuxStudio開設的新欄目——博覽。
在本欄中，Lux將為您翻譯外網(wǎng)上，具有新觀點、新想法、新視野的文字，在這些文字中，我希望能為您打開一扇博覽新知的窗戶。用另外的語言，在另外的立場與述說中，思考與表達。
不悖初衷——從語言，看世界。
當然，Lux的翻譯水平相當有限，外文的表達習慣與思維方式可能會帶來并不習慣、甚至不甚舒適的閱讀體驗，Lux依舊推薦有能力的您閱讀網(wǎng)頁原文，體會更為原汁原味的表達。Lux也將會持續(xù)糾正，盡量減少“翻譯腔不說人話”這種情形的出現(xiàn)。也請各位批評指正。
下面說回本篇文章。
我在編輯這段文字時候有所猶豫，因為在我這里閱讀起來十分吃力。我沒讀過哲學相關的書籍，文中哲學觀念與術語對我來說仿若天花亂墜，一時難以接受。但是在疏通后，竊以為有七八成明白了文意。
佛教不是本文的重點，甚至冥想也僅僅是個方法論。我們的痛苦在于過度的自我意識，我們將意識擬化成客觀實在，并為自己的脾性找尋借口。
冥想的意義，在于把注意力放下，將事物本質的投射從特定的某種實物中抽離。同時也讓我們去換位思考，作者主張，要破除對他人的思維定勢，并設身處地的去考慮行為發(fā)生的原因。
文中對于存在主義、部落主義、認知偏見、自我意識的思考與探討，讓人深思又著迷。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃？
請各位耐心閱讀，也給予Lux詳細的反饋。
暢銷書《道德的動物》《神的進化》的作者Robert Wright寫就了一本名為《佛教為什么是正確的》的新書。不過，你可別被這大膽的標題激怒哦。
萊特并不是想讓大家改變宗教信仰或暗示其他宗教就是錯的。相反，這本書是給那些對冥想的實用益處感興趣的人提供的一個溫和而易上手的指導。
書里并未分析佛教，關于轉世或超自然神的內容。它主要涉及萊特所稱的“西方佛教”或“世俗佛教”，其側重于作為一種治療手段的冥想而并非信仰。
萊特所說的“正確”，指佛教“對人類困境的診斷從根本上正確，且其藥方有效，亟需重視?！?/p>
他提到的“診斷”即針對，人類深陷連續(xù)而無法最終解釋的痛苦。冥想不是擺脫這種痛苦的方法，但冥想可以教我們明白它到底是什么，并幫助我們協(xié)調情緒沖動與沖動所導致的行為，從而超越痛苦。
“世界上最缺乏的事不是情緒共情，而是認知共情，”萊特說，“這意味著我們很難換位思考……那才是比情緒共情更加稀缺的東西。”
萊特認為冥想就算不是解決問題的辦法，至少也是一個糾正措施。當把注意力集中在當下、呼吸和身體上，我們就會的發(fā)現(xiàn)我們大部分所想不足一提，所感稍縱即逝。
通過這種練習，自我開始消解，我們會更多地留意起他人，并建立一種類似于更廣認知的東西。
一部分問題是我們太專注于我們的繁復的想法而不能真正地活在當下；我們也受制于在異于當下的環(huán)境下進化出的大腦。
我們生來追求快樂，這使我們永不滿足。我們所擁有的永遠都不夠，因此我們總是注重未來，那些我們覺得我們想要的東西。
“自然選擇就沒把我們設計成天生快樂的?！?/strong>
冥想不是通往平靜的唯一道路，但它有可能是最簡單并且最佳的一條。您可以在下面的對話中思索答案。
Sean Illing
您書的題目有一點引起不適，它似乎暗示佛教是正確的，因此其他宗教就是錯誤的，這應該會給很多人當頭一擊的感覺吧。
這公平嗎？
Robert Wright
聽上去好像真是我?guī)е豢筛嫒四愕拿孛軓纳綆p跑下，傳播給蕓蕓眾生。
但說到其他宗教的問題，我就只講佛教自然主義的內容，不論所謂轉世啊超自然啊之類的。
我會側重于那些你可能會說是佛教心理學和哲學層面上的一些主張。這其實和任何宗教沒有真正意義上的矛盾。
如果你說的是包括超自然的更廣義層面的佛教，我不確定這種佛教是正確的，但如果你講的只是被稱為“佛教世俗或自然主義的部分”，那其實大家沒道理會覺得被我嚇到。
Sean Illing
您說的“自然主義”指什么？
Robert Wright
我所支持的主張是：我們痛苦的原因在于我們對世界看得不清，這也是我們讓別人受苦的原因。換句話說，我們總不開心的原因在于我們傾向于沉湎于對自己、對世界的幻想。所以如果要是可以澄清幻覺，我們就會變得更開心、成為更好的人。
“佛教是正確的”是個很神奇的論斷。佛教提供給我們可以一石三鳥的方法論，它提供了一條實踐的途徑，某種意義上也是教育的途徑。它至少真的幫你看事情看得更清，真的讓你更快樂，真的讓你變得更好。
我們不是天生傾向理性看待問題的這一點的確令人不快，但確實是它總讓我們有害于人。故而，我對解決困境的“處方”有太多太多有的想說的。
在佛教哲學的思考背景下，我自己就相當認真地練習正念冥想，我也嘗試過時長一周或兩周的幾次隱居。我每天都會去練習，但是我還不至于成為特別老練的冥想者。
Sean Illing
嗯，那我們深入探討正念冥想這部分吧。
因為你的書是從你回顧隱居經歷開始的，你前面寫到，你覺得自己好像終于覺醒了，就像《黑客帝國》里的Neo吃了紅色藥丸一樣。
這是怎么一回事？在隱居期間你都經歷了些什么的？對你來說這是種怎樣的改造、轉變？
Robert Wright
我的第一次隱居是在2003年，我當時還并沒有成功地進行過冥想。
我的注意力范圍很局限，我很不安。我不像是個情緒穩(wěn)定的人，所以我不是個天生的冥想者。
然后我嘗試了一周安靜的冥想隱居，雖然它們并不是一回事，但它和正念冥想有緊密的關聯(lián)。最開始的兩天簡直是煉獄。集中注意力在呼吸上時，我無法連續(xù)呼吸十次。
但最終證明，它是一段難忘的經歷，甚至是超越了我冥想的體驗，它對我的覺悟的不斷進行改造。在那周結束的時候，我感覺我成了另外一個人。我記得隱居結束后打給我老婆，她只是聽我說話的腔調就說喜歡這個全新的我。真的！
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在我展開之前，我該提醒一下這些效果并不是一勞永逸的。保持你的思想架構并不簡單。
在冥想后，我的審美有了一種很大程度的提高。我是個審美不敏感的人，我對人很沒有想法。搞笑的是，在冥想、隱居之前，我看人的時候只是給他們進行分類。就像“哦，那是個混蛋。他長得還行?！?/p>
我已經足夠了解冥想運作的邏輯；一個日常的冥想練習如何能讓你更快樂、更好一點；高強度的冥想原則如何能讓人有所轉變。
另一個問題就是冥想是否能帶來真正合格的開悟，能否將你完全地從痛苦中解放出來、讓你對世界有一個徹底清晰的看法等。
這是佛教徒的理想，當然我覺得你可以沿著這條路走下去。如果投入時間進去的話，我肯定比現(xiàn)在會更進一步。
Sean Illing
我可能試過有六次定期冥想吧，但我覺得自己完全不適合，我沒法有規(guī)律地去做。我覺得大部分人都不明白坐著不動，把注意力集中在每時每刻的體驗上有多難。
你在書里講到，我們隨時帶著這個老式的大腦操作軟件，而它是為了一個和當下的現(xiàn)實完全沒有共同點的一個生活環(huán)境而設計或安裝的。這種差異導致了很多神經衰弱癥啊、心理障礙之類的。
那冥想是怎么改善這種情況的？或者它是怎么讓我們每天的精神生活變得更好呢？
Robert Wright
我先這么說吧，問題實際上比這還要更嚴重。
這是因為我們并不是生活在，一個有計劃有所準備的環(huán)境里。我們被置于各種狀況中，比如我今晚要做個演講、要面對一屋子我沒見過的人講話。
我們并不刻意地計劃去做這些。有很多我們沒有計劃打算的事情會造成焦慮，而這就是它們造成這么多焦慮的原因。
我說問題甚至更加嚴重意思是，我們并未被自然選擇設計地天生快樂的樣子，我們所處的環(huán)境不像是采集狩獵環(huán)境，它是無法提前計劃和準備的。
我很久以前寫了一本叫《道德的動物》的書，書里面我強調了一點，我們沒有被設計成是快樂的，也不能看明白這個世界。
自然選擇就是想要這種基因傳給下一代。我把自然選擇擬人化成是“想要”，并不是說這是個有意識的過程。但當你看下自然選擇做的事情，是它先設計了那些把基因傳給下一代的器官。
如果是幻覺要幫這些器官這么做，那就會有幻覺；如果是痛苦要幫它們這么做，那就會有痛苦。
這就是為什么像焦慮、恐懼、不愉快的感覺自然而然地產生，而且焦慮和恐懼還被放大夸張。換句話說，我們比本來自然注定的還更多地害怕、焦慮，是因為我們被放在現(xiàn)代的，比原本自然條件更糟了的環(huán)境下。
我們似乎被雙倍詛咒了。
Sean Illing
那佛教，或者我想更確切地說是冥想，是怎么改善這些的呢？
Robert Wright
一種對正念冥想的推測，是懷疑我們的感覺是否真實存在的。
在某種意義上說，佛教很大一部分，就是不必把我們腦袋里所進行的一切看得太認真。
冥想是幫助人們，不去將腦子想的一切看得太過認真的一條紀律，它把你從感情的專制中解放出來。
冥想是一種技巧，幫你一步步接受從焦慮、到悔恨、再到物理上的痛苦。
因此它就是一個技巧，不僅是佛教哲學所推崇的，還是進化心理學所推崇的。不要把自己的情感看得太重，尤其某些顯然有誤導性的情感，而這些明顯模糊了你的視線，讓你不能清楚地明白這個世界。
Sean Illing
您在書里講了很多關于部落主義的內容。我想把這點和對于自我的看法聯(lián)結起來。
我完全相信自我是一種幻覺，雖然是個很強大的幻覺。我認為我們在錯覺之上鉆牛角尖。我們所有的思考背后站著一個思想家，我們做的事情背后站著一個實干家，實際上我覺得我們只是對世界上的事情作出反應這種意識的產地。
人們?yōu)槭裁聪矚g冥想以及為什么被佛教所吸引的一個原因，就是因為他們覺得這是自我消解或者破除錯覺的一種途徑，而且在某種意義上會讓自己成為一個更好的人，并且能和其他的人以及你周圍的一切有更多的互動融合。
你是這么認為的嗎？
Robert Wright
佛教認為我們受制于錯覺。他們所強調的一個主要的錯覺被稱為對自我的錯覺。
我在書里講的另一大錯覺是把本質投射到實物上，想象總有一個最終的意義或目的。佛教的觀點認為正確的觀念是不要把本質賦諸事物身上。
第一次隱居時，有一次我走在叢林間，看到一株雜草，是那種我花了很長時間，想從后院拔除的雜草。我突然之間不明白為什么我當時非要那么做，因為它的本質并非僅僅是無用的雜草。它看起來和其他任何東西一樣美麗。所以我真的困惑，“我為什么要那么做？”
至于自我的話，我在書里更多地把筆墨集中在佛教中非自我的意義，尤其是被現(xiàn)代心理學所證實過的。
在這些意義中的一個是，有意識的自我才是CEO，是所做之事的實干者，是思考的思想者，人是有意識地在管理自己。然而有足夠的最新心理學的證據(jù)表明這并不正確。在實驗中，如果你讓那些實驗對象在他們想要的時候按下按鈕，其動作的開始先于人有意識的決定。
高深的冥想者會自然而然地說：“對，我剛意識到我自以為我是控制著一切的，但這只是個錯覺 ，我只是看著它發(fā)生而已?！?/p>
我并沒有完全從焦慮中解放出來，但我有過這種冥想的經歷，它是另外一個到達佛教里非自我的途徑，是一種逐漸遞增的方法，你越來越少地用情感和個人觀點來進行認知。
如果你開始對你所有內在經歷的組成元素都這樣梳理后，你的自我意識很快就會改變。
Sean Illing
我不想在雜草叢中跌跌撞撞走太深而失去方向，但自我是否是真實的這個問題在我看來對于我們選擇如何生活有很深遠的意義。
“我有一個軀體”和“我是一個個體”這兩種說法區(qū)別很大，并暗含有著倫理上的意義。
你寫的內容和道德以及我們如何能成為更好的人有關。所以，正念冥想和變得更具道德有什么關聯(lián)呢？其中之一會引起另一個嗎？
Robert Wright
我覺得是這樣。
表面上看，壓力山大容易使你表現(xiàn)很差。你去想想，當你粗魯?shù)貙Υ浙y員或是什么人的時候，你很有可能是壓力蠻大。如果你嚴格地從治療學的角度來看待正念，比如基于冥想的減壓，很可能你會因此把脾氣變得更好一些。我認為，你越多地思考這方面，冥想的實踐與你日常道德行為的聯(lián)系就愈加清晰。
如我所說，這條路最終將通往空靈，你將不再把“本質”投射到臺燈、雜草、人或者某件實物身上。其實，你只要沿著這條路走一點點，對人們的反應不那么情緒化，你就會有實質性的進步。
我能說說讓我著迷的認知偏見嗎？
這是一個以前被叫做歸因誤差的例子：它是說我們傾向于在分析人時太過于把人們的行為歸結到他們的性格上，而忽略了他們所處的情況。
所以當我們看到有的人在收銀臺前表現(xiàn)得很混蛋時，我們會說“噢，他就是個混蛋?！钡鋵嵞厮芸赡苤皇悄翘爝^得很糟；他很可能剛查出他患有癌癥；誰知道呢？但人們很可能就默認，他們就是那樣的人。而當看到某人給一個無家可歸的人錢，又會說“哦，他真是一個仁慈的好人”。
真相比表相復雜多了。至少，當我們的朋友或同事做了什么好事時，我們會傾向于將它歸因于性格，而不是當時的情況。如果他們做了什么壞事，或是行為不端，我們便會把它歸結于當時的情況，說“那是因為睡眠不足，是同事間的壓力”。
對于敵人，如果他們做了什么壞事，我們會說“是啊，他們就是這樣，也不新鮮，那是他們的本性”；而如果他們做了什么好事，我們就會找理由，“噢，他只是想在女士面前炫耀什么的。”而這很可能只是微不足道的，間接的因素。
我認為這也是人們想發(fā)動戰(zhàn)爭的原因之一。他們花了太多精力將他們想侵略的國家的領導人惡魔化，因為一旦他踏入這個惡魔的圈子，一旦大家都把他當作敵人、壞人，他就再沒法擺脫這個思維定勢。
某個人做的任何好事，都不能代表他的真心，而是被當作是某種把戲；而他做的任何壞事，都更加肯定了他的“壞”。
我個人認為這在伊拉克戰(zhàn)爭的前奏中有所體現(xiàn)，倒不是說薩達姆不是真的壞人，但我覺得“他和希特勒差不多”的想法，深深地影響了我們處理關于他的信息的方式。我認為這產生的后果大到甚至可以引發(fā)戰(zhàn)爭，同時，這種錯誤也影響著日常生活。
如果你把人們看作是對手和敵人的話，反思一下你是如何分析他們的行為的，你會發(fā)現(xiàn)這種偏見是在犯錯。我知道，因為我同樣也在犯錯。
Sean Illing
這就是為什么我總是不停地說“自我”是一個幻象，是一個我們自己訴說的故事，是一個讓我們去講述我們的經歷，又給我們提供合理機制的方法。
我們對所有的一切都是這么做的。我們講述自己的經歷，是為了賦予它某種合理性或者讓它內在合理化。
任何幫助你分解剖析這些事、使你與當下經歷聯(lián)系更緊密的行為，都會讓你更加能夠共情，或許也能讓你擺脫愚蠢。
Robert Wright
對于那些認為自己從來沒有冥想成功過的人，你聽起來很像是在誘導。
Sean Illing
說對總是比做對更容易。
讓我沮喪的是，雖然我已經思考過這些問題了，我自認為我已經理解明白他們了，但我仍一次次地在將我所知化為所為的過程中失敗。
知道和做到完全是兩碼事。
Robert Wright
是，這正是吸引我的地方。在我寫完我關于進化心理學的書后，我比以往更明白作為人類的低微。
我們都有過難受的、扭曲我們洞察力的情緒，我們對人們的判斷是以自我為中心的。
面對這些問題，佛教不是萬能靈藥，但它確實提供了一個處方。
Sean Illing
讓我們用點具體而緊急的事情來結束此次對話吧。您之前暗指了部落文化，說現(xiàn)在的人們都陷入到一個非常部落化的氛圍里面，大家都不互相交流，更不會管外面人在說些什么。
我不清楚您是否在您的書里闡明了這點，但您覺得，如果我們都冥想了，或至少試著有意識并進行有規(guī)律的冥想，這在社會上和政治上會不會是改革性的呢？
Robert Wright
那是肯定的。
我剛開始這個名為“思想抵抗力”的項目。你在mindfulresistance.net網(wǎng)站上可以看到它。
我并不是說如果我們對萬物都冥想了就會奇跡般地變得更好；這個想法更不是要讓你必須去冥想來達到我所講的東西。你只需試著警覺起來——按字面的意思——萬事留意，細心，對他人的狀態(tài)敏感，就足夠了。
佛教非常反本質主義。本質主義只看到了群體的“本質”，這其實是一種種族主義思想。如果你覺得特朗普的支持者們都是偏執(zhí)狂或是白癡，那就大錯特錯了。即使他們確實都是種族主義者，我也想要了解他們?yōu)楹巫兂闪朔N族主義者。
我不認為人們生來就是那樣。我想要知道是什么樣的境遇讓他們變成了那樣。也許當你的情緒過火時，至少在我看來，你很難發(fā)現(xiàn)很多正在發(fā)生的事情其實是不值得憤恨的。
試著理解人們是怎樣對這個世界作出反應的，什么造就了他們現(xiàn)在的樣子，我認為這是一個很有用的練習，并且這在某種程度上是比情緒共鳴更為緊迫的需要。
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