今天研讀《左氏春秋傳·子罕辭玉》這一篇。

宋國(guó)某日，有人懷玉而來(lái)，欲獻(xiàn)于執(zhí)政子罕。子罕不受。獻(xiàn)玉者惑然：“玉人視此為寶，故獻(xiàn)于大人?！弊雍闭溃骸拔乙圆回潪閷?，爾以玉為寶。若我受之，則你我皆失其寶。不如各守其寶?！?/p>

“玉”與“人”，孰貴？獻(xiàn)玉者眼中玉貴，子罕心中“不貪”貴。此非玉之交易，實(shí)為兩種“寶”之對(duì)峙——一為珠玉之明光，一為精神之潔亮。

子罕一句“不如各守其寶”，竟似劃出一道無(wú)形長(zhǎng)河：一邊是玉石琳瑯，一邊是精神長(zhǎng)城。此“寶”非金玉之價(jià)，乃“不貪”二字如心鏡懸照，照破千般誘惑，照徹人心深處。子罕之辭，非僅推卻一塊寶玉，實(shí)乃推開(kāi)了一個(gè)充滿誘惑的世界——一個(gè)靈臺(tái)無(wú)塵的世界。這方寸之間，勝過(guò)萬(wàn)頃珠玉。

世之常情，常將“寶”與“物”劃等號(hào)。金玉滿堂，珠翠盈室，即以為富。獻(xiàn)玉者心思何其樸素，彼以玉為寶，故獻(xiàn)于尊貴者，此亦常人“寶”之邏輯。殊不知，子罕之“寶”早已超脫此等物質(zhì)羅網(wǎng)，系于“不貪”二字之上。

此非孤例。古有許由洗耳，伯夷采薇，皆因“心靈之寶”拒絕世俗之寶。子罕之“寶”，并非孤高自賞，實(shí)為一種內(nèi)在修養(yǎng)、一種精神之主權(quán)。當(dāng)他說(shuō)出“不如各守其寶”，恰似在喧囂世間，為靈魂立下了界碑——界碑之內(nèi)，無(wú)價(jià)之寶安然無(wú)恙。

今人觀之，或笑其迂。當(dāng)世所謂“寶”者，豪宅名車(chē)、股票期權(quán)、限量名包……物欲之網(wǎng)密密匝匝，凡人如魚(yú)，安能脫網(wǎng)？殊不知，凡“物”皆有價(jià)，而“精神之寶”無(wú)價(jià)。當(dāng)子罕面對(duì)那方美玉，非無(wú)心動(dòng)之念。然其“不貪”之寶早已筑成堡壘，令外物難以越雷池半步。

這“不貪”之寶，亦非枯寂死物，恰是生命蓬勃之源。它如明鏡高懸，照見(jiàn)外物之虛妄；又如砥柱中流，在世俗洪流中巋然不動(dòng)。子罕之“寶”，實(shí)為精神之主權(quán)——此心自有一片天，不隨物轉(zhuǎn)，不為利遷。

今人每嘆精神枯竭，靈魂無(wú)依，何也？或許只因所“寶”者錯(cuò)位。當(dāng)“寶”盡系于外物，靈魂便如無(wú)錨之舟，隨波逐流，終陷于焦慮之泥潭。子罕之“寶”，實(shí)為一種古老智慧。真寶不在外求，而在內(nèi)守。守此心之清明，守此身之自在。

獻(xiàn)玉者之惑，恰是今人之惑。以物為寶，終為物役；以德為寶，方得自由。子罕之辭玉，非拒一物，實(shí)護(hù)一寶——護(hù)那無(wú)價(jià)之心靈凈土。當(dāng)世之人，或可自問(wèn)：吾之寶安在？是沉甸甸的金玉，還是那輕靈無(wú)價(jià)的自在之心？

子罕之寶，非獨(dú)屬于其一人。它如星辰，雖遙不可及，然其光芒穿越千年時(shí)空，仍能燭照今人迷途。當(dāng)今物欲之潮洶涌拍岸，此寶如礁石，啟示我們：真正的珍寶，從來(lái)無(wú)需外求。

“寶”之辨，實(shí)為“心”之辨。