《孟子》學(xué)習(xí)第118天《萬(wàn)章下 凡九章》10.2

原文閱讀

北宮锜問(wèn)曰：“周室班爵祿也，如之何？”

孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯?lèi)浩浜阂?，而皆去其籍。然而軻也，嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達(dá)于天子，附于諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男[。大國(guó)地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國(guó)地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國(guó)地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝。百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。”

字詞注釋

[1] 北宮锜（qí）：衛(wèi)國(guó)人。

[2] 班：排列。

[3] 不能：不足，不到。

[4] 視：比照。

[5] 元士：即上士。

[6] 糞：動(dòng)詞，施肥耕種。

[7] 差：等級(jí)。

譯文參考

北宮锜問(wèn)道：“周朝排列爵位和俸祿的等級(jí)，是怎么樣的呢？”

孟子說(shuō)：“詳細(xì)的情況已經(jīng)不得而知了。諸侯嫌那些等級(jí)制度對(duì)自己不利，把有關(guān)的文獻(xiàn)記錄都銷(xiāo)毀了。但是我也曾大略地聽(tīng)說(shuō)過(guò)一些。天子一級(jí)，公一級(jí)，侯一級(jí)，伯一級(jí)，子、男共為一級(jí)，一共是五個(gè)等級(jí)。君一級(jí)，卿一級(jí)，大夫一級(jí)，上士一級(jí)，中士一級(jí)，下士一級(jí)，一共是六個(gè)等級(jí)。天子所轄土地方圓一千里，公侯都是方圓一百里，伯是七十里，子、男都是五十里，一共是四個(gè)等級(jí)。土地不到五十里的，不能直接依附于天子，只能依附于諸侯，叫做附庸。天子之卿所受的封地與侯相同，大夫所受的封地與伯相同，元士所受的封地與子、男相同。公侯大國(guó)土地方圓百里的，其君主的俸祿是卿的十倍，卿的俸祿又是大夫的四倍，大夫是上士的兩倍，上士是中士的兩倍，中士是下士的兩倍，下士的俸祿則和做官的平民一樣，但是所得俸祿也足夠代替他們耕種的收入了。稍小之國(guó)土地方圓七十里的，其君主的俸祿是卿的十倍，卿的俸祿是大夫的三倍，大夫是上士的兩倍，上士是中士的兩倍，中士是下士的兩倍，下士的俸祿與做官的平民一樣，但是所得俸祿也足夠代替他們耕種的收入了。小國(guó)土地方圓五十里的，其君主的俸祿是卿的十倍，卿的俸祿是大夫的兩倍，大夫是上士的兩倍，上士是中士的兩倍，中士是下士的兩倍，下士的俸祿與做官的平民一樣，但是所得俸祿也足夠代替他們耕種的收入了。種田人的收入則是一戶(hù)耕種一百畝。一百畝地經(jīng)過(guò)施肥耕種，上等的農(nóng)民可以供養(yǎng)九個(gè)人，稍差的可以供養(yǎng)八個(gè)人，中等的可以供養(yǎng)七個(gè)人，再差一些的可以供養(yǎng)六個(gè)人，下等的可以供養(yǎng)五個(gè)人。做官的平民，他們的俸祿就是按照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)劃分等級(jí)的。”

核心內(nèi)容解讀

? ? ? 北宮锜向孟子詢(xún)問(wèn)周代爵祿制度的細(xì)節(jié)，孟子坦言由于諸侯的破壞，那些記載著制度細(xì)節(jié)的典籍早已被諸侯銷(xiāo)毀，已不可考，但即便只剩殘章斷簡(jiǎn)，他仍為我們勾勒出一個(gè)等級(jí)分明的政治秩序圖景。這是周王朝維系天下秩序的核心框架：一套以爵位、封地、俸祿為經(jīng)緯的層級(jí)體系，從天子到庶民，層層相扣，構(gòu)成了古代社會(huì)運(yùn)行的骨架。這段對(duì)話不僅是對(duì)歷史的追述，更是孟子政治思想的投射。

? ? ? ? 首先是爵位，這是名分的階梯。周室的爵祿制度，立基于清晰的等級(jí)劃分。在天下層面，是"天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位"的五等諸侯制。天子居首，如同北斗星維系著眾星運(yùn)轉(zhuǎn)；公侯伯子男則依等級(jí)分居四方，形成"眾星拱月"的政治格局。而在諸侯國(guó)內(nèi)部，又有"君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位"的六等體系，從國(guó)君到基層官吏，構(gòu)成了治理的毛細(xì)血管。

? ? ? ? 這種金字塔式的結(jié)構(gòu)確立了天子至高無(wú)上的地位，同時(shí)也為諸侯間的權(quán)力關(guān)系劃定了界限。天子掌天下，諸侯治封國(guó)，卿大夫輔政，士執(zhí)行具體事務(wù)——每個(gè)等級(jí)都有其對(duì)應(yīng)的權(quán)責(zé)邊界。正如古人所言"名不正則言不順"，爵位的劃分，本質(zhì)是為了讓天下人各安其位，各盡其責(zé)。

? ? ? ? 在官職方面，孟子列出了六等：君、卿、大夫、上士、中士、下士。這種細(xì)致的劃分反映了周代官僚體系的成熟程度。每一等級(jí)都有其明確的位置與職責(zé)，構(gòu)成一個(gè)穩(wěn)定的行政架構(gòu)。孟子的描述暗示，良好的政治秩序需要清晰的等級(jí)劃分，這是維持社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的基礎(chǔ)。

? ? ? ? 封地則是權(quán)力的疆界。爵位的高低，直接對(duì)應(yīng)著土地的封賞，這是周室制度最實(shí)在的支撐。天子直轄千里之地，如同大樹(shù)的主干；公侯百里，伯七十里，子男五十里，則是向外延伸的枝干。那些不足五十里的小族，不能直接與天子相通，需依附于諸侯，稱(chēng)為"附庸"——這恰似枝干上的細(xì)枝，雖弱卻仍連于主干，確保了天下疆域"大小相屬"的整體性。封地制度則更加直觀地體現(xiàn)了權(quán)力與資源的分配原則。這種地理空間的劃分不僅僅是領(lǐng)土問(wèn)題，更是政治影響力的直接體現(xiàn)。

? ? ? 即便是朝廷官吏，其封地也有明確參照：天子之卿封地堪比侯爵，大夫堪比伯爵，元士堪比子男。這種"官爵與土地掛鉤"的設(shè)計(jì)，讓權(quán)力有了具體的依托，也讓治理半徑與能力相匹配——百里之侯難以駕馭千里之地，七十里之伯也不必承擔(dān)過(guò)重的責(zé)任，尺度之間，藏著古人對(duì)治理效能的深刻理解。

? ? ? 如果說(shuō)封地是對(duì)貴族的物質(zhì)保障，那么俸祿制度則更細(xì)致地規(guī)范了整個(gè)社會(huì)的分配秩序。孟子筆下的俸祿體系，透著鮮明的層級(jí)邏輯：大國(guó)之中，君祿是卿的十倍，卿是大夫的四倍，大夫是上士的兩倍，以此類(lèi)推；次國(guó)、小國(guó)的差異僅在卿與大夫的倍數(shù)（三比一、二比一），其余層級(jí)皆保持"倍差"。這種穩(wěn)定的倍數(shù)關(guān)系，如同精密的齒輪，讓整個(gè)社會(huì)的分配機(jī)制有序運(yùn)轉(zhuǎn)。孟子特別指出，最低級(jí)官員的俸祿應(yīng)"足以代其耕"，這體現(xiàn)了他對(duì)基層官吏生計(jì)問(wèn)題的關(guān)注。

? ? ? 最后，孟子將目光投向最底層的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者，描述了"一夫百畝"的分配標(biāo)準(zhǔn)和不同生產(chǎn)能力農(nóng)夫的供養(yǎng)能力差異。這一細(xì)節(jié)至關(guān)重要——它提醒我們，整個(gè)爵祿制度的大廈最終建立在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的基礎(chǔ)之上。庶人在官者的俸祿也以這種生產(chǎn)能力為標(biāo)準(zhǔn)分級(jí)，顯示出制度設(shè)計(jì)中對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的尊重。

? ? ? 孟子對(duì)周代爵祿制度的追述，實(shí)際上是在構(gòu)建他心目中理想的政治秩序。這種秩序的核心是"分"與"序"——社會(huì)各階層各安其位，各得其所。每一等級(jí)都有其明確的權(quán)力邊界和物質(zhì)保障，從而形成穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)。值得注意的是，孟子在描述中始終保持著對(duì)底層民眾的關(guān)注，無(wú)論是"祿足以代其耕"的標(biāo)準(zhǔn)，還是對(duì)農(nóng)夫生產(chǎn)力的細(xì)致區(qū)分，都顯示出他的民本思想。

? ? ? 這段文本的價(jià)值不僅在于它對(duì)周代制度的記錄，更在于它反映了孟子對(duì)政治秩序的理解——一個(gè)良好的社會(huì)既需要明確的等級(jí)劃分，又需要合理的資源配置；既要維護(hù)權(quán)威結(jié)構(gòu)，又要保障底層生計(jì)。這種平衡的智慧，對(duì)后世思考政治問(wèn)題提供了重要啟示。

背景知識(shí)介紹

孟子思想之政治思想（四）（節(jié)選）

? ? ? ? 其三，王霸之別，別在執(zhí)政方式。孟子認(rèn)為王道執(zhí)政，愛(ài)民，保民，養(yǎng)民以惠，所以治政措施都為解決民生疾苦，文王治政即是以仁政推恩于民。

? ? ? 昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無(wú)禁，罪人不孥。老而無(wú)妻曰鰥，老而無(wú)夫曰寡，老而無(wú)子曰獨(dú)，幼而無(wú)父曰孤。此四者，天下之窮民而無(wú)告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者。

? ? ? ? 文王治理岐山，不僅力保農(nóng)民、官員、商人、漁民的利益，對(duì)于鰥寡孤獨(dú)等弱勢(shì)群體，更給予了特殊關(guān)懷和照顧，所以才引得天下萬(wàn)民欣然歸往。而戰(zhàn)國(guó)諸侯尊崇霸道，執(zhí)政漠視百姓苦難，“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)；人死，則曰，‘非我也，歲也’”；又橫征暴斂，以虐政害民，“民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也?！卑傩丈钣谒罨馃嶂?，“樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡”。鄒國(guó)與魯國(guó)發(fā)生沖突，鄒國(guó)官員死了三十三人，可是鄒國(guó)百姓沒(méi)有一個(gè)為他們死難，甚至都無(wú)人出手相救，鄒穆公非常氣憤，然而“誅之，則不可勝誅”。孟子解釋其中原因，說(shuō)：

兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。

? ? ? ? 百姓之所以眼見(jiàn)自己的長(zhǎng)官戰(zhàn)死而無(wú)動(dòng)于衷，實(shí)因?yàn)檫@些長(zhǎng)官平時(shí)苛待于民，民不“親其長(zhǎng)”，自然不會(huì)“死其上”。王道是民本德政，霸道是強(qiáng)權(quán)力政。

? ? ? ? 其四，王霸之別，還別在戰(zhàn)爭(zhēng)出發(fā)點(diǎn)。孟子認(rèn)為王道之戰(zhàn)，是為解救百姓于危難，是救民的義戰(zhàn)、仁戰(zhàn)，就如商湯伐葛：

《書(shū)》曰：“湯一征，自葛始。”商湯以仁義之師誅伐暴君，使百姓重獲新生，因此百姓無(wú)不翹首以盼。霸道之戰(zhàn)，則是以力威服天下，春秋五霸“摟諸侯以伐諸侯”，被討伐的諸侯不一定有罪，也并非全都與這些霸主作對(duì)，只因不幸成為霸主創(chuàng)霸路上礙眼的絆腳石而必須搬走，有時(shí)可能完全就是霸主借打擊他們以向天下立威而已，孟子對(duì)春秋戰(zhàn)爭(zhēng)的評(píng)價(jià)是“春秋無(wú)義戰(zhàn)”。與春秋爭(zhēng)霸相比，戰(zhàn)國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)更重在兼并，“春秋時(shí)代戰(zhàn)爭(zhēng)的主要目的在于爭(zhēng)霸，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代戰(zhàn)爭(zhēng)的主要目的在于兼并”，其戰(zhàn)爭(zhēng)也更為殘酷。當(dāng)時(shí)齊國(guó)伐燕國(guó)，就是為了兼并燕國(guó)，而非拯救燕民。

齊國(guó)此舉不僅遭到燕國(guó)人群起反抗，而且招來(lái)其他諸侯國(guó)聯(lián)合反擊，最后齊宣王只能說(shuō)“吾甚慚于孟子”，悔不聽(tīng)孟子的建議。梁惠王為了爭(zhēng)奪土地城池，不僅“糜爛其民而戰(zhàn)”，慘敗之后，不知止，又“驅(qū)其所愛(ài)子弟以殉之”，“長(zhǎng)子死焉”，所以孟子痛斥梁惠王“不仁”。在孟子看來(lái)，王道之戰(zhàn)是為民而戰(zhàn)，所以得民心；霸道之戰(zhàn)為爭(zhēng)霸而戰(zhàn)，不顧百姓生死，故而失民意。

其五，王霸殊異，別在最終結(jié)局。孟子多次說(shuō)：仁者無(wú)敵，自信以仁政平治天下，治天下易如反掌，甚至可以“制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵”，即便是小國(guó)，也能由此一統(tǒng)天下，他說(shuō)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！蓖醯酪缘缕街翁煜拢藗冃膼傉\(chéng)服，就會(huì)踴躍前來(lái)，欣然歸順，“沛然莫之能御也”。孟子甚至給出了推行王道、統(tǒng)一天下的時(shí)間表，他說(shuō)：

師文王，大國(guó)五年，小國(guó)七年，必為政于天下矣。

王道不僅可以統(tǒng)一天下，而且可以長(zhǎng)治久安，江山永固，三代圣王之政就是很好的證明；反之，霸道以力威懾天下，只能控御天下于一時(shí)，卻不能統(tǒng)一天下至長(zhǎng)久。他說(shuō)：“由今之道，無(wú)變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！币勒諔?zhàn)國(guó)時(shí)諸侯國(guó)君以武力殺伐為事的做法，即使把整個(gè)天下交給他們，江山易主必然會(huì)是轉(zhuǎn)瞬之間的事情。后來(lái)的事實(shí)也證明孟子所言絕非夸大其辭，聳人聽(tīng)聞，秦國(guó)雖然仗恃強(qiáng)大的軍事實(shí)力，橫掃六國(guó)，混一海內(nèi)，然而短短二十多年間，秦王朝就灰飛煙滅。由此可見(jiàn)，霸道可以得天下，卻絕對(duì)不能守天下而至長(zhǎng)久。

其六，王霸之別，還別在政道是順從獸性，還是依從人性。如前所述，孟子論人性是將人與禽獸比較而言，認(rèn)為人與禽獸有相同的特性，即食色之欲，這就是獸性；然而人還有與禽獸不同的獨(dú)有特質(zhì)，即“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”，這就是人性。人其實(shí)就人性與獸性的混合體。依據(jù)孟子思想，執(zhí)政者無(wú)非只有兩種主要的選擇形式，一種是順從物欲，依從獸性，實(shí)行“率獸食人”的“暴政”；一種是順從“四心”，本諸人性，實(shí)行“保民而王”的“仁政”?！八摹诵浴c‘獸性’的對(duì)立，實(shí)際上暗示的是‘仁政’與‘暴政’的對(duì)立，‘王道’與‘霸道’的對(duì)立。我認(rèn)為，假若我們不把孟子的人性論視為一般的人性論，而具體地視為政治人性論，我們就會(huì)看到，正是在這里，孟子才開(kāi)始了自己真正意義上的文化創(chuàng)造，才真正開(kāi)拓出了一片屬于自己的文化領(lǐng)地?！?/p>

經(jīng)過(guò)孟子對(duì)王霸的深入辨析，王霸成為兩種截然對(duì)立的政治路線，王道是統(tǒng)一天下的理想模式，王道是善政，霸道是惡政。孟子立場(chǎng)鮮明，尊王黜霸?！巴酢栽缭诖呵飼r(shí)期已提出來(lái)了，其后孔、墨也都使用過(guò)王、霸概念。在孟子之前，王與霸并沒(méi)有明顯的對(duì)立，只是在政治上有所區(qū)分，王指統(tǒng)一的君主，霸指諸侯扮演了王的角色。王與霸都是被肯定的。王與霸沒(méi)有政治路線的含義。在中國(guó)歷史上，最先把王與霸作為不同的政治路線概念而使用的是孟子?！倍献映缤鯒壈?，實(shí)因周天子既無(wú)力約束諸侯，且自身已如強(qiáng)弩之末，而秦、魏、齊、楚等諸侯則有席卷天下之勢(shì)，故審時(shí)度勢(shì)，主張“以德行仁者王”。這是孟子在政治上不同于孔子之處，因?yàn)榭鬃幼鸪缂е?，故而致力于“正名從周”，孟子則要為天下尋找一位真正的新王，“五百年必有王者興”，不論姓氏，只要能救民于水火，就是統(tǒng)一天下之王。孟子希望未來(lái)的新王以德王天下，而不是以力霸天下，因?yàn)橐粤Π蕴煜?，江山不?huì)長(zhǎng)久，百姓又會(huì)重陷戰(zhàn)火之苦，再遭兵燹之災(zāi)。“孟子深察世變，急思拯民，其所想望者非周室之復(fù)興，乃新王之崛起?！泵献酉Ｍ粤忌频恼我锰煜職w往，而不是以暴力威懾天下屈服。

（未完待續(xù)）

參考資料

《先秦漢唐孟學(xué)研究》，周淑萍，中華書(shū)局，2020年10月

《孟子通釋》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月

《孟子新注新譯》，楊逢彬，北京大學(xué)出版社，2018年4月

《孟子譯注（簡(jiǎn)體字本）》，楊伯峻譯注，2008年12月

《孟子（中華經(jīng)典藏書(shū)）》，萬(wàn)麗華 藍(lán)旭 譯注，中華書(shū)局，2016年1月