踐行“中庸之道”得區(qū)別“君子”與“小人”
說實在的，把“中庸之道”看成是折中、公允、調(diào)和、兩面討好、和事佬等等是對“中庸之道”的偏見和污蔑。這一點僅《中庸》的行文邏輯就能夠看出來。
正如《中庸章句》所說，《中庸》的開頭第一章是“子思述所傳之意以立言”，接著“皆論中庸以釋首章之義”，以后章句“蓋以申明首章道不可離之意也”?！暗啦豢呻x”就是堅持踐行道，也就是堅持踐行“中庸之道”。
那么首先擺在我們面前的問題是，誰來堅持踐行“中庸之道”，堅持踐行“中庸之道”對實施主體有什么要求，實施主體的差異性如何決定能否把握“中庸之道”。于是《中庸》就出現(xiàn)了一個讓后來的人們聽起來很不舒服的對比概念，其中最突出的就是“君子”與“小人”。
《中庸》很多地方都涉及到了“君子”與“小人”，似乎踐行中庸之道是區(qū)分君子與小人的分水嶺與試金石。
一、君子中庸，小人反中庸
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！?/p>
《中庸》開頭在論述了“性”、“道”、“教”特別是不可“須臾離”道之后，在明確了“中”、“節(jié)”、“和”以及“致中和”的意義之后，就開始論述實施“中庸”的主體了。也就是說，在論述了中庸之道的立言釋義之后，就開始論述如何實施、什么人能夠?qū)嵤┲杏怪赖膯栴}了。可見，我們不僅要明確什么是中庸之道，更要明白如何才能做到中庸之道。在這種情況下，“君子”與“小人”就成了不得不論述的問題。
何謂“君子”？在儒家思想體系中，君子是有理想、有抱負(fù)、有崇高人格的賢者，是儒家孜孜以求的理想人格形象。
何謂“小人”？本來是指仆人或者下人，也有人認(rèn)為是普通人。在《中庸》里邊“小人”是與“君子”對立起來使用的概念，即與“賢者”相對立的概念，一般是指普通人、志向不大的人、沒出息的人等。
所以，孔子說，賢能的人能夠做到中庸，普通人則會違背中庸的原則。并且君子由于“戒慎乎其所不睹，恐其所不聞”，特別是“慎其獨也”，故而能夠做到始終堅持中庸之道，凡做事都能夠符合規(guī)律，從不馬虎；小人則相反，為所欲為，任性妄為，無所顧忌，無所禁忌。
當(dāng)然，這僅僅是在尊重客觀規(guī)律、按照客觀規(guī)律辦事方面，君子能夠做到“喜怒哀樂之未發(fā)”，“發(fā)而皆中節(jié)”，進而“致中和”，實現(xiàn)“中庸之道”的理想目標(biāo)。因為中庸之道是一種智慧極高的處世之道，只有君子才能孜孜以求而做到，小人就很少能夠做到，更別說長期堅持做到了。
二、君子之德風(fēng)，小人之德草
《論語·顏淵》記載了一段有趣的對話。
季康子問政于孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。困。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！?/p>
看得出來，這段對話是關(guān)于“施政者應(yīng)該怎么辦”這樣的問題的。社會治理方式的選擇實際上是施政者社會態(tài)度、品德理想的體現(xiàn)。季康子以一個地方施政者的身份問政，實際上是以地方君主的身份求問社會治理方式，孔子思想的核心是仁政，主張君子之道。按照《大學(xué)》的主張是先修身齊家，再治國平 天下，“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而未治者否矣”。這種以個人修養(yǎng)品德為第一的思想方法叫做先“修己”而后才能“達人”，也叫做先“內(nèi)圣”才能“外王”。推而廣之，就是以自身的道德完美來影響別人，從而實現(xiàn)內(nèi)心的征服，而不是去鎮(zhèn)壓和濫殺無辜?！凹核挥鹗┯谌恕?、“遠(yuǎn)人不服則修文德以來之”就是這種思想的最好證明。所以，孔子對于“殺無道以就有道”的做法是十分反感的，他認(rèn)為以暴制暴不可取，強調(diào)“子欲善而民善矣”。
這根本上就是儒家思想的核心：仁政。施政者的品德就像風(fēng)，老百姓的品德就像草。風(fēng)在草上吹，風(fēng)向朝哪個方向吹，草就只能向哪個方向倒。這是多么恰切的比喻啊！照現(xiàn)在的話來說，施政者是主動的一方，老百姓是被動的一方。主動者決定了社會的發(fā)展趨勢。所以，施政者必須是君子，必須德高望重，行為品德必須是世人的榜樣和楷模。
三、君子周而不比，小人比而不周
君子、小人與人交往、與人共事也存在很大區(qū)別。
有一句話說得很到位：“君子周而不比，小人比而不周?！边@話出自《論語·為政第二》，意思是，君子與人合作共事，不論什么人都能一視同仁，從不互相勾結(jié)，拉幫結(jié)派；小人恰恰相反，只會搞小圈子，拉小山頭，排斥異己，不會一視同仁。周，合群；比，勾結(jié)。
朱熹《論語集注》也說：“周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳?！薄捌毡椤?，與偏黨相對；“周公”，合群、懷公。這就是說，“周”是用公正之心對待天下眾人，沒有成見和私心，不護短，不結(jié)黨營私。從這個理解可以看出，君子懷公，小人懷私，因而與人合作共事、處理人際關(guān)系就不會相同。
可見，根本是君子懷公，故“周而不比”；小人懷私，故“比而不周”。所以，儒家有句名言：“君子喻于義，小人喻于利。”
四、君子和而不同，小人同而不和
除與人相處，懷公與懷私?jīng)Q定君子與小人對不同意見的態(tài)度方式，進而決定人不同的品德、觀念、胸懷?！墩撜Z·子路》說：“君子和而不同，小人同而不和?！本优c人相處，關(guān)系融洽，卻能保持獨立人格，不人云亦云，不盲目附和；小人則相反，只求關(guān)系融洽，見解一致，不講獨立人格，不講原則。
于是，君子因其“和而不同”才能做到“周而不比”，小人因其“同而不和”才表現(xiàn)出“比而不周”。
一個人不同的修養(yǎng)品德決定了一個人不同的處世方式。
《中庸》這方面的論述很多。“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”“仁者，仁也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之樂，尊賢之等，禮所生也?！?/p>
參與社會治理的關(guān)鍵是人。以人為本，設(shè)身處地重視自身修養(yǎng)。修身養(yǎng)性的根本是仁。于是回到了儒家思想的核心：仁。修身以道，就是遵循天下之達道，把仁義之心放在首位。修道以仁就是：對人親善友愛，特別是對待自己的親人；做事講究正確擔(dān)當(dāng)，尊敬賢人。在儒家思想體系里做到這些的根本是需要明確家庭倫理關(guān)系和社會秩序規(guī)范：比如“天下之達道五”，曰“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也”；比如天下國家有九經(jīng)，“曰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也”。
這樣以來，君子與小人這種重大的治世問題就回歸到了每個人的家庭，復(fù)雜的社會問題就會轉(zhuǎn)化為日常家庭倫理關(guān)系問題。參與社會治理，與人合作共事，就與家庭倫理綱常關(guān)系相比附相統(tǒng)一。這沒有什么可奇怪的。這其實是儒家思想體系的核心，以家庭內(nèi)不可更改的自然親情倫理綱常來比附社會關(guān)系、國家治理的禮義秩序，將心比心，人人如此，家家一致，容易想通，也容易做到和堅持。
正因為這樣，參與社會活動與人合作共事時，就會遵守家庭倫理輩分綱常，與人共事就能做到“素其位而行，不愿乎其外”，“無入而不自得焉”，自然就能夠做到“在上位，不陵下，在下位，不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人?！奔词故菍で笸黄苿?chuàng)新，也能夠“居易以俟命”，不可能“行險以僥幸”。如果出現(xiàn)失誤，也能夠“反求諸身”，不可能胡亂責(zé)怪別人。
這樣以來，中國古代社會雖然不是以法制為主，但這種倫理道德體系所構(gòu)成的維系約束社會力量也是輕易不可撼動的。由此構(gòu)成了中國社會的禮制傳統(tǒng)，至今難以改變。
