答聶文蔚書二譯文
看到了你的信,發(fā)現(xiàn)你近來(lái)學(xué)問大有進(jìn)步,我不勝欣慰。我已經(jīng)把你的信仔細(xì)地看過(guò)了好幾遍,中間雖然也有一兩個(gè)地方還不是很清楚,但都是因?yàn)橹铝贾墓Ψ蜻€不夠純熟,等到真正純熟了,自然就不會(huì)有這樣的毛病了。就好比駕車,雖然已經(jīng)在康莊大道上了,有時(shí)出現(xiàn)歪斜迂回的情況,是因?yàn)轳R性沒調(diào)養(yǎng)好,或者韁繩沒有勒齊的緣故,然而只要已經(jīng)在康莊大道上了,就絕不會(huì)再誤入旁門左路。近來(lái)海內(nèi)同志能夠達(dá)到你這種地步的人未曾多見,我簡(jiǎn)直無(wú)法訴說(shuō)我心中的欣慰,圣道的幸運(yùn)??!
我身體原有咳嗽怕熱的毛病,到了炎熱的南方,便復(fù)發(fā)得更嚴(yán)重了。皇上洞察圣明,托付的責(zé)任很重大,因此不敢就此辭去。地方上軍務(wù)繁雜,我都帶病處理。所幸現(xiàn)在叛亂已經(jīng)平定,我已經(jīng)奏請(qǐng)皇上乞求還鄉(xiāng)養(yǎng)病,假如能夠在家鄉(xiāng)稍消炎暑,或許就可以痊愈了。我即將返鄉(xiāng),伏枕寫信,訴不盡傾慕和企盼。另外,給九川的信要麻煩你轉(zhuǎn)交給他。
就來(lái)信里你問的問題,我草略地做了一些回答。
近年,來(lái)山上講學(xué)的人往往說(shuō)“勿忘勿助”的功夫很難。問為什么,他們便說(shuō)稍略在意就是助,一不用心就是忘,所以很難。我便問:“忘是忘了什么?助是助了什么?”他們都沉默著回答不出來(lái),便向我請(qǐng)教。我告訴他們,我在這里講學(xué),只說(shuō)個(gè)“必有事焉”,從沒有“勿忘勿助”的說(shuō)法?!氨赜惺卵伞?,就是時(shí)時(shí)刻刻要“集義”。時(shí)時(shí)刻刻都在用“必有事”的功夫,如果有時(shí)有了中斷,那就是“忘”,那就需要做到“勿忘”;時(shí)時(shí)刻刻在用“必有事”的功夫,而如果有時(shí)想要快速見效,那就是“助”了,那就需要“勿助”。所以功夫都用在“必有事焉”上;“勿忘勿助”,只能在其間有個(gè)提醒警覺的作用而已。如果功夫原本就是不間斷的,就不需要說(shuō)“勿忘”了;如果下功夫原本就不求速效,也就不需要說(shuō)“勿助”了。這其中的功夫是何等簡(jiǎn)單易懂呀!何等灑脫自在呀!如今卻不在“必有事”上用功,而是空談一個(gè)“勿忘勿助”。就像是架鍋煮飯,還不曾往鍋里添水下米呢,就先去添柴燒火,真不知道能夠煮出個(gè)什么東西來(lái)?恐怕火候還沒來(lái)得及調(diào)好,鍋就已經(jīng)先被燒裂了?,F(xiàn)在有一種專門在“勿忘勿助”上用功的人,他們的錯(cuò)誤就在這里。成天空談什么“勿忘勿助”,四處奔波,卻全然沒有下手的地方。到頭來(lái)也只落得個(gè)死守空寂,成為一個(gè)癡呆漢。碰到一點(diǎn)事,便被牽滯得心緒煩亂,無(wú)法妥善應(yīng)付。這些都是有志之士,卻因此勞苦困擾,耽誤一生,都是錯(cuò)誤的學(xué)術(shù)誤人啊,真是可惜!
“必有事焉”,其實(shí)只是“集義”,“集義”,則只是致良知。說(shuō)“集義”,一時(shí)還抓不住關(guān)鍵,而說(shuō)致良知,當(dāng)下便就有切實(shí)的地方可以著手用功。所以我只說(shuō)致良知。隨時(shí)在事上致良知,便是“格物”;實(shí)實(shí)在在地致良知,便是“誠(chéng)意”;實(shí)實(shí)在在地致良知,而沒有一絲一毫的意、必、固、我,就是“正心”。實(shí)實(shí)在在地致良知,就自然不會(huì)有“忘”和“助”的毛病了。所以說(shuō)了格物、致知、誠(chéng)意、正心,就不用再說(shuō)“勿忘勿助”。孟子說(shuō)“勿忘勿助”,也是針對(duì)告子的毛病所開的處方。告子主張強(qiáng)制人心,犯了“助”的毛病,所以孟子專門解說(shuō)“助”的危害。告子會(huì)犯“助”的錯(cuò)誤,也是因?yàn)樗蚜x當(dāng)做心外之物,不懂得在心中“集義”,在“必有事焉”上用功。如果時(shí)時(shí)刻刻在心上“集義”,那么良知的本體自然會(huì)洞然開朗,自然是非畢露,又怎會(huì)有“不得于言,勿求于心;不得于心,勿求于氣”的弊病呢?孟子的“集義”、“養(yǎng)氣”的學(xué)說(shuō),固然對(duì)后世學(xué)者大有功勞,然而因?yàn)橐仓皇菍?duì)癥下藥,只說(shuō)了個(gè)大概,不如《大學(xué)》里格物、致知、誠(chéng)意、正心的功夫,尤其精一簡(jiǎn)單,上下貫通,永無(wú)弊病。
圣人們講學(xué),往往就事論事,雖然說(shuō)法好像不盡相同,但他們的宗旨,都是相符合的。因?yàn)樘斓刂g,原本就只有一個(gè)人性,只有一個(gè)天理,只有一個(gè)良知,只是這一件事而已。所以凡是就古人論學(xué)方面講的功夫,根本不需要摻雜搭配地講解,自然會(huì)吻合貫通。如果有人認(rèn)為需要摻雜搭配來(lái)講說(shuō),便是他自己的功夫還不夠明徹。
近來(lái),有人認(rèn)為“集義”的功夫,必須摻雜著致良知的功夫才會(huì)完備,那是因?yàn)樗摹凹x”的功夫還不明徹罷了?!凹x”的功夫尚未明澈,便剛好成為了致良知的阻礙。而認(rèn)為致良知的功夫必須搭配“勿忘勿助”的功夫才能完備,也是因?yàn)橹铝贾墓Ψ蛏形赐笍?。致良知的功夫尚未透徹,便恰恰成為了“勿忘勿助”的牽累。像這樣,都只是在字義上牽強(qiáng)附會(huì),以求融會(huì)貫通,還未曾就自己實(shí)在的功夫上體悟,所以說(shuō)得越細(xì)致,就會(huì)相差得越遠(yuǎn)。
你的論述,在“大本達(dá)道”上已經(jīng)沒有什么問題了,但是對(duì)“致知”、“窮理”以及“勿忘勿助”等學(xué)說(shuō),還時(shí)時(shí)會(huì)有摻雜搭配的地方,這就是我所說(shuō)的已經(jīng)在康莊大道上了,但有時(shí)會(huì)有歪斜曲折的情況,等你的功夫純熟后,自然就會(huì)沒有了。
你說(shuō)“致知之說(shuō),求之事親、從兄之間,便覺有所持循”,這句話最能看出你近來(lái)所下的真切篤實(shí)的功夫。你自己無(wú)妨從這里用功,自然會(huì)有感覺得力的地方;但如果用這些作為定論去教導(dǎo)別人,就難免會(huì)有用藥不當(dāng)反而得病的擔(dān)心,所以在這里我不能不提一提。
良知只是一個(gè)天理。它自然明覺的顯現(xiàn)處,只是一個(gè)真誠(chéng)惻隱,便是良知的本體。所以致良知的真誠(chéng)惻隱來(lái)關(guān)愛父母就是孝,致良知的真誠(chéng)惻隱來(lái)尊敬兄長(zhǎng)就是悌,致良知的真誠(chéng)惻隱來(lái)輔佐君王便是忠。這里只有一個(gè)良知,一個(gè)真誠(chéng)惻隱。如果尊敬兄長(zhǎng)的良知不能致其真誠(chéng)惻隱,也就是侍奉父母的良知不能致其真誠(chéng)惻隱;如果輔佐君王的良知不能致其真誠(chéng)惻隱,也就是尊敬兄長(zhǎng)的良知不能致其真誠(chéng)惻隱。所以致輔佐君王的良知,就是致尊敬兄長(zhǎng)的良知;致尊敬兄長(zhǎng)的良知,就是致侍奉父母的良知。不是說(shuō)輔佐君王的良知不能致,卻必須從侍奉父母的良知上去擴(kuò)充得來(lái)。如果這樣,就又是脫離了本原,只在細(xì)枝末節(jié)上探求了。良知只有一個(gè),隨著良知的呈現(xiàn)和流傳,自然就會(huì)完美,不用再去尋求,也不需假借于外。但是它呈現(xiàn)流傳的地方,自然就會(huì)輕重厚薄,絲毫不容增減,即所謂的“天然自有之中”。雖然它的輕重厚薄,絲毫不容增減,但它的本原也只是一個(gè)。雖然良知只是一個(gè),它的輕重厚薄又是絲毫不容增減的。如果可以增減,如果需要向外假借,便不會(huì)再是真誠(chéng)惻隱的本體了。之所以良知的妙用沒有固形,沒有窮盡,“語(yǔ)大天下莫能載,語(yǔ)小天下莫能破”,原因就在此。
孟子說(shuō):“堯舜之道,孝弟而已?!彼蔷腿说牧贾@現(xiàn)發(fā)揮最真切篤實(shí)、不被蒙蔽的地方提醒人,使人在侍奉君王、結(jié)交朋友、仁愛百姓、關(guān)愛萬(wàn)物,以至一切行動(dòng)、靜止、說(shuō)話、沉默時(shí),都只是在致他那一心侍奉父母、尊敬兄長(zhǎng)的真誠(chéng)惻隱的良知,那樣的話,就自然無(wú)處不是圣道了。天下的事情雖然千變?nèi)f化,無(wú)法窮盡,但只需用侍奉父母、尊敬兄長(zhǎng)的真誠(chéng)惻隱的良知去應(yīng)付,就再不會(huì)有什么遺漏缺失,正是因?yàn)檫@當(dāng)中只有一個(gè)良知的緣故。除了一心侍奉父母、尊敬兄長(zhǎng)的良知之外,再?zèng)]有其他的良知可以致了,所以孟子才說(shuō):“堯舜之道,孝弟而已矣。”這正是“惟精惟一”的學(xué)說(shuō),放之四海而皆準(zhǔn),“施諸后世而無(wú)朝夕”。
你說(shuō):“想通過(guò)侍奉父母、尊敬兄長(zhǎng)的事情,求得所謂致良知的學(xué)問?!睆淖约褐钟霉@方面說(shuō),沒有什么不可以。如果說(shuō)“用良知的真誠(chéng)惻隱,來(lái)探求侍奉父母、尊敬兄長(zhǎng)的道理”,也沒什么不可以。程頤先生說(shuō):“從孝悌開始施行仁義,孝悌是仁義中的一件事情,說(shuō)它是行仁的根本是可以的,但說(shuō)它是仁的根本就不對(duì)了?!边@很對(duì)。
諸如“不臆不信”“不逆詐”“先覺”等論說(shuō),你說(shuō)“誠(chéng)則旁行曲防,皆良知之用”。這種觀點(diǎn)很正確!偶爾會(huì)有摻雜搭配的地方,我前面已經(jīng)談到過(guò)了。惟浚的說(shuō)法也并不是不對(duì)。你需要采納惟浚的說(shuō)法才能夠做到詳盡,而惟浚則需要采納你的說(shuō)法之后才能更明白。否則的話,你們都難免會(huì)有一些偏頗。舜喜歡體察淺近的話,并且向打柴的人請(qǐng)教,并不是淺近的話應(yīng)當(dāng)去思考,而是舜認(rèn)為應(yīng)當(dāng)向樵夫請(qǐng)教,所以他才請(qǐng)教。良知的呈現(xiàn)流傳,光明透徹,沒有任何障礙蒙蔽的地方。這就是所謂的大智。如果有了執(zhí)著和意、必,他的智就變小了。講學(xué)時(shí)自然會(huì)有一些取舍分辨,但是在心里切實(shí)地用功,就必須這樣才行。
關(guān)于“盡心”的三個(gè)層次,我曾經(jīng)用“生而知之”、“學(xué)而知之”、“困而知之”來(lái)說(shuō)明,已是非常明白的了,應(yīng)該沒有能懷疑的地方了。大概對(duì)于盡心、知性、知天的人,就不必再說(shuō)存心、養(yǎng)性、事天了,也不必再說(shuō)“夭壽不貳,修身以俟”。因?yàn)榇嫘摹B(yǎng)性與“修身以俟”的功夫,都已經(jīng)包含在盡心、知性、知天當(dāng)中了。而對(duì)于存心、養(yǎng)性、事天的人,雖然他們還能到得盡心、知天的境界,但已經(jīng)是在探求盡心、知天的功夫了,也無(wú)須說(shuō)“夭壽不貳、修身以俟”的功夫,因?yàn)椤柏矇鄄毁E、修身以俟”的功夫,也已經(jīng)包括其中了。
以走路作比喻,盡心、知天的人,就像年輕壯健的人,本來(lái)就能夠在數(shù)千里的路途當(dāng)中來(lái)回奔走;存心、事天的人,就像是一個(gè)稚嫩的兒童,只能讓他在庭院里學(xué)習(xí)走路;而“夭壽不貳,修身以俟”的人,就像還在襁褓里的嬰兒,讓他們依傍著墻壁,他們才能慢慢學(xué)習(xí)站立,緩緩移動(dòng)。既然已經(jīng)能夠在數(shù)千里的路途當(dāng)中來(lái)回奔走了,就不必再讓他在院子里學(xué)習(xí)走路了,因?yàn)樵谠鹤永镒呗穼?duì)他來(lái)說(shuō)是不可能不會(huì)的;既然已經(jīng)能夠在院子里走路了,那也就不必再讓他靠著墻壁學(xué)習(xí)站立了,因?yàn)樗玖⒆匀粚?duì)他們來(lái)說(shuō)是沒有問題的。然而在庭院里學(xué)習(xí)走路,是從學(xué)習(xí)站立開始的;而在庭院里學(xué)著走路,又是能在幾千里的路上往來(lái)奔跑的基礎(chǔ)。這本來(lái)就不是兩回事,只是功夫的難易程度相差得很懸殊罷了。
心、性、天,其本質(zhì)是一樣的。所以等到致良知成功之后,效果是相同的。然而這三種人的人品、才智有各自不同的等級(jí),他們不能夠逾越各自的等級(jí)而行動(dòng)。我仔細(xì)考慮了你的觀點(diǎn),你是害怕盡心、知天的人,廢棄了存心、修身的功夫,而反過(guò)來(lái)成為了盡心、知天的障礙。這大概是替圣人擔(dān)憂,怕他們的功夫有時(shí)會(huì)間斷,卻不去為自己擔(dān)心功夫是不是已經(jīng)真切了。我們用功,只需專心致志地在“夭壽不貳,修身以俟”上用功,這才是做盡心、知天的功夫的開始。就像學(xué)習(xí)站立,是為了學(xué)習(xí)奔走千里。如今,我憂慮的是不能站立移步,怎會(huì)去憂慮不能奔走千里呢?又怎么會(huì)為奔走千里的人,擔(dān)心他們會(huì)有時(shí)忘記了站立的本領(lǐng)?
你原本已經(jīng)見識(shí)出眾,而你所說(shuō)的話,又表明,你也還沒有清除以往專門講求字面意義的習(xí)慣,所以你才會(huì)分出知天、事天、夭壽不貳三個(gè)層次,進(jìn)行分析、綜合、比較,以求融會(huì)貫通,卻給自己添加了許多糾纏不清的觀點(diǎn),反倒讓自己不能用功專一。近來(lái)那些憑空去做“勿忘勿助”的功夫的人,也恰恰有了這個(gè)毛病,它最能耽誤人,不能不清除干凈。
你所說(shuō)的“尊德性而道問學(xué)”這一節(jié),“尊德性”和“道問學(xué)”應(yīng)當(dāng)統(tǒng)一,這沒有什么可懷疑的。你能說(shuō)這句話,說(shuō)明這是你踏實(shí)用功了。這本來(lái)就不是生僻難懂的道理。有的人會(huì)有不同的意見,是因?yàn)樗麄兊牧贾镞€隱藏著纖塵。如果清除了這些纖塵,就自然會(huì)豁然開朗。
寫好信之后,我躺到屋檐下面,正好無(wú)事可做,便又寫了以下幾句。你的學(xué)問既然已經(jīng)把握到了關(guān)鍵所在,這些問題時(shí)間長(zhǎng)了之后自然就會(huì)明白,原本不需要我這樣分析講解。但是承蒙你的厚愛,千里派人前來(lái)請(qǐng)教,為了不辜負(fù)你的一片誠(chéng)意,我又不得不說(shuō)這些。但是我又太過(guò)率直、瑣碎,想你憑著對(duì)我的信任與關(guān)愛,應(yīng)當(dāng)不會(huì)怪罪于我吧。還請(qǐng)你把這封信分抄幾份,寄給惟浚、謙之、崇一等人,讓他們同承你情同手足的好意。
以上為南大吉摘錄