弗洛伊德指出，人格是由本我、自我、和超我構(gòu)成。既然本我代表人原始的欲望，而超我代表人格的道德約束，那么從本我到自我，再到超我，就必然是依次對(duì)前者的否定。那么，如果超我的誕生代表著一個(gè)人的成熟，那么本我的復(fù)生是否應(yīng)該稱之為覺醒？

這是一個(gè)先有蛋還是先有雞的問題，也是一個(gè)個(gè)體與集體之關(guān)系的問題，人類幾千年思想文化的變革，圍繞的不就是一個(gè)先天理念與后天實(shí)踐的問題?？墒牵瑳]有大自然撲朔迷離的法則規(guī)定，先天理念所指出的規(guī)則，或是說生命的可能性，又拿什么可以得到保證？但話說回來，沒有理念的存在，實(shí)踐何以稱之為實(shí)踐？

人類糾結(jié)幾千年的問題不是沒有道理，如果人類沒有思想，那么與動(dòng)物何異？既然人類有了思想，那么總是避不開自由意志的問題——存在，還是毀滅？這是一個(gè)值得思考的問題。

在人的一生中，我們出生便會(huì)尋找奶水，之后受本能的驅(qū)使，我們學(xué)會(huì)看、聽、聞、觸摸這個(gè)世界，我們可以說，受本我的影響，我們形成了對(duì)這個(gè)世界最初的印象，而作為自為的存在，我們由此保持了人這一物種的最初形態(tài)。但是這還不夠，人類幾千年進(jìn)化唯一的杰作便是文化，在這一氛圍之中，我們學(xué)會(huì)了說話寫字，而在我們的腦海之中，超越感官的最初印象，我們形成了人類文明的概念體系，換言之就是所謂的邏輯。在這種滂渤的邏輯海洋中，我們發(fā)現(xiàn)了自我的存在。當(dāng)然，與其說是自我，不如說是在他我的存在中看到了否定性的自己，或許這就是我，又或許這只是生命的影子。

生命是什么？從本我到超我，所謂生命只是一個(gè)空洞的存在，作為否定性的肯定。如果人類沒有思想、沒有邏輯，就像地上列隊(duì)前行的蟻群，誰會(huì)在乎生命？誰會(huì)在意自由意志。命運(yùn)啊，是否只是人自作自受？

超我，作為道德的規(guī)定性，是自我的一種超越。我們?cè)谶@里感受到了作為人類的自豪以及存在的價(jià)值感，生命也因此有了意義。很多時(shí)候，我選擇將此看作我畢生的理想，那是由我生命中已經(jīng)存在的一切，即是我的過去所書寫的理想，那豈能不代表著我們自己？但理想，真的是單純的理想嗎？我們渴望幸福，是我們真的渴望幸福，還是只是為了逃避苦難？

如果我們將理想，換言之就是存在的目的看作理念的正面，那么與此相反的命運(yùn)無常便是反面。我們?cè)谶@無常的汪洋中漂泊，時(shí)光漸老，我們所尋找的濃霧中的燈塔，是否只是生命中的一場(chǎng)虛幻？人類幾千年說營造的文明，只是一場(chǎng)騙局。

如果我們將理想看作理念的反面，而自然的存在才是理念的正面。那么命運(yùn)無常，卻一切都在意料之中。如果沒有苦難，人類會(huì)選擇接受現(xiàn)實(shí)，如果沒有痛苦，人類不會(huì)去尋找幸福。

那么若是這樣，人類與那蟻群有何區(qū)別？或許沒有區(qū)別。但事實(shí)并非這樣，但暴雨來臨，螞蟻會(huì)被沖出洞穴隨波逐流，而人類卻能夠在自己建造的房屋中得到安寧。自由意志所代表的，不是所謂的幸福，而是改變生活的能力。這是幸福的可能性，當(dāng)你感受到了痛苦，你可以選擇改變。

我想說當(dāng)一個(gè)成熟的人重新發(fā)現(xiàn)本我，這才是生命的覺醒，就像黑格爾所謂否定后的否定，才能成為自為的存在，一個(gè)單純道德的人永遠(yuǎn)只是否定性的自我，是理念的影子，也失去了道德與自由的真諦。

就像一首歌曲中所說的，我不知道為什么麻雀喜歡雪。人格中的本我所代表的，只是我們?cè)谒季S異化后的反省，我不知道為何我的命運(yùn)如此，但我選擇接受，并在這種接受中創(chuàng)造命運(yùn)。在余華的《活著》中，我們看到了一個(gè)飽經(jīng)風(fēng)霜的老人的釋懷，命運(yùn)就在那里，經(jīng)歷了也就釋然了。但生命的覺醒從來不是屈服，態(tài)度決定行為，人不就是實(shí)踐的存在，我們不可能不去創(chuàng)造人生，而唯一的區(qū)別只是避免思維的異化。

異化，換言之就是將無限的可能性固化為有限的可能性，因?yàn)槭强赡苄?，故而又表現(xiàn)為無限的性狀。生命的可能性，來自于生命本身的無限，是我們作為存在的存在，因此才會(huì)是真正的無限。