第二十六章? ? ?
? ? ? 重爲(wèi)輕根，靜爲(wèi)躁君。 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。
? ? ? ??上一章老子比較全面地闡述了他的宇宙觀或者說世界觀，接下來的幾章開始結(jié)合實(shí)際闡述的他的人生哲理。本章由“持重而守靜”的修身之道擴(kuò)展到治國理政的操守。黃克劍的《老子疏解》說：“此章之旨趣可由持‘重’守‘靜’以蔽之，而‘靜’、‘重’的究竟意味在于‘無為’?！边@就是說，本章的主旨是強(qiáng)調(diào)君主“無為而治”的重要性。湯漳平、王朝華的《老子》說：“本章列舉重與輕、靜與躁這兩對矛盾并進(jìn)行深入分析。老子認(rèn)為，其中的重是輕的根基，而靜是躁的主導(dǎo)。因此提出應(yīng)當(dāng)關(guān)注其根本，不尚輕浮，不可躁動，只有這樣來治理天下，才能夠使天下大治。作為春秋時期的老子，親眼目睹眾多諸侯國的國君們貪圖享受，輕舉妄動，缺少治理國家的本領(lǐng)，有感而發(fā)，從評論社會現(xiàn)象出發(fā)提高到哲學(xué)的層次加以剖析，再引申出治國之道，使其辯證法為現(xiàn)實(shí)的社會政治服務(wù)。”這個評點(diǎn)提到老子本章的寫作思路：把社會政治問題上升到哲學(xué)高度來認(rèn)識，進(jìn)而得出正確的治國之道。以上兩則點(diǎn)評可以作為參考。但我以為本章的內(nèi)涵應(yīng)不限于此，它對我們普通人的為人處事也有寶貴的啟示意義。
? ? ? 然而，不知何故，劉氏對本章的內(nèi)容未作任何評議，只討論了一個涉及《老子》的版本問題。
? ? ? 析評引論
? ? ? 何謂“定型”？何時“定型”？
? ? ? 本章“奈何萬乘之主”一句，“奈何”或作“如之何”，或作“若何”，或作“如何”（想爾註本）。鄭良樹曰：“此種參差，最足以證明本書古本尚未定型之現(xiàn)象。”此說提出《老子》定型之問題，值得我們思考的是何謂“定型”，何時“定型”？……我們要反思和釐清我們關(guān)於“定型”和“定本”的觀念。如果說在流傳中有不同版本流傳就是沒有定型，那麼古代的流行著作多數(shù)都沒有定本。不一定是最初的作者沒有寫定，而是古代沒有版權(quán)觀念和文責(zé)自負(fù)的觀念，傳抄者、刻印者、研究者、註釋者可以不斷以己意修改加工、增添。於是版本衆(zhòng)多，今人無所適從。如果說今人在衆(zhòng)多版本中找不到一個最完整、最可靠的定本，則是事實(shí)。如果說《老子》從無定本，是無數(shù)人的“集體創(chuàng)作”則混淆了創(chuàng)作與加工的不同，對最初的作者甚不公允。有些學(xué)者認(rèn)為《老子》本來就沒有一個最初的作者，只是一些格言不斷匯編，滾成了一個大雪球。這種假設(shè)無視先秦及漢初關(guān)於老子的文獻(xiàn)記載，於是就無法解釋這個“雪球”的核心從何而來，又為何會被貼上一個並不存在的“老子”的標(biāo)簽。
? ? ? ??《老子古今》的“內(nèi)容簡介”說：“本書將《老子》竹簡本、帛書本、傅奕本、河上本、王弼本按八十一章順序逐句對照排列，通過對勘舉要從字詞、句式、韻式、修辭、語意、結(jié)構(gòu)等方面著手分析該書兩千年來的演變，揭示其中版本歧變和文本趨同、古本原貌與理想文本的辯證關(guān)系，立前所未立之例，見前所未見之實(shí)，不僅對老子研究，而且對于重新認(rèn)識文獻(xiàn)演變的規(guī)律和訓(xùn)詁校勘的一般原則亦有啓示意義。”從這個簡介可知，本書的寫作目的重在研究《老子》版本的異同和演變，作者劉氏對這方面的研究確實(shí)下了很大功夫，并作出了較大貢獻(xiàn)。如在第五章的“析評引論”中，他通過對“老子韻文格律自身的一致性 ，及其與 《詩經(jīng) 》語言風(fēng)格的一致性”的研究中得出結(jié)論：“它的主體部份大體是同一時期 、同一作者的作品 ，應(yīng)該是在 《詩經(jīng) 》風(fēng)格尚流行時期的產(chǎn)物 ，後人增添的內(nèi)容較少 ，因此沒有影響到它文風(fēng)的統(tǒng)一性?！辈⒄J(rèn)為“參照司馬遷的記載，假定 《老子》是春秋末年大體完成的作品，比其他假說有更多，更客觀，更一致的文獻(xiàn)學(xué) 、語言學(xué)和數(shù)據(jù)統(tǒng)計的根據(jù) 。”這就是一個了不起的結(jié)論。它破除了籠罩在《老子》頭上的種種迷霧，如有人認(rèn)為“《老子》本來就沒有一個最初的作者，只是一些格言不斷匯編，滾成了一個大雪球”。還有人——如錢穆先生——認(rèn)為《老子》成書應(yīng)為戰(zhàn)國后期。如此等等。實(shí)際上，郭店楚簡的發(fā)現(xiàn)用實(shí)物證明了錢穆等疑古派論點(diǎn)的錯誤，如果劉氏的考證和數(shù)據(jù)是準(zhǔn)確可靠的話，那么他則是用嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼Z言學(xué)和數(shù)據(jù)統(tǒng)計考證，給出更加明確、具體的結(jié)論：它絕不是“集體創(chuàng)作”的作品，也不是戰(zhàn)國后期的作品，而是“同一時期”即“春秋末年”，“同一作者”即“老子”的作品。這是一個了不起的成果。本章的“析評引論”討論《老子》版本的所謂“定型”問題，涉及的也是《老子》的流傳和演變等問題。他最后的結(jié)論，即反對“集體創(chuàng)作“和“格言匯編”的說法無疑是正確的，但他的認(rèn)證是大可商榷的。如他說：“古代文字很不統(tǒng)一，印刷術(shù)尚未發(fā)明，一個文本的流傳靠口耳相授或筆墨傳抄。口耳相授，則難免音同而訛；筆墨傳抄，則難免形近而誤。於是原有的不明之處不斷由後人澄清而形成新的傳本，新的傳本又由於不同理解而引起新的訂正加工，結(jié)果越訂正歧異越多，越改善離古本越遠(yuǎn)?！卑凑者@個說法，我們今天閱讀的通行本都是后人加工修訂的的贗品，離老子的原著相去甚遠(yuǎn)。這也許是他如此篤信越古老的版本離老子原著越近的原因之一。然而，他的看法和觀點(diǎn)并不能使人信服，與客觀實(shí)際也不相符合。事實(shí)上，劉氏的觀點(diǎn)是建立這樣的假設(shè)基礎(chǔ)之上的，即“如果我們相信《老子》有一個最初的版本，那麼那個最初的版本就是作者自己的‘定型’，儘管它有錯字、假借字（即今人之錯別字），儘管它不講究工整對仗，儘管它思想系統(tǒng)不夠嚴(yán)密，我們?nèi)皂毘姓J(rèn)，那就是作者的‘定本’。”按照這個假設(shè)，老子的原著本來就是一個不完善的作品，再加上流傳的方式和手段的局限容易造成錯誤，因此就有了修訂和改善的必要，而修訂和改善的結(jié)果是“歧異越多”和“離古本越遠(yuǎn)”。但是，劉氏是怎么知道老子的原著“有錯字、假借字”以及“它的思想系統(tǒng)不夠嚴(yán)密”的呢？這個假設(shè)顯然是建立在猜想基礎(chǔ)上的。而以這樣的猜想為基礎(chǔ)來推導(dǎo)《老子》的流傳過程，來定義《老子》版本的“定型”或“定本”豈能得出合乎實(shí)際的結(jié)論。依我的看法，今天的通行本盡管在個別字句上有歧異，但是從內(nèi)容上來講，其思想體系、事理邏輯可謂嚴(yán)絲合縫、嚴(yán)密自洽；從寫作特點(diǎn)上來說，語言精煉、字斟句酌，一事一議，前后一貫。這是唯有經(jīng)過嘔心瀝血、反復(fù)思考打磨且思想深邃、一絲不茍的偉大思想家、語言大師才能寫出的精品力作，而絕不可能是先有毛坯或框架，后人添磚加瓦、不斷修飾的結(jié)果。在我看來，用“定型”或“定本”的視角來探討老子的作品的流傳，其本身就是個偽命題。老子的原著就是其定型本或定本，后來之所以出現(xiàn)這么多的修訂本，是因為老子的原著在流傳過程中遭到各種有意無意的篡改和打壓，特別是秦始皇采納李斯“請諸有文學(xué)詩書百家語者，蠲除去之。令到滿三十日弗去，黥為城旦”的進(jìn)諫，焚書坑儒，老子之學(xué)也在封禁之列，其流傳轉(zhuǎn)入地下甚至中斷的緣故。漢初因文帝和景帝的倡導(dǎo)和維護(hù)，老子之學(xué)從地下走入官府，各種私下傳授的版本才露出地面。馬王堆漢墓出土的帛書本就是一個因口耳相授造成許多錯誤和很不完整的一個版本。劉氏說：“如果我們以基本概念、基本思想、基本結(jié)構(gòu)的確立為定型，而忽略個別段落、個別字句的不同，那麼，至少帛書本可以代表《老子》已經(jīng)定型。以後各本的不同都無礙《老子》之為《老子》之大局?！边@個說法是大有問題的。首先，帛書本的缺失和紕繆甚多，有的甚至影響到對老子“基本概念、基本思想”的理解。其次，這里所謂的“定型”明顯有“集體創(chuàng)作”的意味，這與劉氏自己的主張矛盾。帛書本只是一個傳抄本，至多是劫后殘留的修復(fù)本，而且是一個很不完善的修復(fù)本。如果我們以此作為《老子》的定型本，那么，其錯誤就會得到強(qiáng)化，成為阻礙我們正確理解老子真實(shí)思想的陷阱或障礙。我以為，除了老子本人，任何人都無權(quán)宣稱自己的傳抄本或校訂本為定型本。當(dāng)然，后世的校訂本是參差不齊的。有的更接近原著，有的卻差強(qiáng)人意。但總起來看，各修訂本明顯都在靠近。這就像一個被破壞了的古代藝術(shù)品，大家利用其殘片碎塊去修復(fù)它，這個修復(fù)過程實(shí)際上是一個研究其原來的形制、模樣、制作工藝的過程，我們越研究、越拼湊，就越接近其本來面貌。這怎么會“越訂正歧異越多，越改善離古本越遠(yuǎn)”呢？如果出現(xiàn)劉氏所說的這種情況，其唯一的可能性就是其原來就是個“四不象”，是東拼西湊、毫無邏輯章法可循的產(chǎn)物，后來要想恢復(fù)其本來面貌確實(shí)是不太可能的。然而，《老子》作為一個嚴(yán)密的哲學(xué)體系，其本身就具有內(nèi)在免疫力，對不符合其內(nèi)在邏輯的東西天生就有排斥力。這也是越到后世，人們對《老子》的理解就越趨同的原因所在。
? ? ? ??句逗
? ? ? 重爲(wèi)輕根，靜爲(wèi)躁君。
? ? ? ??“重”和“輕”是一對矛盾，“靜”和“躁”也是一對矛盾。在這兩對矛盾中，老子認(rèn)為“重”和“靜”是起決定性作用的矛盾的主要方面。老子觀點(diǎn)是用比喻的方式闡述的，但卻具有普遍性的哲學(xué)意義，當(dāng)然其重點(diǎn)顯然是針對為人處事的。過去似乎沒有人懷疑老子這個說法的正確性，但對其“之所以然”卻解釋不一。試舉有代表性的幾例，如王弼注曰：“凡物輕不能載重，小不能鎮(zhèn)大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。”（蘇轍注與王弼基本相同，從略）河上公注曰：“草木之花葉輕，故零落，根重故長存也?！?龍靜故能變化，虎躁故夭虧也?！眳位萸渥⒃唬骸拜p者先感，重者後應(yīng)，應(yīng)者感之所自生，則重為輕之根矣。靜者役物，躁者役於物，躁常為靜之所役，則靜為躁之君矣?！币陨先ㄍ蹂龅恼f法稍微靠譜，其他的大都是想當(dāng)然的說法，其中尤以河上公為甚。什么“龍靜故能變化，虎躁故夭虧也”，“龍”本來就是想像中的神物，而“虎”天性并不“狂躁”而是偏好“安靜”“獨(dú)處”的動物。至于王弼“凡物輕不能載重，小不能鎮(zhèn)大”，也不能一概而論。比如，扁擔(dān)比石頭輕，何以能挑起石頭？俗語還有“四兩撥千斤”之說，這又當(dāng)作何解釋？實(shí)際上，用現(xiàn)代物理學(xué)的觀點(diǎn)來看，“重為輕根”是確定無疑的。牛頓的“萬有引力”告訴我們，任何物體之間都有相互吸引力，這個力的大小與各個物體的質(zhì)量成正比例，而與它們之間的距離平方成反比。（牛頓《自然哲學(xué)的數(shù)學(xué)》1687年）簡單地說，就是質(zhì)量越大的東西產(chǎn)生的引力越大。地球上所有物體都落向地球并有一定的重量，其根本原因就來自地球巨大的質(zhì)量所產(chǎn)生的引力（重力）。質(zhì)量不等于重量，它分為“慣性質(zhì)量”和“引力質(zhì)量”。但為了方便理解，我們可以把地球的質(zhì)量當(dāng)成重量，換句話說，地球之所以能抓住所有物體不讓它們四處飄散，就因為它是最重的物體。所以說“重為輕根”千真萬確。事實(shí)上，萬有引力是宇宙天體運(yùn)動的法則。沒有萬有引力，太陽系就不復(fù)存在。正因為太陽是太陽系質(zhì)量最大的物體（太陽占太陽系總質(zhì)量的99.86%，我們可以想像它為最重的物體），才導(dǎo)致太陽系所有的星體都圍繞它旋轉(zhuǎn)。愛因斯坦的相對論，進(jìn)一步揭示出，萬有引力的實(shí)質(zhì)是“質(zhì)量”對時空的扭曲所致。宇宙中之所以有白矮星、中子星、黑洞，都是由于質(zhì)量極大造成時空扭曲，進(jìn)而產(chǎn)生時空擠壓的作用所造成的。所以，沒有萬有引力，也就不會有今天如此豐富多彩的宇宙，當(dāng)然也不會有自以為最偉大的人類。所以“重為輕根”可以看作是普遍真理。
? ? ? ? 當(dāng)然，老子不可能有今天的物理學(xué)知識，他的“重為輕根”主要講的還不是物理現(xiàn)象，而是由物理現(xiàn)象引申到人的情性方面來，即人的“穩(wěn)重”、“慎重”勝過“輕率”、“輕浮”。所以下面接著就說：“靜為躁君。”“靜”與“躁”相對，明顯是指人的行為、心態(tài)等方面問題的?！稄V韻·靜韻》：“靜，安也。”《詩·邶風(fēng)·柏舟》：“靜言思之，寤辟有標(biāo)?！泵珎鳎骸办o，安也?！笨追f達(dá)疏：“安靜而思念之?！薄痘茨献印け窘?jīng)》：“濆斯怒，怒斯動，動則手足不靜?！备哒T注：“靜，寧也?！碧瓢拙右住独m(xù)座右銘》：“修外以及內(nèi)，靜養(yǎng)和與真?！碧啤せ哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷七引《字書》云：“躁，急性也?！薄镀ｎ惥帯ど眢w類·足部》：“躁，不安靜也。”唐·韓愈《答呂翳山人書》：“聽僕之所為，少安無躁?！比说摹案≡辍?、“狂躁”，往往是由于缺乏涵養(yǎng)、輕率妄動，心態(tài)失衡、失控引起的。解決的辦法似乎只有使其安靜，令其鎮(zhèn)靜。所以說：“靜為躁君?！薄熬痹谶@里是“主宰”、“統(tǒng)治”之意。《書·說命上》：“天子惟君萬邦，百官承式?！薄豆茏印?nèi)業(yè)》：“執(zhí)一不失，能君萬物?！薄盾髯印そ獗巍罚骸靶恼?，形之君也，而神明之主也?！比龂の骸げ苤病敦?zé)躬詩》：“帝曰爾侯，君茲青土?！?唐·韓愈 《送齊皞下第序》：“烏虖，今之君天下者，不亦勞乎！”例子中的這些“君”都是“主宰”、“統(tǒng)治”之意。
? ? ? 然而，老子的上述觀點(diǎn)在那個極左的年代卻受到了質(zhì)疑和貶斥，而且是來自頗為高層的權(quán)威人士，如前中國國家圖書館館長（注：這個職位相當(dāng)于老子當(dāng)年的“周守藏室史“）、《中國哲學(xué)史》主編任繼愈先生（1916-2009）在其《老子新譯》中就認(rèn)為：“這可以看出老子的辯證法是不徹底的。動與靜的矛盾，應(yīng)當(dāng)把動看作是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關(guān)系，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物的性質(zhì)弄顛倒了。因此他把靜看作起主要作用的方面，所以老子的辯證法是消極的，有形而上學(xué)因素?！卑凑杖卫^愈的說法，老子的觀點(diǎn)錯了，而且是在根子上錯了。
? ? ? 那么，事理果真如此嗎？
? ? ? 首先，我們不知道任氏立論的依據(jù)是什么？為什么“動與靜的矛盾，應(yīng)當(dāng)把動看作是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面”呢？我們知道，任氏在1956年發(fā)表了《老子今譯》，1978年出版了《老子新譯》，這段時間正是極左之風(fēng)越刮越嚴(yán)重的時代，而毛澤東思想成了社會意識形態(tài)的主要語言。而任氏的這段話語與毛的《矛盾論》是何其地相似。《矛盾論》一開始就說：“在人類的認(rèn)識史中，從來就有關(guān)于宇宙發(fā)展法則的兩種見解，一種是形而上學(xué)的見解，一種是辯證法的見解?！薄睹苷摗纷詈笥幸粋€結(jié)論就是：“對立的統(tǒng)一是有條件的、暫時的、相對的，而對立的相互排除的斗爭則是絕對的?！焙唵蔚卣f，就是“統(tǒng)一是相對的，斗爭是絕對的。”所以，在奪取了政權(quán)以后他仍然要搞“無產(chǎn)階級專政條件下的繼續(xù)革命”。他的名言是：“與天斗其樂無窮，與地斗其樂無窮，與人斗其樂無窮。”這是建國以來各種運(yùn)動連續(xù)不斷的根本原因，而這在實(shí)踐上已證明是完全錯誤的，這也是粉碎“四人幫”后要大力“撥亂反正”的原因所在。然而在理論上，似乎還沒有多少人認(rèn)真地來討論其理論的正確與否。反正，綜觀《道德經(jīng)》，老子的觀點(diǎn)確實(shí)是與毛氏相反的。盡管老子清楚地認(rèn)識到矛盾是普遍存在的，如“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”（第二章），但他的觀點(diǎn)是：“圣人抱一為天下式?！保ǖ诙拢┲鲝埵牵骸敖馄浼姡推涔?，同其塵（第四章）?！彼J(rèn)為，“萬物負(fù)陰抱陽，充氣以為和”（第四十二章），這是萬物生生不息的根本原因，反之這個世界就不得安寧，所以他詛咒：“強(qiáng)梁者，不得其死?！保ㄍ希┧睦碚撘罁?jù)集中地展現(xiàn)在《道德經(jīng)》第三十九章中：“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以爲(wèi)天下正。 其致之也，謂天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。 故貴以賤爲(wèi)本，高以下爲(wèi)基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤爲(wèi)本邪？非乎？故至譽(yù)無譽(yù)。是故不欲如玉，珞珞如石。”這段話鮮明地表達(dá)了，“統(tǒng)一”是宇宙萬物——包括人類社會，得以存繼的必要條件，從這個意義上說，它是絕對的，因而追求“和諧共處”也應(yīng)成為人類社會基本的道德準(zhǔn)則。相反，那些以“武力”、“強(qiáng)勢”去打人、壓人的“強(qiáng)梁”是社會的毒瘤、癌細(xì)胞，而提倡“斗爭哲學(xué)”無疑是散布危害人類的毒藥、迷魂藥。通過老子的論述，我們可以清楚地看到，毛氏哲學(xué)的根本錯誤就在于把“斗爭”絕對化。實(shí)際上，按照辯證法的觀點(diǎn)來看，毛氏的“辯證法”恰恰是違背辯證法的。辯證法的核心是對立統(tǒng)一法則，黑格爾說：“既然兩個對立面每一個都在自身那里包含著另一個，沒有這一方也就不可能設(shè)想另一方，那么，其結(jié)果就是，這些規(guī)定，單獨(dú)看來都沒有真理，唯有它們的統(tǒng)一才有真理。這是對它們的真正的、辯證的看法，也是它們真正的結(jié)果?！保ā哆壿媽W(xué)》上卷，第208頁）
? ? ? ? 我們知道，毛曾表揚(yáng)過任氏佛學(xué)研究文章為“鳳毛麟角”，能得到這樣的評價確實(shí)不多見，而能入毛氏法眼的必為有心之人，就像郭沫若、姚雪垠之流，寫了大量迎合上意的文章詩歌，看看郭沫若的《李白與杜甫》，這完全不是文學(xué)研究，而是為毛氏好惡找佐證，其中充斥對杜甫的不顧事實(shí)的歪曲的貶斥，對李白毫無底線的吹捧和褒揚(yáng)。再看看姚氏的《李自成》，完全成了毛澤東軍事思想的體現(xiàn)和翻版。再看任氏的《老子新譯》，其中的奉迎色彩之濃厚，生活在那個時代的人一看就明白。如為了迎合毛氏關(guān)于“動靜辯證關(guān)系”的論斷，他對老子的指訐往往不顧文本完全憑空想像、任意發(fā)揮。就拿本章來說，老子講的明明是“重”與“輕”、“靜”與“躁”的關(guān)系，他卻以偏概全、張冠李戴地弄出了個“動”與“靜”的關(guān)系問題?！皠印彪m然可以與“靜”相對，但“動”并非“躁”?！墩撜Z·季氏》：“言未及而言謂之躁?！薄盾髯印駥W(xué)》：“蟹六跪而二螯，非虵蟺之穴無可寄託者，用心躁也?！笨梢?，“躁”的含義是“浮躁”“妄動”。老子認(rèn)為，治療這樣的毛病，最好的方法就是“靜”?！墩f文·青部》：“靜，審也，從青，爭聲。”徐鍇曰：“丹青明審也?！蓖躞蘧渥x：“采色詳審得其宜謂之靜?！边@是“靜”的本義，其引申義為“安寧”?！稄V韻·靜韻》：“靜，安也。”《墨子·非攻》：“卿制大極，而神明不違，天下乃靜。”《韓非子·喻老》：“天下有道無急患則靜?！薄办o”進(jìn)一步引申表示“清靜無為”。《增韻，靜韻》：“靜，無為也?！薄霸辍弊鳛橐环N毛病，對個人而言，無非一事無成，或四處碰壁，傷害的也只是自己。但是作為一國之君，則害莫大焉！ “躁”在一國之君身上，主要表現(xiàn)在好大喜功、肆意妄為、草率盲動等上面。秦始皇為建“子孫帝王萬世之業(yè)”，“振長策而御宇內(nèi)，吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合，執(zhí)敲撲而鞭笞天下，威振四?！?。然后，“北筑長城”，大修阿房宮，“焚百家之言，以愚黔首”，以為“關(guān)中之固。金城千里”，可以“一世，二世，萬萬世”了。然而，“一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑”（以上引文主要見賈誼《過秦論》）?？纯唇▏詠淼膸资?，為了“趕英超美”，“快步進(jìn)入共產(chǎn)主義”，中國大地可謂“折騰”不斷，“大躍進(jìn)”、“人民公社”折騰死3000多萬人，造成曠世罕見的“人相食”的千古慘?。弧拔母铩闭垓v七八年，又害死無數(shù)無辜的生命，“使整個國民經(jīng)濟(jì)陷入崩潰的邊緣”。在專制政體下，一國之君掌握著至高無上的權(quán)力，其一舉一動都會對社會造成巨大影響，所以老子認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)用“靜”來制衡“躁”，也就是用“清靜無為”來約束“胡作非為”、“肆意妄為”。任氏之言足以說明附炎趨勢往往會使人喪失求真務(wù)實(shí)的良知，成為助紂為虐的幫兇。事實(shí)上，“靜為躁君”不僅適用于政治人物，用在日常生活中也屢試不爽。心理學(xué)的研究表明，許多愚蠢的行為往往是一時沖動造成的。所以當(dāng)你狂躁不已，非常沖動地想做出某種無可挽回的決定或行為時，心理學(xué)家會勸告你最好的方式就是用深呼吸讓自己冷靜下來。當(dāng)一個人心跳正常，可以平靜、理性地思考問題時，所做出的決定往往就不會超出正常范圍。
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? ? ? 是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。
? ? ? ? ??如果說“重爲(wèi)輕根，靜爲(wèi)躁君”講的是一般性道理，那么下面老子便用一正一反兩個事例來說明它在現(xiàn)實(shí)生活中的體現(xiàn)。正面的例子是：“是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然?！薄笆且浴边B接前文，表明“聖人”的做法來自于前面所說的道理，或者說“聖人”的做法正是前面所說道理的體現(xiàn)?！奥}人”有許多版本作“君子”，如景龍本、傅奕本、蘇轍本、林希逸本、范應(yīng)元本及多種唐宋古本均作“君子”?！俄n非子·喻老篇》亦作“君子”，與帛書甲本同。蔣錫昌說：“‘聖人’乃理想之主，應(yīng)深居簡出，以‘無為’化民，不當(dāng)終日行道，常在軍中管理輜重之事，誼作‘君子’為是，當(dāng)據(jù)諸本改正?！标惞膽?yīng)認(rèn)為：“蔣說有理，因據(jù)韓非子及帛書本改為‘君子’?！眲⑿Ω乙舱J(rèn)為：“當(dāng)以‘君子’為古本舊貌?！比欢?，本人卻認(rèn)為還是作“聖人”可能更合情理。
? ? ? ? 理由如下：
? ? ? 首先，何為“君子”？班固《白虎通·號》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也，子者丈夫之通稱也?！蓖醢彩毒育S記》：“故天下有德，通謂之君子?！笨梢姟熬印本褪撬^“有德之士”。而“有德之士”作為普通人學(xué)習(xí)、效仿的榜樣是沒有問題的，但作為“一國之君的學(xué)習(xí)榜樣，品級和分量就不夠了。因為作為”一國之君“，不僅要品德高尚，還要懂得如何治理國家。何為“聖人”？《說文·耳部》：“聖，通也?！薄稌ご笥碇儭罚骸澳寺}乃神，乃武乃文?！笨讉鳎骸奥}，無所不通也?！薄蹲髠鳌の墓四辍罚骸褒R、聖、廣、淵、明、允、篤、誠，天下之民謂之八愷?！笨追f達(dá)疏：“聖者，通也。博達(dá)眾務(wù)，庶事盡通也?！薄熬酢币獙W(xué)當(dāng)學(xué)“聖人”是毫無疑問的。
? ? ? 其次，據(jù)劉笑敢統(tǒng)計，今河上本、王弼本“聖人”見於二十八章三十二次，帛書本至少也有二十四章二十八次。而本人翻查，如果本章不算，“君子”一詞僅見于第三十一章出現(xiàn)二次，分別是“君子居則貴左”和“兵者不祥之器，非君子之器”。為什么會出現(xiàn)普遍使用“圣人”而極少使用“君子”的現(xiàn)象？原因極有可能是，老子寫作《道德經(jīng)》的一個重要目的就是勸說“君王”實(shí)行“無為而治”。而第三十一章之所以用“君子”，是因為該章談的是“用兵”。綜觀《道德經(jīng)》老子是竭力反對戰(zhàn)爭的，所以不能把他心目中理想典范的“聖人”攪和到“用兵”中來。而“君子”作為“有德之士”，雖然“兵者不祥之器，非君子之器”，但為了談?wù)撊绾沃?jǐn)慎、有節(jié)制的“用兵”，讓“君子”出場來展示一下“不得已而用之”的情況下如何行事，也是一種“不得已而用之”的辦法。
? ? ? ? 第三，正因為“兵者不祥之器，非君子之器”，所以蔣錫昌說：“‘圣人’乃理想之主，應(yīng)深居簡出，以‘無為’化民，不當(dāng)終日行道，常在軍中管理輜重之事，誼作‘君子’為是，當(dāng)據(jù)諸本改正?！边@看起來似乎是合理的，但問題是“輜重”是否一定指“隨軍運(yùn)載的軍用物資”？上面已提到韓非就認(rèn)為：“邦者，人君之輜重也?！彼?，如果我們把“輜重”看作是一個比喻的說法，指“生死攸關(guān)的東西”，那么把“圣人”改成“君子”就沒有合理性了。而且，我非常相信這里的“輜重”指的是“百姓”或“天下之人”。根據(jù)有二：一是老子說：“圣人無常心，以百姓心為心。······圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩子”（第四十九章）。一個摒棄自我，“以百姓心為心”、“為天下渾其心”的人，自然是把天下百姓的看作最為重要東西。二是下文“奈何萬乘之主以身輕天下”，“身”指“萬乘之主”自己，而“天下”指的當(dāng)是“百姓”或“天下之人”?！叭f乘之主”所“輕”，正是“圣人”所“重”。至于“行”也未必是“行道”?！赌印そ?jīng)上》：“行，為也?！薄靶小痹谙惹刈鳌白觥?、“從事某事”用很普遍，如《書·湯誓》：“非臺小子，敢行稱亂?！薄蹲髠鳌る[公元年》：“多行不義，必自斃?！痹谶@句中“行”的意思是，圣人的“所作所為” ，即圣人每天的行動都不會脫離至為重要的百姓。
? ? ? 最后，“雖有榮觀，燕處超然”，進(jìn)一步證明改“圣人”為“君子”是不合理的。河上公注：“榮觀，謂宮闕?！标惞膽?yīng)解：“‘榮’，豪華、高大?！^’，臺觀、樓觀?！比绻恰皩m闕”，那么“君子”肯定不當(dāng)“有”；如果是“豪華的樓觀”與“君子”的身份似乎也不相稱。而如果是掌權(quán)的“聖人”就另當(dāng)別論了。如“堯”、“舜”、“禹”等，他們雖有“榮觀”往往都“燕處超然”，有的甚至“三過家門而不入”。劉向《說苑·君道》云：“堯存心于天下，加志于窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。有一民饑，則曰此我饑之也；有一人寒，則曰此我寒之也；一民有罪，則曰此我陷之也。仁昭而義立，德博而化廣；故不賞而民勸，不罰而民治。先恕而后教，是堯道也?！毙闹醒b著黎民百姓，即使“宮闕”再巍峨，“樓觀”再“豪華”，圣人也會安然超脫，不為物所累，不為貴所困。反之，則誤國害民，失根失君?！把唷蓖ā把纭??！都崱ゃ姴俊罚骸把?，《爾雅》：‘宴，宴居，息也?！蜃餮?。”《字匯·火部》：“燕，安也?！薄把嗵帯奔础鞍簿印薄?/p>
? ? ? ? 根據(jù)以上四點(diǎn)，我以為還是保留王弼等通行本“聖人”的用詞比較恰當(dāng)?！奥}人”在老子的《道德經(jīng)》中是作為“得道者”的典型形象出現(xiàn)的，老子的許多理念都是通過這個形象來展示的。本章把”聖人“與萬乘之主放在一起比較，旗鼓相當(dāng)，一正一反，形成鮮明對照。而“君子”雖然也是正面形象，但與權(quán)勢顯赫的”萬乘之主“相比，分量顯然不夠，說服力也大為遜色，唯有也掌握著巨大權(quán)柄且居于朝堂之上卻謙卑謹(jǐn)慎的“聖人”才能與“自高自大”、“輕率魯莽”的“萬乘之主”形成對比。
? ? ? 由上分析可知，老子在“聖人終日行不離輜重”后加上“雖有榮觀，燕處超然”一句是頗有深意的?！皹s觀”無論是指“宮闕”還是“豪華的樓觀”，都是具有巨大權(quán)勢的象征。而“燕處”常指“退朝而處”或“閑居”。《禮記·經(jīng)解》：“天子者，與天地參……其在朝廷，則道仁聖禮義之序；燕處，則聽雅頌之音?！?宋·蘇轍 《謝翰林學(xué)士宣召狀》之一：“臨朝訪道，有元老之在前；燕處清心，援衆(zhòng)正而自助?！薄俺弧庇小俺摮Ｒ?guī)”、“超出常理”之意，也即“超凡脫俗”、“不為貪欲所動”。這句話連在一起看，其意思是：“即便有巍峨的宮闕樓宇可居，也安然超脫不為所動?！蔽覀冎溃瑱?quán)力是一種腐蝕劑，它非常容易激發(fā)人的貪欲。一個人一旦大權(quán)在握，往往就會被貪欲所征服，成為功名利祿、貪得享樂的奴隸。19世紀(jì)英國歷史學(xué)家和政治家阿克頓勛爵（Lord Acton）說：“權(quán)力導(dǎo)致腐敗，絕對權(quán)力導(dǎo)致絕對腐敗?！保ㄔ模篜ower tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely.）然而，聖人即便擁有龐大的宮殿或樓闕，即掌握了絕對的權(quán)力，仍然能知“重”守“靜”，擺脫權(quán)勢腐蝕，安然閑居，超離塵世貪欲的束縛，這是多么了不起的品格。但是在現(xiàn)實(shí)社會中真正能做到這樣的“聖人”實(shí)在是太少太少了。在中華歷史中，傳說中堯、舜、禹可以算這樣的“聖人”，后世的皇帝幾乎沒有不貪權(quán)戀色、濫用權(quán)力的。唯有南朝梁的開國皇帝——梁武帝蕭衍，有一點(diǎn)“雖有榮觀，燕處超然”的味道。蕭衍早期勤政有為，但晚年沉溺佛教。他不僅多次舍身出家，還大力推行佛教，修建了大量寺廟（僅都城建康就有500所以上），翻譯佛經(jīng)，甚至親自講經(jīng)說法。他頒布《斷酒肉文》，極力倡導(dǎo)素食，對中國漢傳佛教僧侶素食傳統(tǒng)的形成產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。此外，他晚年“四十余年未近女色”，也成為佳話。但是，他出家四次，每次都是朝廷或群臣出資贖回，修建大量寺廟也耗費(fèi)了大量民脂民膏，顯然是一個不知”輕重“、不顧民瘼的昏君，尤其是接納北朝叛將“侯景”，導(dǎo)致“侯景之亂”，誤國害己，落得個活活餓死的下場。實(shí)際上，他利用自己掌握的權(quán)力來推行佛教也是一種變相的腐敗，并沒有真正做到“燕處超然”。由此看來，真正能做到老子心目中“聖人”那樣“終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然”的，實(shí)在是鳳毛麟角，少之又少的。而大部分人一旦權(quán)勢熏天就會不知天高地厚，輕狂躁動、變性失態(tài)、作威作福起來。這使得老子也不由得感嘆道：“奈何萬乘之主，而以身輕天下？”這是個疑問句，像是質(zhì)疑而實(shí)質(zhì)是感嘆?！叭f乘”：萬輛兵車。古時一車四馬為一乘?！俄n非子·五蠹》：“萬乘之國莫敢自頓於堅城之下，而使強(qiáng)敵裁其弊也?！?周制，天子地方千里，能出兵車萬乘，因以“萬乘”指天子。《孟子·梁惠王上》：“萬乘之國，弒其君者，必千乘之家?！?趙岐注：“萬乘，兵車萬乘，謂天子也?！薄叭f乘”無論是指“天子”，還是大國之君，都是位高權(quán)重者?！耙陨磔p天下”，意思是：一國之君怎么可以為了一己之私把老百姓置于無足輕重的地位？“身”，代詞?！稜栄拧め屟韵隆罚骸吧恚乙?。”“輕”，使動用法，意思是“使·····變輕”。老子這種思想是一貫的，如第三十九章就明確說：“貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷?！薄白苑Q孤、寡、不谷”是“自輕”，而“以身輕天下”是“自重”而“使天下輕”。“使天下輕”就會失去“人民”這個“根本”，所以說“輕則失根”。陳鼓應(yīng)注“以身輕天下”曰：：“任天下而輕用自己的生命。”意思是：“肩負(fù)天下大任而輕率地濫用自己的生命?！辈⒁由瞎ⅲ骸巴跽咧磷穑陨硇休p躁乎？疾時王者奢恣輕淫也?！庇忠K轍注：“人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣?！绷韰浅巫ⅲ骸耙陨磔p天下，謂以其身輕動于天下之上?！边@些注解，從語法上來看都不甚準(zhǔn)確甚至是錯誤的，但從句意上來看，卻與老子的本意并無違拗。“萬乘之主”因位高權(quán)重而得意忘形，他們或驕奢淫佚，或窮兵黷武，或大興土木，總想干出一番驚天偉業(yè)來，在他們看來，天下百姓莫過于自己可以任意使用的奴仆和工具，而他們的身體、他們的權(quán)位、他們的意志才是一切。這就是“以身輕天下”的涵義。歷史上這樣的人物并不罕見，前面已說過秦始皇，這里再來說隋煬帝楊廣。
? ? ? 提起隋煬帝，人們總是將暴君與荒淫等字眼聯(lián)系在一起。他的一身，似乎是集了秦朝弊政之大成。他的暴行，毫不遜色于秦始皇；他的荒淫，又絕對超過秦二世。其讓人最注目的地方，是在中國整個大一統(tǒng)的歷史中，繼秦朝之后，再一次制造了一個王朝二世而亡的紀(jì)錄。然而，客觀地評價，楊廣實(shí)際上是一個頗有雄才大略人物。當(dāng)他還身為皇子時就掛帥消滅南陳，統(tǒng)一了中國，結(jié)束了自東晉開始的南北分裂的局面，后取代兄長楊勇被立為太子。仁壽四年（604年）七月，隋文帝駕崩，35歲的楊廣即帝位，君臨天下。即位后假造隋文帝遺詔縊殺兄長廢太子楊勇。次年，其弟漢王楊諒以討伐楊素為名，在并州起兵，煬帝派楊素鎮(zhèn)壓，楊諒降后被幽禁至死。不久，煬帝聽從云定興建議毒死楊勇諸子，翦除了對帝位的威脅。大權(quán)在握，隋煬帝好大喜功、不可一世的野心被大大地激發(fā)出來。他上臺不久就開始大興土木，幾乎每年征發(fā)重役。仁壽四年十一月，他為了開掘長塹拱衛(wèi)洛陽，調(diào)發(fā)今山西、河南幾十萬農(nóng)民；次年營建東都洛陽，使其成為東方的政治、軍事、經(jīng)濟(jì)中心，每月役使丁男多達(dá)兩百萬人；自大業(yè)元年至六年，開發(fā)了各段運(yùn)河，先后調(diào)發(fā)河南、淮北、淮南、河北、江南諸郡的農(nóng)民和士兵三百多萬人；大業(yè)三年和四年在榆林（今內(nèi)蒙古托克托西南）以東修長城，兩次調(diào)發(fā)男丁一百二十萬，役死者過半?？傆嬍嗄觊g被征發(fā)擾動的農(nóng)民不下一千萬人次，平均每戶就役者一人以上，造成“天下死于役”的慘象。隋煬帝以早年的軍旅生涯為基礎(chǔ)，開疆拓土，對高句麗、吐谷渾和突厥發(fā)動了戰(zhàn)爭。大業(yè)五年（609年），他親征平定吐谷渾，設(shè)置西海、河源、鄯善、且末四郡，闊疆五千里。高昌王麴伯雅也到張掖朝見煬帝。煬帝命在河源郡駐兵屯田。當(dāng)時，全國有一百九十郡，一千二百五十五縣，在籍戶八百九十萬余，人口四千六百余萬，隋朝達(dá)于極盛。高句麗地跨鴨綠江兩岸，位于今中國遼寧東部、吉林中部和朝鮮北部，隋煬帝即位后，三次大舉進(jìn)攻高句麗。大業(yè)八年（612年），隋煬帝第一次進(jìn)攻高句麗，征調(diào)士卒一百一十三萬余，陸軍集中于涿郡（今北京），水軍集中于東萊（今山東萊州）。另調(diào)民伕二百萬，以運(yùn)送衣甲、糧食等。造海船的民工日夜站在水中，皮膚潰爛，腰以下生蛆，死者甚眾。隋軍雖然曾攻至平壤附近，最后卻大敗而還。大業(yè)九年（613年）第二次進(jìn)攻高句麗，正當(dāng)雙方相持不下時，禮部尚書楊玄感起兵叛隋，隋煬帝倉皇撤軍。大業(yè)十年（614年），第三次進(jìn)攻高句麗。隋煬帝因國內(nèi)民變已成燎原之勢而不敢久戰(zhàn)，高句麗也疲于戰(zhàn)爭而遣使請降，隋煬帝就此撤軍。進(jìn)攻高句麗的戰(zhàn)爭，先后動用人力數(shù)百萬，征調(diào)財物無數(shù)，大量士兵、民伕死于戰(zhàn)場和勞役，由于農(nóng)村中極度缺乏勞力和耕畜，大量土地荒蕪，社會經(jīng)濟(jì)受到嚴(yán)重破壞，人民難以生活下去，成為隋末民變的導(dǎo)火線。在大做帝國夢的同時，為了滿足其驕奢淫逸的生活，他在各地大修宮殿苑囿、離宮別館。其中著名的有顯仁宮、江都宮、臨江宮、晉陽宮、西苑等。西苑在洛陽之西，周圍二百余里，苑內(nèi)有人工湖，周圍十余里，湖內(nèi)有山，堂殿樓觀，布置奇巧，窮極華麗。隋煬帝常在月夜帶宮女?dāng)?shù)千人騎馬游西苑，令宮女在馬上演奏《清夜游》曲，弦歌達(dá)旦[15]。煬帝游江都時，率領(lǐng)諸王、百官、后妃、宮女等一、二十萬人，船隊長達(dá)二百余里，所經(jīng)州縣，五百里內(nèi)都要貢獻(xiàn)食物，揮霍浪費(fèi)的情況十分嚴(yán)重。隋煬帝還是一個十分虛榮之人，為了夸耀國家富強(qiáng)，每年正月當(dāng)少數(shù)民族和外國首領(lǐng)、商人聚集洛陽時，命人在洛陽端門外大街上盛陳百戲散樂，戲場綿亙八里，動用歌伎近三萬人，樂聲傳數(shù)十里外。西域商人要到市上交易，煬帝就下令盛飾市容，裝璜店肆，房檐一律，珍貨充積，連賣菜的都要墊以龍須席。當(dāng)這些商人從酒店飯館前經(jīng)過時，都要請他們就坐用餐。并說：“中國豐饒，酒食例不取直（值）。”還將市上樹木纏以絲織品做裝飾。有些胡商說：“中國亦有貧者，衣不蓋形，何如以此物與之！纏樹何為？”。隋煬帝年年遠(yuǎn)出巡游，曾三游江都，兩巡塞北，一游河右，三至涿郡，還在長安、洛陽間頻繁往還。每次巡游都耗費(fèi)大量的民脂民膏。大業(yè)七年（611年），王薄率領(lǐng)民眾在長白山（今山東章丘東北）起義，隋末民變終于爆發(fā)。楊玄感起兵后，民變發(fā)展為全國規(guī)模。隋煬帝意圖遏止起義力量發(fā)展，下令各地郡縣、驛亭、村塢筑城堡，將民眾遷往城堡中居住，于近處種田，以圖控制。他不愿正視民變蓬勃發(fā)展的現(xiàn)實(shí)，身邊的佞臣也不以實(shí)情相告，謊稱造反的民眾“漸少”。大業(yè)十二年（616年）七月，隋煬帝從東都去江都。次年四月，魏公李密率領(lǐng)的瓦崗軍逼圍東都，并且向各郡縣發(fā)布檄文，歷數(shù)隋煬帝十大罪狀。隋煬帝在江都宮卻越發(fā)荒淫昏亂，命王世充挑選江淮民間美女充實(shí)后宮，每日酒色取樂，又引鏡自照，預(yù)感末日將到，銳意盡失的隋煬帝晚年常引鏡自照，對蕭皇后和臣下說：“好頭頸，誰當(dāng)斫之！”大業(yè)十四年三月十一丙辰日（618年4月11日），在江都宮的煬帝被宇文化及的軍隊包圍，是為江都兵變。煬帝聞變，倉皇換裝，逃入西閣。煬帝因與次子齊王楊暕彼此猜忌，此時竟然以為作亂者是楊暕，對蕭皇后說：“是不是阿孩？”煬帝被裴虔通、元禮、馬文舉等逮獲，說：“朕實(shí)負(fù)百姓，至于爾輩，榮祿兼極，何乃如是！今日之事，孰為首邪？”宇文化及命令封德彝宣布煬帝罪狀。煬帝愛子趙王杲，才十二歲，在帝側(cè)，號慟不已，叛軍裴虔通將其斬殺，血濺御服。煬帝自知難逃一死，說天子自有天子的死法，欲飲毒酒自盡，叛軍馬文舉等不許，遂命令令狐行達(dá)將其縊弒。隋煬帝終年五十歲。隋煬帝死前，宇文化及等并殺煬帝孫楊倓、楊暕及其二子、楊秀及其七子等。這就是一個不知靜重，總想成為“千秋一帝”而“以身輕天下”的狂悖之徒的下場。
? ? ? 成語有“利令智昏”一說，實(shí)際上，“權(quán)”比“利”更能使人走火入魔。本章最后一句“輕則失根，躁則失君”，一語雙關(guān)，既是對本章的總結(jié)，也是對世人的告誡，特別是對于那些大權(quán)在握的人來說，不能正確處理“重”與“輕”、“靜”與“躁”的關(guān)系，稍有不慎，極有可能迷失自我，丟掉人之為人的根本，如果雞血上頭、不知天高地厚，總想干出一番驚天偉業(yè)來，那么，等待他們的只能是無法掌控的末路狂奔或失權(quán)丟命的可悲下場。
? ? ? ? ??小結(jié)
? ? ? ? 上一章老子重點(diǎn)闡述“道法自然”的宇宙法則，本章開始聯(lián)系實(shí)際談?wù)撊松芾?。本章的重點(diǎn)是通過“重”與“輕”、“靜”與“躁”的辯證關(guān)系，告誡世人，做人應(yīng)當(dāng)清靜持重，不受外在的“權(quán)勢”、“名利”或“物質(zhì)享受”等誘惑，特別是掌握生殺大權(quán)的人物，更應(yīng)“燕處超然”、慎重行事；如其不然，狂妄自大，不以天下人為重，而“以身輕天下”，驕奢跋扈，肆意妄為，失去理智，必將誤國害民，自取滅亡。而對于我們普通人而言，明白“重”與“輕”、“靜”與“躁”的辯證關(guān)系也十分重要。人生充滿了各種選擇，在任何時候、任何情況下都應(yīng)該明辨“孰輕孰重”，懂得取舍，如果不知“輕重”，貪得無厭，必然落得雞飛蛋打的結(jié)局。同時應(yīng)該知道，清靜、冷靜、鎮(zhèn)靜的重要性和心浮氣躁、輕率狂躁、冒進(jìn)急躁的危害性。清靜可以使人不受物欲的負(fù)累和誘惑，冷靜可以使人從容理性的作出判斷和取舍，鎮(zhèn)靜可以使人避免沖動的裹挾和重壓之下的失智。一個人知道了“重為輕根，靜為躁君”的道理，并自覺地避開“失根”“失君”的陷阱，那么他基本上就可以避開人生大部分的由自己造成的不幸和災(zāi)禍。
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 改定于2025年8月30日
