通常人的一生有三分之一的時間會用來睡覺。這個時候大腦就沒有主動的意識。如果一個人永遠沒有意識，就意味著離開了這個世界。如果一個人不用睡覺就能活著，那就意味著他延長了差不多三分之一的生命。
即使在不睡覺的時候，我們的大腦也并非總是處于“有意識”狀態(tài)。我們一天中的很多行動都是自動行為，這些自動行為基本可以視為是無意識的行為。比如吃飯洗臉走路等。除了這些活動，還有很多活動也是無意識行為。想一想，你有沒有這樣的經(jīng)歷，就是一天下來到了晚上，想不起白天都干了什么？當(dāng)你有這樣的想法，很可能白天的大多數(shù)行為都是無意識的。
牛津正念中心創(chuàng)始人馬克·威廉姆斯說，如果一個人每天只有1小時的“有意識”活動，他即使活了30年，也就相當(dāng)于一個每天有3個小時“有意識”活動的人10年的經(jīng)歷。換句話說，如果兩個人同樣經(jīng)歷了30年，相當(dāng)于每天有3小時“有意識”活動的人比每天只有1小時“有意識”活動的人多活了60年。這個差距聽起來很大。人與人差距往往就是這樣大。
當(dāng)你打開手機的視頻不停地刷視頻的過程，往往就是“無意識”地活著。如果一個人處于有意識的狀態(tài)，可以控制自己的行為，但是刷手機的時候，因為你不能控制自己的行為，所以就是“無意識”地活著。
“有意識”地活著就是知道自己此時正在做什么，而生命的意義就在于體驗。如果一個人“有意識”地活在每一天，那他的生命體驗就會非常豐富，他的生命質(zhì)量就很高。如果一個人喜歡“打發(fā)”時間，他們就是更多生活在“無意識”中。在有限的生命時間里，不同的“框架”就有著不同的生命質(zhì)量。如果你的框架是：既然生命有限，人人都是要死的，那么生命就沒什么意義，過一天算一天也挺好。這樣的框架就更容易“打發(fā)”時間，或者也叫做“殺時間”；如果你的框架是：既然生命有限，人人都是要死的，那么生命就變得意義非凡。因為“死”的狀態(tài)會延續(xù)更長的時間，而“活”就變得非?！吧莩蕖?。所以要認(rèn)真地過“有意識”的生活，而不是打發(fā)時間。弗蘭克爾說：“人并不是因為某個意義而來到這個世界的，人活著本身就是意義”。
如果一個人死了，他就徹底失去了“意識”。如果一個人活著的大部分時間都是”無意識“地活著，這對生命來說無異于是一種極大的浪費。
痛苦也是一種意識。很多人為了逃避痛苦，會主動過”無意識“的生活。比如他們會借”喝酒“來麻痹自己的意識，讓自己變得“無意識”。其實“痛苦”也是人生的一種體驗。不經(jīng)歷風(fēng)雨，怎能知道彩虹？你無法想象一個從來沒經(jīng)歷過痛苦的人如何能夠體會到快樂？就像一個從來沒有挨過餓的人，怎能體會到“吃飽”的美好？
過“有意識”的人生，享受不同的人生滋味。
今天，是美好的一天。
