“空”是一個動作

最近體悟到,修行中經(jīng)常遇到的一些詞匯和概念其實(shí)指的是一種“修行動作”。比如——

“空”是一個動作——即“空去”某種東西,最后連“空”(概念)也要空去。

“凈”是一個動作——即“凈除”某種東西,最后連“凈”(概念)也要凈除。

“明”是一個動作——即“明白”某種東西,最后連“明”(概念)也要放下。

“新”是一個動作——即“更新”某種東西,最后連“新”(概念)也要放下。

“靜”是一個動作——即“讓.....靜下來”,最后連“靜”(概念)也要放下。

“觀”是一個動作——即“觀”某種東西,最后連“觀”(概念)也要放下。

“照”是一個動作——即“照”某種東西,最后連“照”(概念)也要放下。

“覺”是一個動作——即“覺”某種東西,最后連“覺”(概念)也要放下。

以上這些動作,都是“自”的動作,都是“心”的動作,都“修”的動作,都是“行”的動作,是“自心修行、修行自心”的動作。

當(dāng)“空”到最后,沒有可空之物時,“空”是“心”的狀態(tài),但空并不是心,心也并不是空。

當(dāng)“凈”到最后,沒有可凈之物時,“凈”是“心”的狀態(tài),但凈并不是心,心也并不是凈。

當(dāng)“明”到最后,沒有可明之物時,“明”是“心”的狀態(tài),但明并不是心,心也并不是明。

當(dāng)“新”到最后,沒有可新之物時,“新”是“心”的狀態(tài),但新并不是心,心也并不是新。

當(dāng)“靜”到最后,沒有可靜之物時,“靜”是“心”的狀態(tài),但靜并不是心,心也并不是靜。

當(dāng)“觀”到最后,沒有可觀之物時,“觀”是“心”的狀態(tài),但觀并不是心,心也并不是觀。

當(dāng)“照”到最后,沒有可照之物時,“照”是“心”的狀態(tài),但照并不是心,心也并不是照。

當(dāng)“覺”到最后,沒有可覺之物時,“覺”是“心”的狀態(tài),但覺并不是心,心也并不是覺。

當(dāng)然,轉(zhuǎn)換一下視角,也可以說,所有這些都是心。

因?yàn)樗羞@些動作、狀態(tài),皆是“心”之“用”——“心”,本自具有無窮之用,有無限多種狀態(tài)。

但所有這些都不是“心”之“體”。“心”之“體”則只能去覺、去悟,但無法訴諸于語言。

此“心”本自無名,“心”也是一個假名。

上面所有這些“修行動作”的目的,都是為了獲得心的明白、自主、自由。

當(dāng)沒有通過以上這些動作去實(shí)現(xiàn)心的自覺、自明的時候,此“心”即不能自主,不能自由。

不能自主的“心”,會“迷失”在自己生起的動作、作用、狀態(tài)里——特別是各種各樣的分別、妄想、執(zhí)著。

因此,只有通過以上這些“特定動作”,然后讓“自心”重新回到“心能夠自己自主”的狀態(tài)。

注意,不管“心”是什么狀態(tài),都沒有改變它究竟超越、究竟空明、鮮活靈動、妙用無窮的本質(zhì)。

只是有些動作和狀態(tài)可以使其獲得自主權(quán),而有些動作和狀態(tài)則會使其失去自主權(quán)!

自主,才能自由,自由,才有快樂,幸福,才能在自己創(chuàng)造的一切中體會創(chuàng)造的快樂,卻又同時保持獨(dú)立和自主。

因此,要達(dá)到自主,必須時時自明,即不被幻相所迷,必須時時自新,即自我更新。

自明是知,自新是行。知行合一,方能自主、自由。

同時,“心”在上述自明、自新的過程中,一定會發(fā)現(xiàn)一個秘密——

“心”,本自“無我”。

“我”,僅僅是“心”在迷惑的時候相對于對境的一種“自我”分別心。

而當(dāng)“空”到?jīng)]有可空之物的時候,“我”也會空去。與“我”相對的“他物”也會空去。

這時“空”本身并沒有任何意義,它僅僅是一個動作。

當(dāng)所有的可空的東西都沒有了之后——包括“心”和“空”的概念,“空”就停止了。

這時,一切都已經(jīng)完全成為了“一體”,此“一體”沒有名字。也不要為其定義任何名字。

這時,所有的二元分別相、分別念、分別名相都消失了,連時空也消失了。

這即是“不可思議”的“本來”的狀態(tài)——也是生命的“本來面目”。

此時,它只是看起來一無所有。

但是要注意的是,本質(zhì)上而言,這僅僅是它無數(shù)種狀態(tài)中的一種。

這種狀態(tài)隨時可以轉(zhuǎn)變,而且一定會轉(zhuǎn)變。

因?yàn)椤办o極生動、動極生靜”是它內(nèi)在的規(guī)律。這種生,不是真的有什么東西出生了,只是它的狀態(tài)改變了而已?!@同樣也是它的“自新”。

自新,是它的本性。

對于這個“它”,當(dāng)我們以語言進(jìn)行交流的時候,可以為其取一個名字來指稱它。

老子將“它”稱之為“道”。

對于“它”的自明——看清了自己本來的狀態(tài)、本來面目,稱之為“明心”。

對于“它”的究竟超越性、無形無相性、本自一體性、本自無我性、本自無生性等本體屬性徹底看清而再無疑惑的時候,即稱之為“見性”。

既看清了本來面目,也看清了本體屬性,皆了無疑惑,名之曰“見道”。

訓(xùn)練自己始終安住于“本來面目”,并以“明心見性”的智慧觀照一切,在一切中保持不迷,即是“修道”。

當(dāng)這種訓(xùn)練產(chǎn)生的定力和智慧,使得生命無論在什么樣的“情境”中,都能始終保持對“本來面目”的安住,對“明心見性”智慧的觀照和應(yīng)用,始終不迷,即是“證道”。

當(dāng)“證道”之后,已經(jīng)自然地處于“證道”的狀態(tài),心就是道,道就是心,無二無別的時候,就是“無修道”。

這時,所有的修行經(jīng)歷、體驗(yàn)、理論以及方法,也成了“閑家具”。從而徹底從“心”里清除——所謂清除,不是忘記了這些方法,而是不執(zhí)著,不當(dāng)回事。就像你自從學(xué)會了1+1=2之后,就再也不會整天把1+1=2當(dāng)成多么高大上的東西掛在嘴邊一樣。

這時,就沒有了“道”與“非道”的區(qū)別,這樣的生命,本身就是“道”,所以也不用特別在額頭上貼一個“道”的標(biāo)簽。

一切都是道的風(fēng)景,隨處皆是,無處不是,所以也就無需去強(qiáng)調(diào)什么,也無需去否定什么。

但“自新”依然在“道法自然”中生生不息,新新又新,“道”永遠(yuǎn)不變,同時又永遠(yuǎn)都是新的......

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