陳九川錄【5】
【原文】
又問：“陸子①之學(xué)何如？”
先生曰：“濂溪②、明道③之后，還是象山，只是粗些?！?
九川曰：“看他論學(xué)，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。”
先生曰：“然。他心上用過功夫，與揣摹依仿，求之文義自不同。但細(xì)看有粗處，用功久當(dāng)見之?！?br>
庚辰往虔州，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩(wěn)當(dāng)快樂處?！?
先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅?！?
曰：“請問如何？”
曰：“只是致知?！?
曰：“如何致知？”
曰：“爾那一點良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依看他做去，善便存，惡便去，他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂。此便是‘格物’的真訣，‘致知’的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明。初猶疑只依他恐有不足，精細(xì)看無些小欠闕?！?br>
［注釋］
①陸子：即陸九淵，號象山。
②濂溪：即周敦頤。
③明道：即程顥。
④虔州：即贛州，位于今江西省。
［譯文］
九川又問：“陸九淵先生的學(xué)說該怎么評價？”
先生說：“周敦頤、程顥以后，還數(shù)陸九淵的學(xué)問了，只是稍顯粗糙了。”
九川說：“看他的論學(xué)著作，每篇都能說出精髓，句句深入透徹，卻看不出他粗糙的地方。”
先生說：“誠然他曾在心上下過工夫。這與只在義上揣測模仿、求個字面意思的自然不同，但仔細(xì)看就能發(fā)現(xiàn)他粗糙的地方，你用功時間長了，就應(yīng)該能發(fā)現(xiàn)?！?br>
庚辰年（1520年，正德十五年），前往虔州，再次見到先生，九川說：“最近，我做功夫雖然略微掌握些要領(lǐng)，但總是不能做到自信與快樂常伴心間?！?
先生說：“你只是一味地在心上尋求天理，這就是所謂的‘理障’。這里邊有個訣竅?！?
九川問：“請問是什么訣竅？”
先生說：“就是‘致知’。”
九川問：“怎樣致知呢？”
先生說：“你的那一點良知，就是你自己的行為準(zhǔn)則。你的意念所到之處，正確的就明白正確，錯誤的就明白錯誤，不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知，實實在在地遵循著良知去做，是善就存養(yǎng)，是惡就除去，這樣是何等的自信快樂??！這些就是‘格物’的訣竅，‘致知’的真功。如果不靠這樣的真知，又怎么去‘格物’呢？我也是近幾年才領(lǐng)悟得如此清楚明白的，剛開始，我還猶豫依照本心恐怕還有不足之處，但經(jīng)過仔細(xì)體悟，發(fā)現(xiàn)并沒有一絲缺陷?！?br>
［解讀］
今天的內(nèi)容主要是兩方面，其一是對陸九淵的評價，其二是如何破解“理障” 。
陳九川讓陽明談?wù)剬﹃懢艤Y學(xué)說的觀感，我們后人常?！瓣懲酢辈⒎Q，指的就是陸九淵和王陽明，他們二位是“陸王學(xué)派”的代表性人物。王陽明對陸九淵的評價是很高的，但是指出了他的學(xué)說有點“粗”，但是又并沒有就這個“粗”字做展開的詳解。王陽明只對陳九川說了“用功久，當(dāng)見之”這句話。可見，要理解陸九淵學(xué)說的“粗”，陽明先生認(rèn)為要通過實際下功夫才能體驗到，他并不滿意于在口頭文意上去解釋通。既然說陸九淵的學(xué)說“粗”，那么和“粗”字相對的是“精”，而“精”字在《傳習(xí)錄》前文里，陽明常常“精一”并提，而“精一”的理念用之于實際的功夫，自然就是“知行合一”這一重要話頭。陸九淵雖然在“心即理”這個觀點上和陽明相同，但是在實際的踐行功夫上，還沒有明確“知”與“行”的合二為一。所以陽明說他的學(xué)說“粗”，而“知行合一”這四個字，看似簡單，其實沒有親身的體驗和實踐，是無法把握個中況味的，故此陽明讓陳九川通過實地做功夫來慢慢體驗自己學(xué)說的“惟精惟一”之處，體驗到了其中的“精一”，自然就懂了陸九淵學(xué)說的“粗”處。
再來看如何破除“理障” 。
陳九川說，如果按照陽明先生做功夫的方法行去，也能做到“稍知頭腦”，但問題是“難尋個穩(wěn)當(dāng)快樂處”。這里說的“穩(wěn)當(dāng)快樂”，是一種心理感受，因為人若切實去做克去私欲，恢復(fù)天理的功夫，做到言行舉止皆符天理，這應(yīng)該是天下至樂之事，可是為什么體驗不到“穩(wěn)當(dāng)快樂”呢？這是陳九川的疑惑，也是很多心學(xué)學(xué)習(xí)者的疑惑。
陽明對陳九川說“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障?！?/p>
“私欲、邪念”會成為心體恢復(fù)天理的障礙，這都比較容易理解，但是，有時候，“公心、正念”也會成為心體恢復(fù)天理的障礙，這種情況就稱之為“理障”。
陳九川肯切實用功，自然值得肯定，但在用功的過程中，他又過于關(guān)心內(nèi)心的感受，這種毛病，可以打個比方，就像你在地里種了一顆花兒的種子，然后你每天又刨開土去察看種子到底發(fā)芽了沒有，本來這種期待種子發(fā)芽的心也是向善的正念，但是無形中卻打亂了種子自然成長的節(jié)奏，這種用心就成了“理障”。
我們再來看一下陽明先生開出的破除理障的驗方——“只是致知”。然后又有對致知的詳細(xì)解釋，很容易理解，我們不再作一一分析。王陽明讓陳九川將“去心上尋個天理”的心拋掉，只在“意念起處”去做“致知”的功夫，這等于說不要天天去刨土察看種子發(fā)芽未否，而只灌注于澆水、施肥、培土等工作就可以了。
王陽明這一番議論，把致良知之說又有發(fā)明，良知自然會知，我們的一言一行，一舉一動，對的錯的我們自己都知道，只是為私心所蔽，就要自欺欺人。欺人必先自欺，如不自欺，就不會欺人。
學(xué)問之道無他，不自欺而已。如果養(yǎng)成不自欺的習(xí)慣，自然我心光明，安心愉悅。
大家可能還對陽明先生這種“理學(xué)”氣十足的表述存有隔膜感，那我們引述一下現(xiàn)代西方著名的成人教育專家卡耐基所說的一句名言，借此來貫通陽明先生強調(diào)“致知”的用意。
卡耐基是這樣說的：“最重要的不是去看遠(yuǎn)方模糊的事，而是動手去做手邊清楚的事。”卡耐基這句話是為了解除世人在生活中產(chǎn)生的各種憂慮，文義甚是淺白，含義卻極其深刻，而且與陽明的“致知”主張不謀而合。
卡耐基強調(diào)去做“手邊清楚的事”，不正是陽明強調(diào)的“就意念發(fā)起之處做致知功夫”的另一種表述嗎？“手邊清楚的事”是經(jīng)過良知判斷后的行為對象，“做手邊清楚的事”實際就是“致知”的另一種表述方式，二者的共同之處有如下三點：
一、當(dāng)下性。都不喜歡談過去和未來，只談現(xiàn)在，現(xiàn)在！只有現(xiàn)在是真實的，其他一切都是虛妄。
二、明確性。在當(dāng)下的這一刻，你不可能將羅馬在眨眼間的時間內(nèi)建成，但是必定會有一件明確的行動步驟是你可以采取的，你需要做的就是抓住這明確的一點。
三、執(zhí)行力。二者都強調(diào)在時間、目標(biāo)都明確后，必須有排除其他干擾后的行動。陽明用一個“致”字表示這個行動，卡耐基用“去做”表示這個行動。
