從來沒有人為了讀書而讀書，只是在書中讀自己，只是在書中發(fā)現(xiàn)自己，檢查自己。
《中國哲學(xué)簡史》作者馮友蘭，譯者是涂又光，趙復(fù)三。該書以20萬的文字講述了中國哲學(xué)的發(fā)展歷程，打通了古今中外的相關(guān)知識，在有限的篇幅里融入了馮友蘭對中國哲學(xué)的理解，是史與思的結(jié)晶，充滿了人生的睿智與哲人的洞見。作者馮友蘭畢業(yè)于北京大學(xué)哲學(xué)系，是在美國哥倫比亞大學(xué)獲得博士學(xué)位，1947年在美國賓夕法尼亞大學(xué)受聘擔(dān)任講座教授時，講授中國哲學(xué)史，其英文講稿經(jīng)整理后寫成《中國哲學(xué)簡史》，成為西方人了解和學(xué)習(xí)中國哲學(xué)的超級入門書。韓國史上第一位女總統(tǒng)樸槿惠對其評價說，“在我最困難的時期，使我重新找回內(nèi)心的平靜的生命燈塔的是中國著名學(xué)者馮友蘭的著作《中國哲學(xué)簡史》?！?/p>
本書總體上是按照時間順序進行編撰的，首先是詳述了先秦諸子中的名、墨、道、法、陰陽家和儒家，之后是儒家發(fā)展的一條線路，其間貫穿著道家的復(fù)興、產(chǎn)生新道家，也有儒家的復(fù)興，產(chǎn)生新儒家，以及佛家的發(fā)展。最后談到西方哲學(xué)的傳入對中國的影響。
1.
何謂哲學(xué)？簡單來講，哲學(xué)就是對人生有系統(tǒng)的反思。有人總會將哲學(xué)與宗教掛上聯(lián)系，與哲學(xué)不同的是宗教是某種哲學(xué)加上一定的上層建筑，包括迷信、教義、禮儀和體制。比如道家是一種哲學(xué)，而道教才是宗教。經(jīng)常說的老莊思想：萬物有生必有死，人對于死，應(yīng)該順應(yīng)自然。而道教呢，則是教導(dǎo)長生術(shù)，這明顯是違背科學(xué)的。德克·布德教授在《構(gòu)成文化的主要思想》中說，中國文化的精神基礎(chǔ)不是宗教而是倫理，這一切使中國和其他主要文明國家把教會和神職人員看為文明的重要組成部分，有基本的不同。中國哲學(xué)的傳統(tǒng)中，哲學(xué)的功能不是為了增進對客觀事物的信息的正面知識，而是為了提高人的心靈。超越現(xiàn)實世界，體驗高于道德的價值。
中國哲學(xué)認為就做人來講，最高成就是成圣，成圣的最高成就是：個人和宇宙合而為一。釋迦牟尼認為，認為人生就是困難的根源；柏拉圖認為，身體是靈魂的監(jiān)獄。中國圣人既入世又出世，他并不是不食人間煙火、漫游山林、獨善其身，而是“內(nèi)圣外王”。內(nèi)圣是指其內(nèi)心致力于心靈的修養(yǎng)，外王則是說他在社會活動中好似君王。哲學(xué)討論的問題就是內(nèi)圣外王之道，道即道路或基本原理。研究哲學(xué)不僅僅是為了尋求哲學(xué)的知識，還是要培養(yǎng)這樣的品德。因為哲學(xué)不僅僅是知識，更重要的是生命的體驗。哲學(xué)家從認識角度來說，是永遠處于追求之中，而從實踐角度來說則是永遠都在行動或?qū)⒁袆印?/p>
不要問我：老子、莊子、孔子有何異同之處？回答：將無同。
2.
中國哲學(xué)對中國現(xiàn)狀來說，是一劑強效的苦口良藥。所欲對自己，對現(xiàn)狀，對未來，對世界有所困惑迷茫的人，或想要更好地完善自己的道德、世界觀和價值觀念的人，都應(yīng)該去至少了解一下先人們窮盡他們一生所到達的思想成就。我們站在其肩膀上，得到這些圣賢的一臂之力，必定更有信心和能力去會當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小。
回顧一下中國哲學(xué)產(chǎn)生的背景就會發(fā)現(xiàn)，任何一種精神的產(chǎn)生與發(fā)展是離不開具體的社會經(jīng)濟發(fā)展背景的。中國是一個農(nóng)業(yè)國家，財富的首要基礎(chǔ)是土地，在中國的歷史上，一切社會、經(jīng)濟以及政府的政策措施都是要以土地的分配和利用為中心。中國又是一個家族關(guān)系復(fù)雜的國家，家族制度把中國傳統(tǒng)的社會關(guān)系歸納成五種：君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。在這五種關(guān)系中，三種是家庭關(guān)系，另外兩種則是家庭關(guān)系的延伸。中國還是一個強調(diào)個人責(zé)任的社會，《莊子》中言：儒家游方之內(nèi)，道家游方之外。這兩種思想看起來相反，實際上卻是相反相成，使中國人在入世和出世之間得以較好取得平衡。此外，“反者道之動”的理論對中華民族有著巨大的影響，如果是借用黑格爾的術(shù)語則是說，任何事物都包含了對它自己的否定。所以不論是社會如何發(fā)展，就如同《易傳》里講的，“寒往則暑來，暑往則寒來。”居安思危，戒躁戒躁是每個現(xiàn)代人所要思考的。諸如“我活著是為了什么”，“人生的意義在哪里”，“每天忙碌地生活究竟得到了啥”這樣的話語，應(yīng)該看一看哲學(xué)了，哲學(xué)會讓你寧靜。
什么是永久有價值的東西？答：隨著時代發(fā)展都不會退卻的東西。在早已經(jīng)進入工業(yè)化時代、后工業(yè)化時代、信息化時代、甚至互聯(lián)網(wǎng)+、工業(yè)4.0的中國，儒家哲學(xué)思想產(chǎn)生的社會經(jīng)濟條件背景以及政治土壤也不復(fù)存在，其中那些有價值的東西便是中華傳統(tǒng)文化中最珍貴的遺產(chǎn)。
3.
春秋戰(zhàn)國時期是混亂動蕩的時期，諸子百家的爭鳴成為了一抹風(fēng)景。司馬遷的父親司馬談把哲學(xué)家分為六家：陰陽家，儒家、墨家、名家、法家、道家，而馮友蘭對古代六個主要的思想學(xué)派的評價是：“儒家者流蓋出于文土，墨家者流蓋出于武士，道家者流蓋出于隱者，名家者流蓋出于辨者，陰陽家者流蓋出于方土，法家者流蓋出于法術(shù)之士?！?/p>
孔子認為，自己的首要任務(wù)就是向青年學(xué)生解釋古代的文化遺產(chǎn)。他認為社會井然有序的保障是“正名”，做到君君、臣臣、父父、子子。在個人的道德上遵循仁和義。每個人的內(nèi)心都有衡量行為的一把尺，隨時都在使用它來衡量別人和自己。我們從事各種活動，都有賴于各種外部條件的配合，但是外部條件是否配合不是完全由人力所能控制的，所以人能夠做的也只是竭盡全力，成敗在所不計。這就是所謂的“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，亦即“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。
墨子是孔子的第一位反對者，他主張兼愛，衡量其的價值標(biāo)準(zhǔn)是對國家和民眾是否有利。對于儒家的批判有：一儒者不相信天或鬼，結(jié)果使得“天鬼不悅”；二儒家堅持厚葬特別是父母去世，子女要守三年之喪，浪費了民眾的財富精力；三“盛為聲樂以淫遇民：，結(jié)果只是少數(shù)貴族奢侈享受；四主張宿命論造成民眾怠惰順命。站在現(xiàn)代發(fā)展的角度上講，墨子對于儒家的批判是有進步意義的。
后來儒家的理想主義流派——孟子，提出人性本善說，主張有等級的愛。他和亞里士多德一樣認為人是一種政治動物，人的各種人倫關(guān)系只有在國家和社會中才能發(fā)展?？鬃觾H限于個人品德修養(yǎng)的范圍，而孟子則推向到了政治和治理國家的范圍。如果一個人想得到“浩然之氣“，就是探索人和宇宙之間的關(guān)系，一是明道，提高人對道的領(lǐng)悟，二則是要積義，堅持不懈地做天民所當(dāng)做的事情，只要世人充分地發(fā)展本性，人人都可以成圣人，這就是”人皆可以為堯舜“。
儒家的現(xiàn)實主義流派——荀子則是主張“人性惡”，他認為一切良善和有價值的事物都是人所創(chuàng)造的。價值來自文化，而文化是人的創(chuàng)造性成就的。因此在宇宙中，人和天地同等重要。荀子主張“人性惡”，孟子認為，人生來就有仁義禮智四善端，人只要充分發(fā)展這四善端，就可以成圣。荀子認為，人生來不僅沒有善端，倒相反，生來就有惡端，在《性惡》中荀子試圖證明，人生來就有貪圖利益和感官享受的欲望，但是人又生來就有智性，使人可以成善。孟子認為人皆可以為堯舜，因為人的本性是善的，而荀子認為涂人皆可以為大禹，是因為人有智性。
后來，儒家開始更新為：宇宙論者、程朱理學(xué)和陸王心學(xué)、柏拉圖式的理學(xué)、宇宙心學(xué)。中國的許多哲學(xué)家都持有一種歷史退化論思想，認為理想世界在過去，現(xiàn)實世界里樣樣不如過去。認為一切事物都包含有對它自身的否定，這個看法有點黑格爾的味道。但是按照黑格爾的理論，當(dāng)一個事物被否定時，另一個新生的事物在更高的層面上開始了。按照老子和“易傳”的思想，當(dāng)一個事物被否定時，另一個事物又重復(fù)過去的舊事物。這就是農(nóng)業(yè)社會的思想。
可以提的是在宇宙論者中，張載認為，宇宙萬物都來自同一個“氣”，因此世人和萬物都是一體；人應(yīng)當(dāng)服侍乾坤就如同服侍父母一樣，應(yīng)當(dāng)看待世人就如同自己的兄弟一樣。人對宇宙這個擴大的父母應(yīng)當(dāng)盡孝道，但并不需要為此做什么額外、特殊的事情，人為社會大眾所做的事情（立德）同時是為宇宙父母所做的事情?！段縻憽纺┪舱f，只要活著，我就追隨、服侍宇宙父母，到死亡來臨，我就安息。它把儒家對人生的態(tài)度和佛教、道教對人生的態(tài)度區(qū)分開來。
4.
名家，在英文里被翻譯做“智者學(xué)派”?；菔┖凸珜O龍代表了名家的兩種不同傾向，“無厚”是惠施的學(xué)說，強調(diào)現(xiàn)實的相對性，“堅白”是公孫龍的學(xué)說，強調(diào)名的絕對性。堅白、無厚之詞章，而憲令之法息。如“這是一張桌子”，“這”是指具體的事物，它是在變動中的，隨時可能出現(xiàn)也隨時可以消逝，“桌子”則是一個抽象概念，它是固定不變的一個“名”?；菔娬{(diào)現(xiàn)實事物的不斷變化和相對性，人應(yīng)當(dāng)泛愛萬物，不加區(qū)別才是。公孫龍則強調(diào)“名”是不變的、絕對的，這使他大道與柏拉圖一樣的“理念”或“共相”觀念。白馬非馬，馬的內(nèi)涵是一種動物，白的內(nèi)涵是一種顏色，白馬的內(nèi)涵是一種動物而且?guī)в幸环N顏色。這個論辯強調(diào)的是馬與白馬的外延不同，馬的外延包括一切馬，不管他們是什么顏色，白馬這個詞的外延卻只是白顏色的馬，其中排斥了其他顏色的馬，所以這兩個詞的外延不同，因此白馬非馬。
5.
道家的第一階段是楊朱。與墨子的兼愛思想正相反的是：一是人人為自己，二是輕物重生?！爸軐⑻幒醪呐c不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。”材是《養(yǎng)生主》里的“為善，不材是為惡。人若不能從一個更高的觀點來看世上之物，則這些方法都不能使他免于災(zāi)難。
道家的第二階段是老子。《道德經(jīng)》中：金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，子遺其咎。驕傲是一個人的進步已經(jīng)達到極限的標(biāo)志，它是任何人首先要力戒的事情。道家最關(guān)心的問題是，人生在世，怎樣才能全生，怎樣才能避禍。老子認為，一個謹慎的人應(yīng)當(dāng)溫和、謙虛、知足。溫和就能保持自己的力量強大，謙虛就使人不斷進步，凡事知足，使人處任何事情，不致過分。矯揉造作和輕率放肆是順氣自然地對立面。儒家認為，圣人治國，應(yīng)當(dāng)為大眾多做事情，而道家認為，圣人治國，不是要忙于做事，而是要裁撤廢除過去本不應(yīng)該做的事情，以至無為。
道家的第三階段是莊子。一切體制、政府、法律、道德，所要求達到的便是強求一律和壓制差異。這樣強求一律的人，其動機或許是可敬的，但是把自己認為好的東西強加給別人，其結(jié)果是適得其反。老子和莊子都主張無為而治，而老子著眼于反者道之動，認為統(tǒng)治者如果一心加強統(tǒng)治，就越是達不到所想達到的結(jié)果。莊子則強調(diào)天然和人為之不同，統(tǒng)治者越是靠人為的手段來統(tǒng)治，悲慘和不幸就越多。斯賓諾莎說，懵懂無知的人不僅由于外界的各種因素而焦躁不安，以至永不得享受心靈的寧靜，若不痛苦，便無法生活，真正不痛苦時，也就不存在了。人越多了解事物的由來，他就能越多地掌握事件的后果，并減少由此而帶來的苦楚。用道家的話來說，就是”以理化情“。
宇宙中萬物本是一體，如果人達到與萬物一體，這時人的肢體無非是塵埃，生死終始，無非是日夜的繼續(xù)，不足以干擾人內(nèi)心的寧靜，至于世俗的得失，時運好壞，更不足掛齒。哲學(xué)不能幫助人長生不老，也不能幫助人發(fā)財致富，它所能所的是給一種觀點，使人看到生比死所勝無幾，人所失去的也就是他所得到的。從實際的觀點看，哲學(xué)無用，但哲學(xué)可以給我們一種有用的觀點，即“無用之有用”。
后來，有了新道家：崇尚理性的玄學(xué)、豁達率性的風(fēng)格。新道家對惠施和公孫龍的理論再次鉆研，在玄學(xué)中提出了“辨明析理”的觀念。宇宙間存在的每一事物都需要整個宇宙作為它存在的必要條件，而它的存在又并不是由某一個特定的事物所產(chǎn)生的。當(dāng)某些條件具備，在某種情況下，某些事物就必然發(fā)生。這并不意外著萬物是由一位創(chuàng)世主或某個人所創(chuàng)造。換句話說，事物是由一般性條件所產(chǎn)生，而不是由于其他某個特定的事物。比如，社會主義是一定經(jīng)濟條件的產(chǎn)物，而不是馬克思或恩格斯所制造出來的。所以事物是自己生出來，而不是由事物產(chǎn)生的。
在事物的是非上難以確定，分辨是非的界限限于混亂，這表明，是非之分，無非是一種偏執(zhí)之間，而在偏執(zhí)這一點上，萬物倒是一致的。仰觀俯察，到處都如此。至人有鑒于此，從中知道天地如同一指，萬物如同一馬，因而得以心平氣和。懂得齊萬物，萬物都順興“任我”，就都怡然自得了。
向秀和郭象在《莊子注》里從理論上闡述了一個人超越事物差別之后，得以不再依循別人的意旨生活，而率性任情地過自己的生活（棄彼任我），這種思想和生活方式乃是中國古人稱為“風(fēng)流”的實質(zhì)。風(fēng)流從字面上看，蕩漾著風(fēng)和流水，和人沒有直接的關(guān)系，但它似乎暗示了有些人放浪形骸、自由自在的一種生活風(fēng)格。是和中國思想中的道家思想相連的。
6.
按照佛家的看法，宇宙的一切現(xiàn)象，或者更確切的說，任何一個有情物所看出去的世界，都是他內(nèi)心自造的景象。每當(dāng)他有所動作，或只是說話，或心里動念，都是心的作為。這個作為必然產(chǎn)生它的后果，不論這個后果要等多久才顯現(xiàn)出來。這個后果便是“業(yè)”的報應(yīng)?！皹I(yè)”是因，果是“報”，每一個人都是因與果，業(yè)與報的連環(huán)套。每一個有情物的今生只是這個無窮鏈中的一環(huán)。死并不是生命的終結(jié)，而只是這個因果鏈環(huán)中的一個中轉(zhuǎn)站。人的今生只是他千盛的“業(yè)"的果報。其今生又為他后世帶來果報，以至于無窮，這就是”生死輪回“。一切有情物的”眾生皆苦“，其主要來源便是如此。從生死輪回中解脫出來稱為”涅槃“，就是個人和宇宙的心融合為一。當(dāng)一切都被忘記，包括“忘記一切”這一點也忘記。這便是莊子所說的“坐忘”，也就是佛家所說的“涅槃”。
道生從形而上學(xué)進一步發(fā)揮道家“無為”和“無心”的思想，無為字面含義是“無所作為”，但其真正含義是“無心”而性。一個人順氣自然地行事，不因人、因時、因地而厚此薄彼、先此后彼或有為有不為，這就是無為。
按禪宗的看法，修禪成佛的最好方法便是“不修只修”。是說由修禪的人照信佛的人通常理解的那樣去修行，其實一種“有為”的修行，這種有為的修行也能產(chǎn)生一些功效，但不能持久。所以，最好的修禪便是盡力做眼前的事，而無所用心。這正是道家所講的“無為”和“無心”。這也就是慧遠或者是道生所說的“善不受報”之義。實行這樣的修持，不是為了達到某種目標(biāo)，無論這個目標(biāo)多么崇高。修持不是為了任何目的。這樣，當(dāng)人前世積累的業(yè)報已經(jīng)耗盡，就不會再生出新的業(yè)，他便能從生死輪回中解脫出來，達到涅槃。
禪師有句常用的話“騎驢覓驢”，被用來指人想在現(xiàn)象之外找真實，或人想在生死輪回之外找涅槃?；蛘咭部梢杂谩皳?dān)水砍柴，無非妙道”來描述此意。
7.
哲學(xué)傳入以后就會發(fā)現(xiàn)，西方哲學(xué)的內(nèi)容往往是完全邏輯的，這種抽象的邏輯可以幫助我們理解，卻很難對我們的行為本身有任何指導(dǎo)。中國哲學(xué)則強調(diào)哲學(xué)不僅僅是知識和思維方式，更重要的是要去養(yǎng)成一種人格。
哲學(xué)，特別是形而上學(xué)，乃是知識的一個分支，在它的發(fā)展過程中，最終成為“對于什么不是知識的知識”，即“不知之知”。為達到這樣的認識就需要使用負的方法，它為我們增進事實的知識是并無用處的，但為我們提高自己的心智（心靈和智性）使必不可少的。必須從經(jīng)驗開始，與知識的其他分支不同之處在于它的發(fā)展將最終引導(dǎo)它到超越經(jīng)驗的“某個事物”，在那“某個事物”里，有某個可以體會卻無法憑邏輯來感知的東西。如，人可以通過感性開感到一張方桌子，但人無法感覺到“方”，因為方乃是一個理，邏輯上已經(jīng)決定：只能存在于人的思維里，卻不可能感覺到。
哲學(xué)是人對人生的系統(tǒng)反思。一個人可以按照他的本能或社會習(xí)俗而生活。這樣的人好像兒童或原始社會中的人，他們做各種事情，而對自己所做的事卻缺乏自覺，或并不真正意識到它的意義。因此，他所做的對自己并沒有什么意義，這種人生是“自然境界”的人生。四種人生境界分別是自然境界，功利境界，道德境界以及天地境界。柏拉圖在《理想國》中說，哲學(xué)家必須從感覺世界的“洞穴”里上升到“智性的世界”。哲學(xué)家如果是在智性世界中生活，他也就是超越于人世間。在這樣的境界里，最高的成就便是和宇宙合一。
諾斯羅普教授說，西方哲學(xué)是從不證自明的“公設(shè)的概念”開始，而中國哲學(xué)則從“直覺的概念”開始。所以前者方法論是理所當(dāng)然地由正的方法占統(tǒng)治地位，而中國哲學(xué)的方法論則是負的方法占統(tǒng)治地位。在中國的歷史上，正的方法始終未曾得到充分地發(fā)展，因此中國哲學(xué)里缺乏明晰的思考，這是中國往往被視為簡單的原因之一，由于缺乏明晰的思考，哲學(xué)容易幼稚，然而簡明本身又是一個優(yōu)點。中國哲學(xué)所需要的是，除去幼稚氣息，代以明晰思考。除此之外，中國哲學(xué)還看不見負的充分發(fā)展，未來的哲學(xué)將在這兩者的結(jié)合中發(fā)展出來。
8.
在各種哲學(xué)形而上學(xué)體系里，無論它們采取的方法是正的方法或負的方法，最后都往往戴上了神秘主義的皇冠。禪宗里的一個故事，有一位禪師，每當(dāng)被問到佛教的“道”如何解釋時，他便豎起大拇指，一句話不說，只是讓人看到他的大拇指，服侍他的小和尚也學(xué)會了這樣做，禪師看到后飛快地拿刀砍掉了小和尚的拇指。跑開去被禪師喊，剛回頭，禪師又豎起了自己的大拇指，據(jù)說，小和尚就此得到了頓悟。它告訴人，在學(xué)會用負的方法之前，哲學(xué)家或?qū)W哲學(xué)的人，都必須經(jīng)過使用正的方法這個階段，在達到哲學(xué)的單純之前，需先穿過復(fù)雜的哲學(xué)思辨叢林。
畢竟，人往往需要說很多話，然后才能歸入潛默。而馮友蘭對于現(xiàn)實問題的關(guān)懷，讓我們體會到“讀書不忘救國，救國不忘讀書”的大家風(fēng)范。是的，從來沒有人為了讀書而讀書，只是在書中讀自己，只是在書中發(fā)現(xiàn)自己，檢查自己。人們也時常覺得準(zhǔn)備的階段是在浪費時間，但只有當(dāng)真正的機會來臨，而自己沒有能力把握的時候，才覺悟到自己平時沒有準(zhǔn)備才是浪費了時間。
以上，
共勉。
