? ? ? ? ? ? ? ? 陸澄錄【44】
【原文】
問：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高?！偃绾?？”
先生曰：“不然。如此，卻乃偽也。圣人如天，無往而非天。三光②之上，天也；九地③之下，亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也④。賢人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞，是賢人未嘗引而自高也，引而自高則偽矣?！?/h4>
［注釋］
①“圣人”二句：程頤語，出自《二程外書》。 詳見下面解讀。
②三光：古時指日、月、星。
③ 九地：指地的最深處，即地底。
④大而化之：語出《孟子·盡心下》：“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣?！币鉃閮?nèi)心通過不斷地致良知而逐漸充實；繼續(xù)用功，逐漸內(nèi)心就有了光輝，就可以稱為大；若仍用功不止，進(jìn)入大而化之的境地，就是圣人境界。
［譯文］
陸澄問：“程頤說：‘圣人之道，必然自降身份讓自己卑微，賢人說話則抬高自己?！@話說得如何？”
先生說：“不對，如果這樣就虛偽了。圣人就像天，沒有到哪里不是天的。在日月星之上它是天，在九泉之下它也是天，天什么時候自降身份讓自己卑微了？這就是孟子所說的‘大而化之’。賢人像高山的大岳，堅守著自己的高度罷了。但是百仞高的山不能自拔為千仞，同樣千仞高的山不能自拔為萬仞。所以賢人并沒有夸耀抬高自己，抬高自己的，就虛偽了?！?br>
［解讀］
陸澄問的，是程頤的話，先說下程頤先生說這些話的背景：
在《論語》中有這樣一句話，“子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉?！贝笠夥g一下，孔子說：“我有知識嗎？其實沒有知識。有一個鄙夫（ 鄉(xiāng)下人）問我，我對他談的問題本來一點也不知道。我只是從問題的正反兩方面去問，這樣對此問題就可以全部搞清楚了。”
孔子這里主要是表明其對于求知的態(tài)度，世界上具體的問題千千萬萬，孔子這里承認(rèn)了自己不是全知全能的，但是有一點他是能的，這一點就是人認(rèn)識世界的方式，這種認(rèn)識世界的方式，具有普遍適用性，具體的問題就像魚，孔子無法給你魚，但是他會教給你打漁的方式。這正是孔子被尊為圣人的原因之所在。
孔子對于鄉(xiāng)下人的問題，采取的方法就是，啟發(fā)鄉(xiāng)下人對自己所提問題的前因后果進(jìn)行自我探索，讓他們自行思考解決。孔子在這里做的工作，更像我們現(xiàn)代所說的政治思想工作，或者說是扮演心理干預(yù)師的角色。
于是，程頤揣摩孔子的心思，孔子“俯就”于鄉(xiāng)下人，就是怕回答問題如果用語太高深，難以鄉(xiāng)下人進(jìn)行順暢的溝通，“猶恐家人以為高遠(yuǎn)而不親也?！边@里的“家”是通假字，通“假”字，意思是猶恐給人以談?wù)摰倪^于高遠(yuǎn)過于學(xué)院派的印象，從而導(dǎo)致鄉(xiāng)下人不肯親近于你而討教。
于是程頤得出了結(jié)論，“圣人之道，必降而自卑，不如此則人不親；賢人之言，則引以自高，不如此則道不尊?！币馑际鞘ト颂吡?，要降一點下來，否則脫離群眾。賢人呢，別人不重視你，所以要抬高一下自己，否則你的道得不到重視。
王陽明就不同意這個說法，他說：“這不對，這是作假了。圣人就像天一樣，沒有什么不是天，日月星辰之下，是天，九泉之下，也是天。天怎么能降而自卑呢？這就是孟子所謂‘大而化之’的含義?！?/p>
大而化之，是孟子對圣人的定義：大而化之之謂圣。他的思想品德之博大、廣大，大到能包容一切，教化天下。因為他包容一切，他不存在把自己抬高或降低，因為一切都在他的教化里面。圣人之道，本來就是日用常行，也不存在大家會覺得不親，而恰恰相反，一定是親切有味。
王陽明接著說賢人，就好比那山峰，百仞的山不能抬高自己到千仞，千仞之山不能抬高自己到萬仞。所以賢人也并未抬高自己，若是這樣，便是“裝”了。
抬高自己，是人的通病，但是，抬到自己腳底下都空了，就容易踩空跌落。就算你不抬高自己，你的朋友會幫你抬，也會抬到你踩空跌落的程度。所以你就需要時刻往下踩低自己，永遠(yuǎn)不要讓你的名氣超過你的實力。學(xué)會把自己往下踩，路會走得更長。有別人幫忙踩也沒什么壞處，越踩越實。
我們往往會因為別人沒有認(rèn)識到自己的價值而郁悶，但換個角度來講，自己身上有別人還沒認(rèn)識到的價值，就是手里還有沒打出去的好牌，不正是好事嗎？如果還解不開這個結(jié)，再想想孔子的話：“人不知而不慍，不亦君子乎？”
