梁惠王上：君子遠(yuǎn)庖廚

齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”

曰：“德何如則可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也?！?曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？” 曰：“臣聞之胡龁曰，王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對(duì)曰：‘將以釁鐘?！踉唬骸嶂?！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地?！瘜?duì)曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’——不識(shí)有諸？”

曰：“有之?！痹唬骸笆切淖阋酝跻印０傩战砸酝鯙閻垡?，臣固知王之不忍也?！蓖踉唬骸叭唬徽\有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。” 曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財(cái)而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也?！?/p>

曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

譯文：齊宣王問孟子說：“齊桓公、晉文公的事跡，我能請(qǐng)您講給我聽嗎？”孟子答道：“孔子的門徒們沒有談到齊桓公、晉文公的事跡，所以后世沒有流傳，我也沒聽說過。非要講的說‘王道’吧！”

宣王問道：“要多高的道德才能夠?qū)嵭型醯滥兀俊泵献诱f：“通過保養(yǎng)百姓去實(shí)現(xiàn)王道，便沒有人能夠阻擋?！毙跽f：“像我這樣的人，可以保養(yǎng)百姓嗎？”孟子說：“能夠?！毙跽f：“根據(jù)什么曉得我能夠做到呢？”孟子說：“我聽胡龁說，王坐在殿堂上，有人牽著牛從殿下走過，王看見了，便問：‘牽牛到哪里去？’那人答道：‘準(zhǔn)備殺它來釁鐘?！醣阏f：‘放了它吧！我實(shí)在不忍心看到它那哆哆嗦嗦的樣子，好像沒罪的人，卻被押送刑場！’那人說：‘那么，就不釁鐘了嗎？’王又說：‘這怎么可以廢棄呢？用只羊來代替吧！’——有這么回事嗎？”

宣王說：“有的?！泵献诱f：“有這樣的想法足以實(shí)行王道了。老百姓都以為王是舍不得，我早就知道王是不忍心哪?！毙跽f：“對(duì)呀，確實(shí)有這樣想的百姓。齊國雖狹小，我又何至于舍不得一頭牛？我只是不忍心看到它不停地哆嗦，就像沒犯罪的人，卻被押去斬決，所以才用羊來替換它?！泵献诱f：“百姓以為王舍不得，王也不必奇怪。您用小的來換取大的，那些人怎么會(huì)清楚王的想法呢？如果說可憐它‘像沒犯罪的人卻被押去斬決’，那么牛和羊又有什么好選擇的呢？”宣王笑著說：“這到底是一種什么心理呀？我確實(shí)不是吝惜錢財(cái)才用羊來代替牛。（您這么一說）百姓說我舍不得真是理所當(dāng)然的了?！?/p>

孟子說：“這也沒什么關(guān)系。這種憐憫心正是仁愛呀。因?yàn)橥踔豢匆娏伺？蓱z，卻沒有看見羊可憐。君子對(duì)于飛禽走獸，看見它們活著的可愛，便不再忍心看到它們死去；聽到它們的啼叫，便不再忍心吃它們的肉。君子總是遠(yuǎn)離廚房，就是這個(gè)道理。

解讀：老子有言“治大國，如烹小鮮”，贊賞名臣伊尹用烹飪方法解釋治國道理的大智慧。但孟子又言“君子遠(yuǎn)庖廚”，即身為君子要遠(yuǎn)離廚房，不能殺生做飯。所以君子究竟下不下廚房呢？

面對(duì)“庖廚”，孟子更強(qiáng)調(diào)的是善的發(fā)心，它是一切良善行為的開端，也是仁政的重要基礎(chǔ)。只有抓住了王的善根，才能真正推動(dòng)他將平民百姓放在心上。因此，“君子遠(yuǎn)庖廚”的重點(diǎn)不在于君子下不下廚房，而是看到君子不忍殺生的善良本性。

通過孟子講了一段牛和羊的事，可以看出孟子有一個(gè)非常強(qiáng)大的能力，就是推而廣之的能力。我們每個(gè)人內(nèi)心當(dāng)中肯定都有一些善根，也會(huì)有一些惡念，如果你不小心把你的惡念放大，你就會(huì)變得越來越惡，仇恨會(huì)籠罩你，然后你會(huì)變形。現(xiàn)在電影里面有個(gè)名詞叫黑化。但是如果你能夠找到內(nèi)心那顆光明的種子，哪怕只有一點(diǎn)點(diǎn)，你感受到自己是一個(gè)好人，你知道自己有責(zé)任感，慢慢地把它放大——你對(duì)你的家人好，對(duì)你的孩子好——你如果能夠推而廣之，對(duì)你孩子的同學(xué)也好一點(diǎn)，對(duì)你們周圍的鄰居也好一點(diǎn)，進(jìn)而對(duì)這個(gè)社會(huì)好一點(diǎn)，你就變得越來越好，這就是善推之。