原文：

道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。

唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸；因是已。已而不知其然，謂之道。

勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

譯文：

道路是人走出來的，事物的名稱是人叫出來的。可有它可的原因，不可有它不可的原因；是有它是的原因，不是有它不是的原因；為什么是？自有它是的道理。為什么不是？自有它不是的道理。為什么可？自有它可的道理。為什么不可？自有它不可的道理。一切事物本來都有它是的地方，一切事物本來都有它可的地方。沒有什么東西不是，沒有什么東西不可。所以舉凡小草和大木，丑癩的女人和美貌的西施，以及一切稀奇古怪的事物，從道的角度來看都可通而為一。萬事有所分，必有所成；有所成必有所毀。所以一切事物無論完成和毀壞，都是復(fù)歸于一個(gè)整體。

只有通達(dá)之士才能了解這個(gè)通而為一的道理，因此他不用固執(zhí)自己的成見而容寓在各物的功分上；這就是因任自然的道理。順著自然的路徑行走而不知道它的所以然，這就叫做“道”。

[辯者們]竭盡心智去求“一致”，而不知道它本來就是相同的，這就是所謂的“朝三”。什么叫做“朝三”？有一個(gè)養(yǎng)猴的人，喂猴子吃票子，對(duì)這群猴子說：“早上給你們?nèi)砩辖o你們四升。”這些猴子聽了都很生氣。養(yǎng)猴的人又說：“那么早上給你們四升而晚上給你們?nèi)??！边@些猴子聽了都高興起來。名和實(shí)都沒有改變而猴子的喜怒卻因而不同，這也是猴子主觀的心理作用罷了！所以圣人不執(zhí)著于是非的爭論而依順自然均衡之強(qiáng)，這就叫做兩行 。

我來讀《莊子》

之所謂兩行，是“是”與“不是”，“可”與“不可”，它們都有自然存在的道理，都是復(fù)歸于一個(gè)整體，不用固執(zhí)自己的成見而寄寓在各個(gè)物上，順著自然的路徑行走而不知道它的所以然，這也就是道。

這個(gè)世界，具體事和物都有各自的特點(diǎn)和特色。尤其是這個(gè)講究個(gè)性，特色，獨(dú)立的當(dāng)下，這本身并不錯(cuò)，但總體來說還是要順行天氣變化，四季交替，日升月落這么一個(gè)自然規(guī)律來生活，這就是道，自然之道，也是兩行，講個(gè)性又遵尋規(guī)則。

就好像一條魚，它的自然之道是水，這是“是”，沒有脫離水，在水里做一條有特色的魚，是一件好事。如果想要跳出水求特色，這是“不是”，只能成無水之魚，趴著等待死亡。魚的道在于水，沒有水，魚就沒有生存的空間，道也無從談起?？捎位虿豢捎?，也是遵循了自然之理。

因而不必為一個(gè)“是"或“不是”爭的面紅耳赤，不需要為了“可”與“不可”耿耿于懷，既然存在了，就有它存在的原因，具體什么原因不知道，但總歸是這樣子的，順其天牲，無需自尋煩惱。

丑女與西施，外貌上相差很大，但終歸終究，都是人，都為女人，都要吃飯睡覺，除去人為的感觀和人的皮囊，從實(shí)質(zhì)講，都是一樣的。

生活中碰到許多形形色色，千奇百怪的事，抱著這種萬物歸為一體的想法，生活或許會(huì)少很多煩惱。