我對墨家的“兼愛”這個詞，并不陌生。

印象中，還認為這個“兼”用得好。你看“兼職“就容易懂，就是先“自愛”，然后再去“愛他”，既能先保證自己，然后還能接濟他人，豈不兩全其美？

結果，我錯了。

這種理解，其實并不符合墨子“兼愛”的原意。

墨子的“兼”字，并非指“自愛 + 愛人”的組合，更不是以“保證自己”為前提再去愛別人。

恰恰相反，墨子明確反對以自我為中心的愛（即“別愛”），主張無差別、無親疏、無條件的普遍之愛。

下面我們從典籍、語義和思想背景幾方面來澄清一下。

墨子原文中的“兼愛”含義是這樣的。
原文，“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身?！?/p>

注意：這里的“兼”是“普遍地”“一視同仁地”**之意，與“別”（有分別、偏私）相對。

墨子批評儒家“親親有術，尊賢有等”，認為這種有差等的愛（如先愛父母、再愛他人）正是天下紛爭的根源。他主張：愛不應因血緣、地域、身份而有厚薄。

原來如此！

此外，我們再看看“兼”字的語義分析。
“兼”在先秦語境中常作“同時涵蓋”“無所遺漏”解，如“兼容”“兼顧”，“兼愛” = “普遍之愛”，對應的是“別愛”（即儒家式的差等之愛）。

那有個問題，墨子是否主張“自愛”？

墨子不否定自愛，但他認為：真正的自愛，恰恰要通過兼愛來實現(xiàn)。
《兼愛》指出：“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之?！?/p>

這其實就是是我們熟知的“我為人人，人人為我”的另一種說法。

更關鍵的是，墨子從未將“自愛”列為“兼愛”的前提或組成部分。
相反，他批判世人“各愛其家，不愛異家”“各愛其國，不愛異國”，正是過度自愛（實為自私），才導致戰(zhàn)爭與混亂。

最后總結一下這個對墨家“兼愛”的正確理解：

兼愛” = 無差別、普遍、平等的愛；
“兼” ≠ “自愛 + 愛人”，而是 “愛人如己”且“無厚薄之分”；
墨子主張通過利他實現(xiàn)互利，但不以自愛為前提。