大家好，這里是小播讀書，今天我繼續(xù)和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經典作品：《老子的智慧》。
前面我們介紹了這本書的第五部分“生活的準則”的內容，接下來讓我們繼續(xù)分享第六部分內容：統(tǒng)治的理論，對應老子的《道德經》一書的第62-67章的內容。
第六十二章 善人之寶
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
這里老子重點闡述了道的重要性，他說，道無所不包，是萬物的隱藏之所。善人固然以它為寶，不肯離開它，就連惡人也需要它的保護。善惡原沒有一定的標準，普通人把道之理說出，便可換得尊位，把道之理做出，就可高過他人。惡人只要明白大道，悔過自新，道又怎可能棄他們于不顧？
可見得道人是最高貴不過的，即使得到世間的一切名位：或立為天子，封為三公，或厚幣在前，駟馬隨后，還不如獲得此道來得可貴。古人之所以重視此道是為什么呢？還不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎？所以說，道才是天下最貴重的。
第六十三章 難易
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
老子說：以無為的態(tài)度去作為，以不攪擾的方式去做事，以恬淡無味當作味。大生于小，多起于少。（用德來報答怨恨。）處理困難要從容易的入手，實現(xiàn)遠大要從細微的入手；天下的難事，必定從容易的做起；天下的大事，必定從細微的做起。所以有道的人始終不自以為大，因此能成就大的事情。
輕易允諾的一定會失信，把事情看得太容易一定會遭受更多的困難。所以圣人總把事情看得艱難，最終就不會有困難?！皥D難于其易，為大于其細”，老子提醒人們處理艱難的事情時，須先從細易處著手，面臨細易的事情，更不能輕心，這也就是老子所說的“見小曰明”。莊子也說“自細視大者不盡，自大視細者不明”，大道及事理，往往“隱”、“晦”而“希聲”，需要知幾見小者才能洞察。
第六十四章 終始
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
老子說：當世道安平的時候，是容易持守的；當事情還未見端倪的時候，是容易圖謀的。脆弱的東西，容易分化；微小的東西，容易散失。因此，在事情還未發(fā)生時就處理，便容易成功；在天下未亂前開始治理，就容易見效。這是一種未雨綢繆的思想。
合抱的大木，是從細小的萌芽生長起來的；九層的高臺，是由一筐一筐的泥土建筑起來的；千里的遠行，是從腳下的舉步開始走出來的。這些道理，都是化有事于無事，消有形于無形，其所作所為，仍是無所作，無所為；否則為者失敗，執(zhí)者喪失。圣人無為而為，所以不失?。徊皇聢?zhí)著，所以沒有喪失。
普通人做事，往往到快成功的時候失敗，便是因為不能始終如一。如果對于一事，自開始就循道而行，一直到最后還是一樣謹慎，是絕不可能失敗的。就像馬云說過的,今天很殘酷,明天更殘酷,但是后天很美好,但是大多數(shù)人死在了明天的晚上。
圣人深知此理，所以不與眾人的行事和居心一樣，眾人喜愛的是難得的財貨，圣人偏好的卻是眾人所不喜歡的；眾人喜好追逐知識，賣弄聰明，結果弄得滿身過錯；圣人卻排除后天的妄見，不學眾人所學的妄知。
那么圣人究竟是怎樣的人呢？他確守無為的道體，輔助萬物的自然發(fā)展，而不敢有所作為。
第六十五章 大順
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣；與物反矣，然后乃至大順。
古時善于以道治國的人，不要人民機巧明智，而要人民樸質敦厚。百姓智巧詭詐太多，就難以治理。如果人民多智，治國的人又憑自己的智謀去治理他們，那么上下斗智，君臣相欺，國家怎會不亂！
如果治國者不用智謀，不顯露自己的本領，不開啟人民的智謀，只以誠信待民，則全國上下必然相安無事，這豈不是國家的一大福祚？
“以智治國”和“不以智治國”是古今治亂興衰的標準界限。若能常懷這種標準在心，不以智治國，必能與道同體，而達玄德的境界。玄德既深又遠，不同于普通的物事。當玄德愈見真樸時，萬物也就回歸了自己的本根，然后才能完全順合自然，與道一體。
“非以明民，將以愚之”常被后人誤解為愚民政策，其實老子這里所說的“愚”是真樸的意思。老子不僅期望人民真樸，更要求統(tǒng)治者首先應以真樸自礪。二十章所謂“我愚人之心也哉”就是老子所表述的理想人格的修養(yǎng)境界。
第六十六章 百谷王
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重；處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
本章以江海來比喻人的處下居后，同時也以江海象征人的包容大度，提示居上位者盡量避免帶給人民負擔與累害，更不能見利爭先，損害人民的利益。
老子說：江海之所以能成為百川之王，乃因它善于低下的緣故。同樣的道理，圣人要想高居民之上，必先心口一致地自以為下；想要居萬民之先，必得迫而后動，感而后應，不得已而后才起。
因此，懷有處下居后心胸的圣人，雖處上位，卻不威迫凌人，所以人民不以他為累。雖居民先卻不多行更張，所以人民也不以他為害。天下人都樂意擁護他，就是因為他有這些處下居后的不爭之德。因為不和任何人相爭，天下也沒有人能爭得過他了。
第六十七章 三寶
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
意思是：世人說我的道太大，天下沒有可與它比擬的。不錯，就因為道大，所以不像任何物體；如果它像某一樣東西的話，豈不早就變成微不足道、不值一顧的東西了。
我以為，有三種寶貝是應當永遠保持的：一種是慈愛，一種是儉嗇，還有一種就是所謂的“不敢為天下先”。慈愛則視人民如赤子而盡力衛(wèi)護，所以能產生勇氣；儉嗇則蓄精積德，應用無窮，所以能致寬廣；不敢為天下先，所以反而能得到擁戴，作為萬物之長。如果舍棄慈愛而求勇敢，舍棄儉嗇而求取寬廣，舍棄退讓而求取爭先，那是走向死亡之路。三寶之中，慈愛最重要，以慈愛之心用于爭戰(zhàn)就會勝利，用來防守就能鞏固。能夠發(fā)揮慈愛之心的人，天也會來救助他、衛(wèi)護他。
簡單來說，三寶的“慈”就是愛心與同情心，這是人類友好相處的基本動力；“儉”意指含藏培蓄，不奢靡，也就是五十九章“嗇”的意思；“不敢為天下先”即是“謙讓”、“不爭”的思想。
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