自體心理學(xué)除了經(jīng)典驅(qū)力為脈絡(luò)的科胡特自體心理學(xué)，還涉及自體的廣泛定義。從某些定義上，佛學(xué)以及很多宗教、傳統(tǒng)文化提供了參考。正是科胡特提出了自體心理學(xué)的無常，以及面對無常的穩(wěn)定、這樣的內(nèi)聚，所成的一束恒常直覺——自體，這也是人之所以為人的意識的內(nèi)核。擴大了精神分析治療的疆域。

著名的心理學(xué)家林內(nèi)涵，DBT的創(chuàng)始人；著名心理學(xué)家，榮格，分析心理學(xué)創(chuàng)始人。這兩位心理學(xué)家自述其內(nèi)心的真實經(jīng)歷，自體心理學(xué)的模型可以給予理解，只是其中的自體客體的出現(xiàn)，猶如來自上帝的神圣之光或者來自宇宙的神奇護佑，以這樣獨特的方式激活了自體客體，然后又同時保持維護了其核心：自體。自體這束覺知存在的情況下，以至于他們可以克服某些“精神病”或者說是“邊緣性人格障礙”――這個障礙和精神病極其相似。

第一種自體客體的出現(xiàn)：來自“神”的療愈之光。

以下是林內(nèi)涵至關(guān)重要的“精神頓悟”時刻。

林內(nèi)涵對那些嚴重紊亂和自殺傾向病人的成功治療中，有多少經(jīng)驗是來自自己曾經(jīng)戰(zhàn)勝內(nèi)心毀滅性的心魔（或者至少學(xué)會與之共處）呢？精神病學(xué)家榮格的精神崩潰直到中年才發(fā)作（它悄無聲息的開始在《危險方法》的結(jié)尾有所描述），從40歲之前一直持續(xù)到45歲左右。雖然榮格從來沒有像Spielrein或林內(nèi)涵那樣入住精神病院，當(dāng)時也沒有經(jīng)過正式的治療，也從來沒有表現(xiàn)出林內(nèi)涵那樣自傷或發(fā)怒的行為。但他有時會經(jīng)歷幻視、迷失方向、抑郁、大量的焦慮、自殺性的絕望和部分機能的失調(diào)，直到多年后最終康復(fù)。事實上，榮格不僅僅是康復(fù)了：他完成了持久而痛苦的煉獄之旅，更加完整、清醒和平衡，蛻變?yōu)橐粋€自知而富有洞察力的精神病學(xué)家，一個更具靈性和慈悲心的人。我猜測林內(nèi)涵博士也一樣。

下面這段話是林內(nèi)涵對23歲時一次宗教活動中曾出現(xiàn)過的至關(guān)重要的精神頓悟的描述：

“當(dāng)時我坐在小教堂外面的房間里，這一點我永遠都不會忘記。我坐在沙發(fā)上，感覺到徹底的絕望。這是唯一能夠描述我當(dāng)時感受的詞匯。然后一位修女走過，她轉(zhuǎn)過頭看著我說，‘我能幫您做點什么嗎？’我知道沒人能幫我，真的沒有。所以我回答她，‘不用，謝謝?！x開了。

之后我站起來，走進了小教堂，六神無主地跪下來。我不記得自己說了些什么。我想是在望著圣壇上的十字架的時候，在極度的憂郁中，突然一切都變得豁然開朗。十字架在閃閃發(fā)光，我不可思議的感受到了上帝的愛。我跳起來，跑回了家。

我站在自己的房間里，自言自語。我說，‘我愛自己。’

當(dāng)‘自己’這個詞從我嘴里說出來的那一刻起，我知道自己已經(jīng)蛻變了。在那一刻之前，我從來不會這樣說。我會說，‘我愛你?！?b>因為我沒有‘自己’的概念。我以為‘自己’就是‘你’。從我說出來那個詞開始，我知道－－從那時到現(xiàn)在－－我再也不會失控了。”

在我看來，林內(nèi)涵似乎經(jīng)歷了存在主義精神分析學(xué)家羅洛.梅所指的“我是”（I am）體驗。這是關(guān)于一個人深深扎根于宇宙和原始生命力（daimonic）的自我、生命和存在的體驗。它是對一個人真正自我的重新發(fā)現(xiàn)和再造。梅的病人們這樣富有詩意的描述了它：

“這種體驗是什么感覺呢？是一種初始感——就像剛拿到自己房子的契約一樣。我體會到了自己的生命力，不管它僅僅是一個離子還是一個波段。就像一個孩子吃桃子時吃到了桃核，不知道里面有什么而砸破了它，繼而驚喜的發(fā)現(xiàn)里面的桃仁苦中帶甜，非常美味。就像一艘木頭所制的帆船在海灣拋了錨，錨也是由陸地之物所制，帆船就得以通過錨與陸地再次相連。它可以起錨揚帆，但是總能夠通過拋錨渡過難關(guān)或是休憩片刻……就像我對笛卡爾名言的闡釋，‘我是，故我思、我感、我為’”（摘選自《存在之發(fā)現(xiàn)》，1983/86）

《作為受傷的醫(yī)治者瑪莎·林內(nèi)涵和卡爾·榮格的共同點是什么？》

?作者：斯蒂芬·戴蒙德（Stephen A. Diamond）

?譯者：袁婷婷

林內(nèi)涵，在被診斷為精神病，而且做了多年治療的情況下。她在一次特殊的時刻：“看到了閃閃發(fā)光的十字架，不可思議的感受到了上帝的愛”。十字架原本的客體，猶如上帝之光特殊的時刻將其瞬間轉(zhuǎn)化為林的自體客體，這個自體客體充滿了愛，和持續(xù)的長久的伴隨。她確認：我已經(jīng)好了。這猶如自體：那束知覺所帶來的確認，這是無法動搖的，穩(wěn)定的。

事實上這一類的自體客體出現(xiàn)，并不少見。在很多宗教團體或者非宗教團體中，都或多或少的類似體驗，這是來自宇宙的照顧，也是生命底層的潛能。我所以用這個例子來討論，是它——自體客體，一個位置和深度的定義。

第二種自體客體出現(xiàn)：生死與和解——喚醒、轉(zhuǎn)化與療愈

榮格（有人猜測他也患有BPD）大概是第一位公開指出“受傷的醫(yī)治者原型”的心理治療師。（在大衛(wèi)·柯南伯格關(guān)于榮格和弗洛伊德的電影中，榮格指出他自己和之前由病人轉(zhuǎn)變?yōu)榫穹治鰩煹腟abina Spielrein都是“受傷的醫(yī)治者”。）他的這個概念部分建立于神話人物卡戎身上?？ㄈ值膵寢屖且晃缓Ｏ膳粋窝b成一匹馬的希臘神Kronos強奸生下了卡戎。卡戎早期受到的傷害來源于父母的拒絕和遺棄——表面上是因為他丑陋的半人半馬的身體。后來，他的膝蓋偶然被赫拉克勒斯用一支蘸有九頭蛇毒液的箭射傷。他的傷永不得治愈，不過也無法將他殺死，因為卡戎擁有神靈的不死之身。因此，像他著名的學(xué)生醫(yī)神Asklepios一樣，他只能為自己無盡的痛苦尋求一些治療，同時選擇去撫慰別人的痛苦。正如我多年來告訴學(xué)生的一樣，成為一位心理治療師的好處，就是有時我們必須聚焦于別人的痛苦而不是自己的。我們可以在支持和幫助他人戰(zhàn)勝痛苦的過程中得到意義和滿足感。但值得注意的是，傷害本身——而不一定是完全被治愈的治療師——才是加深和強化受傷的醫(yī)治者的慈悲心的治療力量。事實上，我要說的是，治療師對他自己（和生命存在）的痛苦和不完美的接納，部分地提高了他們治愈他人的能力。對榮格來說如此。而且看上去，至少在某種程度上對林內(nèi)涵來說也是如此。

榮格和林內(nèi)涵都戰(zhàn)勝了瘋狂，至創(chuàng)造性地利用了它。將其癥狀的精神病嚴重程度大事化小對他們來說都是不公平的。因為這樣會削弱他們在心理學(xué)領(lǐng)域所取得的巨大成就。在漫長的“與無意識進行對抗”的中年歲月，榮格勇敢而頑強的面對自己心魔，終于這場斗爭帶來了徹底改變。

《作為受傷的醫(yī)治者瑪莎·林內(nèi)涵和卡爾·榮格的共同點是什么？》作者：斯蒂芬·戴蒙德（Stephen A. Diamond）譯者：袁婷婷

這個過程經(jīng)歷的漫長的時間，根據(jù)榮格的描述大約有5年。他喜歡用神話故事來描述：

卡戎——中了蛇毒的箭——永遠不死——但是傷口不得痊愈。事實上，榮格在痛苦和疾病的最深處發(fā)現(xiàn)了療愈的“圣藥”，并以此中和，與“陰影”和解——并將其轉(zhuǎn)化為自體力量之源，完成了分裂的客體——自體客體的轉(zhuǎn)化之路。這個長時間的過程，更類似于心理咨詢的實際過程。這個過程是：陰影——融合——和解——客體——自體客體的路。當(dāng)然其中還需要進一步補充。

兩者都有共同的特點，在痛苦到一定程度的時刻，喚醒了生命潛在的能力，并通過積累的點滴凝聚成瞬間改變的剎那時刻，來自生命深處的鏈接。