? ? 肯定情感在藝術(shù)創(chuàng)作中的重要地位和作用，以及抒發(fā)情感、表達(dá)志意的特性，強(qiáng)調(diào)情感是藝術(shù)的靈魂和生命。僅是物的排列和堆積就沒(méi)有藝術(shù)生命力，只有化實(shí)為虛，“借物以寓性情”，達(dá)到心物交融一體，才能產(chǎn)生強(qiáng)烈的生命力。錢鐘書(shū)說(shuō)，詩(shī)雖說(shuō)依象以成言，但不能取彼代此、納此入彼。詩(shī)文刻畫(huà)風(fēng)貌，假喻設(shè)譬，約略仿佛，無(wú)大剌謬即中。杏與桃與，玉乎雪乎，非謂一見(jiàn)其面而綏山之桃、蓬萊之杏、藍(lán)田之玉、梁園之雪宛然紛然都呈眼底也。皆當(dāng)領(lǐng)會(huì)其“情感價(jià)值”，勿宜執(zhí)著其“觀感價(jià)值”。長(zhǎng)歌當(dāng)哭，而歌非哭也，哭者情感之天然發(fā)泄，而歌者情感之藝術(shù)表現(xiàn)也?！鞍l(fā)”而能“止”，“之”而能“持”，則抒情通乎造藝，而非徒以宣泄為快有如西人所嘲“靈魂之便溺”。
? ? ? ? 作詩(shī)大要，不過(guò)二端：體格聲調(diào)，興象風(fēng)神而已。體格聲調(diào)，有則可循；興象風(fēng)神，無(wú)方可執(zhí)。譬則鏡花水月，體格聲調(diào)，水與鏡也，興象風(fēng)神，月與花也。必水澄鏡朗，然后花月宛然。詩(shī)者，藝之取資于文字者。文字有聲，詩(shī)得之為調(diào)為律；文字有義，詩(shī)得之以侔色揣稱者，為象為藻，以寫(xiě)心宣志者，為意為情。
? ? ? ? 夫“言外之意”，說(shuō)詩(shī)之常，然有含蓄與寄托之辯。詩(shī)中言之而未盡，欲吐復(fù)吞，有待引申，俾能圓足，所謂“含不盡之意，見(jiàn)于言外”，此一事也。詩(shī)中未嘗言，別取事物，湊泊以合，所謂“言在于此，意在于彼”，又一事也。前者順勢(shì)利導(dǎo)，亦即蘊(yùn)于言中，后者輔詩(shī)齊行，必須求之文外。含蓄比喻形之與神，寄托則類形之與影。歐陽(yáng)修《文忠集》卷一二八《詩(shī)話》說(shuō)言外含意，舉“雞聲茅店月，人跡板橋霜”及“怪禽啼曠野，落日恐行人”兩聯(lián)，曰“則道路辛苦，羈愁旅思，豈不見(jiàn)於言外乎？”錢鐘書(shū)舉《詩(shī)經(jīng)·狡童》例而申之。首章云：“彼狡童兮，不與我言兮!維子之故，使我不能餐兮!”若夫始不與語(yǔ)，既不與食，則衾馀枕剩、冰床雪被之況，雖言詮未涉，亦如匣劍帷燈。說(shuō)到寄托，當(dāng)寄物言志，能于寄托中以求真情意。并引古人言，非寄托不入，專寄托不出。初學(xué)詞求有寄托，有寄托則表里相宜，斐然成章。既成格調(diào)，求無(wú)寄托，無(wú)寄托則指事類情仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智。錢鐘書(shū)也以《詩(shī)經(jīng)·狡童》為例?！凹耐小币舱?，“狡童”指鄭昭公，“子”指祭中擅政；賢人被擠，不官無(wú)祿，故曰“我不能餐息”。錢鐘書(shū)強(qiáng)調(diào)，詩(shī)必取足於己，空諸依傍而詞意相宜，庶幾斐然成章。茍參之作者自陳，考之他人載筆，尚確有本事而寓微旨，則匹似名錦添花，寶器盛食，彌增佳致而滋美味。蕪詞庸響，語(yǔ)意不貫，而藉口寄托遙深，關(guān)系重大，名之詩(shī)史，尊以詩(shī)教，，毋乃類國(guó)家不克自立而依借外力以存濟(jì)乎。
? ? ? ? 詩(shī)道惟在妙悟。有了情思，再結(jié)合具體景物來(lái)描繪，景中含情，這就是神韻。王維詩(shī)“雨中山果落，燈下草蟲(chóng)鳴”。王維體會(huì)到一種極為幽靜的境界，這種體會(huì)就是妙悟。有了這種體會(huì)，寫(xiě)出透露出一種幽靜的境界，這就是景中含情的神韻了。錢鐘書(shū)說(shuō)，“漁洋提倡神韻，未可厚非。神韻乃詩(shī)中最高境界。”余亦謂然。
? ? ? ? 造境乃“象喻”重要方面。錢鐘書(shū)結(jié)合《詩(shī)經(jīng)·陟岵》說(shuō)，以想象與回憶融會(huì)而造詩(shī)境，無(wú)異乎《陟岵》焉?！摆毂酸操?，瞻望父兮。父曰：嗟予子行役，夙夜無(wú)已!上慎旃哉，猶來(lái)無(wú)止”。詞氣不類臨歧分手之囑，而似遠(yuǎn)役者思親，因想親亦方思己之口吻。分身以自省，推己以忖他；寫(xiě)心行則我思人乃想人必思我，《陟岵》是，寫(xiě)景狀則我視人，例也不乏。杜子美詩(shī)有句云“遙憐小兒女，未解憶長(zhǎng)安”，王摩詰詩(shī)“遙知遠(yuǎn)林際，不見(jiàn)此檐端”，亦是將自己的眼光，移置遠(yuǎn)林中，此真是自望自。
? ? ? ? ? 想與因結(jié)合，心能造境?！渡焦葍?nèi)集.六月十七晝寢》云，“紅塵席帽烏鞋里，想見(jiàn)滄州白鳥(niǎo)雙，馬龁枯萁喧午枕，夢(mèng)成風(fēng)雨浪翻江。”錢鐘書(shū)說(shuō)，第一句言晝寢苦暑，因此想涼，想到滄州的涼快，那里有水上的白鳥(niǎo)成雙，。再講“因”，因馬龁殘萁喧午夢(mèng)，這就造成想與因的結(jié)合而成夢(mèng)。
? ? ? ? 即物生情與執(zhí)情強(qiáng)物。即物見(jiàn)我，如我寓物，體異性通。物我之相未泯，而物我之情已契。蘇東坡《書(shū)晁補(bǔ)之藏與可畫(huà)竹》第一首曰：“與可畫(huà)竹時(shí)，見(jiàn)竹不見(jiàn)人。豈獨(dú)不見(jiàn)人，嗒然遺其身。其身與竹化，無(wú)窮出清新。莊周世無(wú)有，誰(shuí)知此凝神”最道出有我有物，而非我非物之境界。這就做到“即物生情”，能把物的各種情態(tài)畫(huà)出來(lái)，“無(wú)窮出清新”了。我既有障，物遂失真，同感淪于幻覺(jué)?！按悍俏掖骸保跋姆俏蚁摹?。回黃轉(zhuǎn)綠，看朱成碧。良以心不虛靜，挾私欲觀物，如孔德璋《北山移文》“風(fēng)云帶憤，石泉下愴，南岳獻(xiàn)嘲，北隴騰笑，列壑爭(zhēng)譏，攢峰竦誚，林慚無(wú)盡，澗愧不歇”，雖極嘲諷之致，無(wú)與游觀之美。把作者的主觀感情著到景物上去，即“執(zhí)情強(qiáng)物”。“即物生情”“執(zhí)情強(qiáng)物”即王國(guó)維《人間詞話》里說(shuō)的“無(wú)我之境”和“有我之境”。
? ? ? ? 物體物用?！镀咴隆分?shī)，對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)言情的影響是一開(kāi)篇之作?！按喝者t遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸”；《傳》：“春，女悲，秋，士悲；感其物化也”?！胺蛉嗽陉?yáng)時(shí)則舒，在陰時(shí)則慘?！苯砸谎杂|物而得之感覺(jué)，物之體也，一言由覺(jué)而申之情緒，物之用也。
? ? ? ? 詩(shī)人體物，早有會(huì)心，眼耳諸識(shí)，莫不有是。“生于此意”，即心理學(xué)中“同時(shí)反襯現(xiàn)象”。寂靜幽深者，每以得聲音襯托而愈覺(jué)其深；虛空之遼廣者，每以有事物點(diǎn)綴而愈見(jiàn)其廣。王維《使至塞上》之“大漠孤煙直”：景色有埃飛煙起而愈形曠蕩荒涼，正如嗎鳴蟬噪之有聞無(wú)聲，謂之有見(jiàn)無(wú)物也可。
