原載湖北大學(xué)哲學(xué)研究所《德國(guó)哲學(xué)論叢》編委會(huì)編：《德國(guó)哲學(xué)論叢1998年卷》，中國(guó)人民大學(xué)出版社1999年版，第81-82頁(yè)

不消說(shuō)，我能夠想見(jiàn)海德格爾的“存在”與“畏”意指什么。人具有沖破語(yǔ)言界限的內(nèi)在沖動(dòng)，想想，譬如對(duì)任何東西存在所產(chǎn)生的驚訝，這種驚訝不能以一個(gè)問(wèn)題的形式表達(dá)出來(lái)，而且對(duì)它也沒(méi)有任何答案，我們欲說(shuō)的一切都先天地要成為無(wú)意義。盡管這樣，我們總還是力圖沖破語(yǔ)言的界限1。對(duì)此克爾凱郭爾也認(rèn)識(shí)到了，他甚至用一種極其相似的方式（如對(duì)“悖論”的沖破）2指明了這一點(diǎn)。這種對(duì)語(yǔ)言界限的沖破就是“倫理學(xué)”。我認(rèn)為真正重要的是應(yīng)中止關(guān)于倫理學(xué)的無(wú)效談?wù)?——如知識(shí)是否存在，價(jià)值是否存在，“善”能否被定義等等。在倫理學(xué)中人們總是企圖說(shuō)一些與事情本質(zhì)無(wú)關(guān)而且決不會(huì)與之有關(guān)的話。無(wú)論給“善”提供什么界定都是先天確定了的，認(rèn)為在表述上這種界定和一個(gè)人實(shí)際意謂的真實(shí)事物相符合永遠(yuǎn)只是一種誤解（摩爾）3。然而這種傾向通過(guò)種種沖破體現(xiàn)了“對(duì)某物的指向”，圣奧古斯丁就已懂得了這一點(diǎn)，他說(shuō)，什么，你們這些可憐人，你們想避免談?wù)摕o(wú)意義？談?wù)劙?，這沒(méi)有關(guān)系！4

1.參閱維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》5.6，5.62，6.45及《倫理學(xué)講稿》。
2. 參閱克爾凱郭爾：《哲學(xué)斷片》，英譯本（普林斯頓，N.J.，1967年），“但是當(dāng)未知物以其悖論的激情引發(fā)與理性的沖突的時(shí)候，這個(gè)未知物是什么呢……？”（第49頁(yè)）“[它是]未知的，……它是理性不斷碰到的界限……?！保ǖ?5頁(yè)）注意克爾凱郭爾的《畏的概念》（1844年）在海德格爾的《存在與時(shí)間》之前是惟一論“畏”的重要哲學(xué)著作。
3.這句話的意思很清楚，但精確的表述尚不能肯定。他指摩爾的《倫理學(xué)原理》（劍橋，1903年）第5-14節(jié)。
4.根據(jù)馬克尼古斯，這是維特根斯坦最喜歡的引文，盡管確切的原文還未發(fā)現(xiàn)，但它使人聯(lián)想起《懺悔錄》第1卷第4節(jié)：“但誰(shuí)對(duì)于你默而不言，卻是禍?zhǔn)?，因?yàn)榧词惯@人談得滔滔不絕，還和未說(shuō)一樣?！保ㄖ苁苛甲g，商務(wù)印書(shū)館1963年，第6頁(yè)?！g者注）（據(jù)牛津版1991年英譯本，這句翻譯有些問(wèn)題，英譯本是“而對(duì)于你沉默不語(yǔ)的人要遭災(zāi)了，因?yàn)榧幢闼麄凁埳嗖恢挂踩耘f一無(wú)所說(shuō)”。英譯本且有一注，稱(chēng)“饒舌不止”是異教哲學(xué)和摩尼教對(duì)基督教的批評(píng)。普羅提諾對(duì)談?wù)撋裼兴硎觯骸拔覀冋f(shuō)他不是什么，而非他是什么；如果我們能說(shuō)什么是真的，那是借助預(yù)言的靈感?！保?/blockquote>

英文編譯者米歇爾·馬雷的說(shuō)明摘要：

這篇鮮為人知的短文多虧弗里德里?！の核孤墓P記才被保存下來(lái)。 1965年1月，《哲學(xué)評(píng)論》編輯部同意維特根斯坦遺稿管理者的意見(jiàn)，發(fā)表了這部筆記的節(jié)選本。這段文字作為維特根斯坦生前未刊行的英文教本《倫理學(xué)講 稿》的續(xù)篇出版，該講稿寫(xiě)于1929年9月至1932年12月。不知何故，魏斯曼記錄的標(biāo)題——《關(guān)于海德格爾》以及那句關(guān)鍵的開(kāi)頭語(yǔ)出版時(shí)被刪除，在英 文翻譯中被略去。這些語(yǔ)詞表明維特根斯坦的討論是由海德格爾的一個(gè)基本思想所引發(fā)的，而且維特根斯坦在維也納學(xué)派的圈子里聲稱(chēng)已懂得甚至贊同這一思想。很 可能他指的是海德格爾1929年7月所作的著名的教授就職演說(shuō)《形而上學(xué)是什么？》在魏斯曼的論文集中，編者馬克尼古斯認(rèn)為指的是《存在與時(shí)間》 （1927年）第186-187頁(yè)中的關(guān)于畏的段落。這些問(wèn)題可以同樣出現(xiàn)在《論根據(jù)的本質(zhì)》（1929年）中。（《形而上學(xué)是什么？》與《論根據(jù)的本 質(zhì)》中譯見(jiàn)《路標(biāo)》）。但是自從卡爾納普同樣著名的文章《克服形而上學(xué)》（1931年）對(duì)海德格爾的經(jīng)典駁斥以來(lái)，上述演講一直被許多分析哲學(xué)家視為最壞 的范例。如艾耶爾、奎因都是根據(jù)卡爾納普來(lái)認(rèn)識(shí)海德格爾。也許這足以說(shuō)明維特根斯坦的文本在發(fā)表時(shí)為何被刪節(jié)。如果沒(méi)有一些英美解釋者對(duì)維特根斯坦的論著 所作的不完全乃至片面的報(bào)道，那么他與海德格爾的講演產(chǎn)生共鳴是不足為怪的。

在某種程度上，他的這段話與《邏輯哲學(xué)論》中的一些命題有關(guān)（參閱 6.421，6.44，6.45），這些命題的意義羅素與卡爾納普從未搞懂。不過(guò)與之關(guān)系更密切的是同期寫(xiě)下的《倫理學(xué)講稿》中的一段話：“我相信描述 （這種體驗(yàn)）的最好方式是說(shuō)，當(dāng)我獲得它時(shí)，我驚訝世界的存在。于是我傾向于使用這樣的措辭：‘事物竟會(huì)存在，這是多么奇怪啊！’或‘世界竟會(huì)存在，這是 多么奇怪??！’”

補(bǔ)注：《倫理學(xué)講稿》中的這句話“世界竟會(huì)存在，這是多么奇怪??！”與貫穿海德格爾一生思想的一句話相應(yīng)：“為什么存在者存在而非什么都不存在？”這句最初由萊布尼茨提出的話多次出現(xiàn)在海德格爾的著作和講稿中，作于1935年的講課稿《形而上學(xué)導(dǎo)論》以這句話開(kāi)篇，1937-38年的講課稿《哲學(xué)的基本問(wèn)題》稱(chēng)其為 “哲學(xué)的基本問(wèn)題”。