原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

《道德經(jīng)》第十二章說(shuō)：杜外以養(yǎng)中，這是我們自己的修養(yǎng)最好的一個(gè)基本功夫。五色令人目盲。五色是指青、赤、黃、白、黑。實(shí)際上，老子這里所講的五色，并不專(zhuān)門(mén)指這五個(gè)顏色，而且也不止只有這五種顏色。他的意思是告訴我們，形形色色，弄得我們目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花繚亂，根本看不清楚。我們真的很佩服老子，他在兩千多年前，就知道現(xiàn)在這種燈光，會(huì)搞得人亂七八糟。于是，就寫(xiě)下了：五色令人目盲。

五音令人耳聾。五音是指宮、商、角、徵、羽。但是實(shí)際上，也不止這五個(gè)音符，就像現(xiàn)在的音樂(lè)會(huì)，什么樣的聲音都有。耳聾也不是說(shuō)耳朵真的聾掉了。其實(shí)，目盲也好，耳聾也好，下面要說(shuō)的口爽也好，都不是真的病了。如果是真的病了，其實(shí)還蠻值得我們同情的：你去看醫(yī)生，要好好治！這些根本就不是病，只是自己找自己的麻煩，本來(lái)內(nèi)心很寧?kù)o，現(xiàn)在卻搞得亂七八糟。

五味令人口爽。五味是指酸、咸、甜、辛、苦?，F(xiàn)在的人，把各種味道都給摻在一起，而且很喜歡說(shuō)一個(gè)詞：好爽??！其實(shí)，這個(gè)爽是失掉的意思，就是差失?？跊](méi)有味道，就叫爽。比如，我們說(shuō)你又爽約了，就是你又失約了。“五味令人口爽”，就是各種味道，令人吃起來(lái)一點(diǎn)沒(méi)有原本的感覺(jué)。以后大家看人吃飯，看他拿筷子的樣子，就可以知道他是什么樣的人。

如果他把手撐在桌子上，拿著筷子，不知道要吃什么，這個(gè)人就已經(jīng)口爽了：這些東西有什么好吃的，都已經(jīng)吃過(guò)了。這樣只能自己痛苦罷了。還有人得了一種病癥，叫作失味癥。無(wú)論吃什么東西，都搞不清楚那個(gè)味道是什么。這種人，給他吃山珍海味，又有什么用？人最大的敵人，就是自己。整天把自己搞得眼花繚亂，什么顏色都看不清楚；整天把自己搞得震耳欲聾；整天吃得自己一點(diǎn)兒味覺(jué)都沒(méi)有了。不少人都是這樣，而且還不僅如此。

馳騁畋獵，令人心發(fā)狂?！榜Y騁畋獵”，就是騎馬騎得很快，然后去打獵。打獵難道不好嗎？不是不好。我們要明白，獵人打獵是為了生活，這是正當(dāng)而且正常的?？墒琴F族打獵，他是以殺生為樂(lè)，心態(tài)完全不一樣。他看到那個(gè)獵物被射死，就很開(kāi)心。

這種人，你跟他在一起，不覺(jué)得很危險(xiǎn)嗎？所以一個(gè)人，如果不是為了生活而馳騁畋獵，尤其現(xiàn)在用一句更可笑的話說(shuō)，就是向自己的體力挑戰(zhàn)。向體力的極限做挑戰(zhàn)，這樣的人能活多久？“令人心發(fā)狂”，瘋狂的追求，會(huì)令人喪失掉理性。人一旦放蕩以后，自己就控制不了自己了。你一生就這樣了，您看看倒車(chē)，就說(shuō)能跑多快，然后一有機(jī)會(huì)，他就飆車(chē)，好過(guò)癮啊，讀讀《道德經(jīng)》吧。

難得之貨，令人行妨?！靶蟹痢?，就是妨礙了自己正當(dāng)?shù)男袨?。本?lái)你是在正道上，結(jié)果越走越偏，越走越歪。我們?cè)诘谌乱呀?jīng)講過(guò)了，“不貴難得之貨”，人不要去貴重那種很難得的東西。別人認(rèn)為這很稀奇，我們看看就算了，不要去批評(píng)，也不要受他影響。因?yàn)檫@些金玉財(cái)寶、奇石異禽，最后會(huì)變成財(cái)富，卻沒(méi)有用。

你看錢(qián)本來(lái)可以做很多事情，可是一旦變成石頭、變成珍寶以后，財(cái)富就變成欲望、身份、地位的象征。很多人去打高爾夫球，卻根本對(duì)那個(gè)球一點(diǎn)兒興趣都沒(méi)有。他的意思僅僅就是向別人表現(xiàn)出：你看，我在打高爾夫球，我有地位，我有身份，我花得起。其實(shí)，他的心是很空虛的，否則用不著這樣。

什么叫“行妨？就是妨礙了你自己正當(dāng)?shù)男袨?。因此呢，本?lái)你是在正道上，結(jié)果都偏了，都歪了，都斜了，我們?cè)倩仡^看看老子講的這幾句話，現(xiàn)在人通通把它兌現(xiàn)了。

“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨”。如果不是為了那個(gè)名牌，人會(huì)去偷嗎？如果不是羨慕人家手上那個(gè)戒指，人會(huì)這么拼命嗎？這就叫“行妨”，就是妨礙了自己。本來(lái)可以順順當(dāng)當(dāng)?shù)刈呱险?，現(xiàn)在一下子走歪了，歪得自己都沒(méi)法控制，拉不回來(lái)。

老子看到這些現(xiàn)象，就告訴我們：是以圣人為腹不為目，故去彼取此。老子告訴我們，做一個(gè)修道人，要把肚子填飽，而不要老用眼睛去看那些很新奇的東西。不看，就沒(méi)有事了。而實(shí)際上也不是這么簡(jiǎn)單。“目”，表示人用目來(lái)奴役自己。比如，瞎子多好，不管大家說(shuō)什么稀奇古怪的東西，他都看不見(jiàn)，所以根本沒(méi)有感覺(jué)。

人有了眼睛一看：這個(gè)我沒(méi)有，那個(gè)很稀奇，這些我都要！這樣，很快就變成目的奴隸?！盀楦埂保且晕镳B(yǎng)己。我們把這個(gè)以物養(yǎng)己，跟以目役己來(lái)比較：我顧自己的肚子，我是主人；我被眼睛引誘，到處去跑，我是奴隸。老子認(rèn)為，我們真正為了生存而努力，這是應(yīng)該的，也是合理的。我們做一個(gè)人，要滿足自己的基本生活需求，這才對(duì)得起自己?？墒且惶斓酵?，都想找新奇的東西，都想比人家新奇，這就有問(wèn)題了?，F(xiàn)在就是這樣：你怪，我比你還怪；你不像樣，我比你還不像樣。這樣的人，就失去了主體。

“故去彼取此”，“彼”，指的是目；“此”，指的是腹。修道人，要去掉眼睛對(duì)外界的那些感受，不要受外界的引誘，否則很容易變成物的奴隸。我們后來(lái)有一句話，叫作玩物喪志?，F(xiàn)在的人，很多都是玩物喪志：變成電腦的奴隸，變成手機(jī)的奴隸，變成電子游戲的奴隸，變成高爾夫球的奴隸，變成名牌的奴隸……這都是以目役己的表現(xiàn)。我們要向內(nèi)顧好自己的肚子，充實(shí)自己的實(shí)力，才是正道。

杜外有三寶：目、耳、口。眼睛，該看的才看，不該看的根本就不要看。耳朵，該聽(tīng)的才聽(tīng)，不該聽(tīng)的根本就當(dāng)成耳邊風(fēng)。嘴巴，該吃的時(shí)候才吃，不該吃的時(shí)候閉起來(lái)，什么都不吃；該講話的時(shí)候才講，不該講話的時(shí)候，裝裝啞巴又有什么關(guān)系呢？

養(yǎng)內(nèi)也有三寶：精、氣、神。實(shí)際上做一個(gè)人，最要緊的是養(yǎng)神。道家的功夫，最了不起的是養(yǎng)神，所以中國(guó)人經(jīng)常閉目養(yǎng)神。不像現(xiàn)在的人，整天張大眼睛東看西看，那是傷自己的神。我們?nèi)绻獑?wèn)，手機(jī)是死的還是活的？很多人說(shuō)手機(jī)是活的。其實(shí)，手機(jī)是死的，因?yàn)樗褪撬赖?，人的眼睛才是活的。看手機(jī)看久了，活的死了。人就這么笨嗎？我們對(duì)得起老子嗎？所以，老子進(jìn)一步告訴我們，要杜外養(yǎng)內(nèi)必須要做到無(wú)我無(wú)身。

所以接下來(lái)，老子就告訴我們，大道的根本，在無(wú)我無(wú)身。