《薛侃錄》【45.13】-【45.26】 節(jié)
1、在《薛侃錄》（上）里學習了四個字：“此心真切”，講的是見善即遷，有過即改，方是真切功夫。
2、看到老師批評孩子，觀照到自己評價老師不對，更要深挖自己評價老師這個根，要勇敢的將孩子交給老師，管教過了也沒關(guān)系，要帶著孩子多做反省，這樣孩子更有彈性，因為未來孩子受到委屈、不平的東西太多了，他從小能夠經(jīng)受這個，讓孩子多做些反省多好，這是好事。
3、觀照到問題，不僅僅要轉(zhuǎn)念，更要“升維”起心動念，種下更好的行為作用。
4、不斷地追根溯源，才是切實用功。
5、與婆婆或長輩共讀十分鐘的書，為她種智慧，是在心上利益家人。
6、請心靈品質(zhì)更高的人給自己責善，不僅能發(fā)現(xiàn)問題，還能幫自己找到解決方案。
7、人最難得的是愧疚之心生出來。愧疚心生出后，力量是很大的，更重要的是快速去彌補，改善并去利益更多的人。
【45.13】原文： ——— 萬不可“希高慕大”
德章曰：“聞先生以精金喻圣，以分兩喻圣人之分量，以鍛煉喻學者之功，最為深切。惟謂堯、舜為萬鎰，孔子為九千鎰，疑未安?！?br>先生曰：“此又是軀殼上起念，故替圣人爭分兩。若不從軀殼上起念，即堯、舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯、舜萬鎰只是孔子的，孔子九千鎰只是堯、舜的，原無彼我。所以謂之圣，只論‘精一’，不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之圣。若是力量氣魄，如何盡同得？?后儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。此便是實實落落明善誠身的事。
“后儒不明圣學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、紂心地，動輒要做堯、舜事業(yè)，如何做得？終年碌碌，至于老死，竟不知成就了個什么，可哀也已！”
【45.13】解析：
德章說：“我聽先生曾用純金來比喻圣人，而以金的分量比喻圣人才力的大小，金的提煉比喻學者所下的修養(yǎng)工夫，很是深刻準確。只是您說堯、舜好比萬鎰重的金子，而只把孔子比作九千鎰的金子，可能不太恰當?！?br>先生說：“你之所以會為圣人們爭分量，是因為只是在表面形式上著想了。如果不是從表面上著想，那么把堯、舜比作萬鎰的純金不會覺得多，而把孔子比作九千鎰的純金也不覺得少。堯、舜的萬鎰也是孔子的，孔子的九千鎰也是堯、舜的，原本沒有你我之別。把他們稱為圣人，是只考慮他們的質(zhì)量是否達到了‘精一’的境界，而不在于他們才力的大小。只要他們的心同樣合乎天理，便一樣把他們叫作圣人。談到才智氣魄，怎么可能會全然相同呢？ 后世儒生們只懂得在才力的大小上斤斤計較。所以才會陷入功利的泥潭當中。如果能夠把這種計較才能大小的私心去除掉，各人只盡自己所能在存天理這方面下功夫，就會人人自然有所成就，功德圓滿，能力大的人作出大成就，能力小的就作出小成就，不需要憑借外力就能完美純粹。這就是實實在在、明善誠身的事情?！?br>“后世儒生們不懂得圣人的學說，不知道擴充自己本心的知識和能力，以些追求那些沒有認識的事情和不具備的能力，一味好高騖遠，愛慕虛榮。不知自己的心是桀紂的心，怎么能動不動就要去做堯、舜的事業(yè)？直到終老死去，也只是終年碌碌無為，不知道究竟得了什么成就，真是可悲呀！”
【45.13】解讀：
陽明先生在這里再次闡述了人類最高可能的平等性，以及人的差異性和共同性，孔孟的盡性知命的情懷在他這里得到了圓通！陽明先生指點出了人們真正應(yīng)該追求的是仰圣人，無論是誰，只要真心實意這么追求了，便能“大以成大，小以成小”以致“人人自有，個個圓成”。
不知自己是桀【jié】、紂【zhòu】心地，動輒【dòng zhé】要做堯【yáo】、舜【shùn】事業(yè)，那就是貪呀！要建設(shè)自己的心靈品質(zhì)，要以堯、舜的心地，做堯、舜的事業(yè)。
【45.13】度陰山曰：
西漢大儒董仲舒說：“利以養(yǎng)身，義以養(yǎng)心?！币馑际?，人有兩種食物，一是物質(zhì)的，它負責供養(yǎng)我們的身體；一是精神的，它負責供養(yǎng)我們的精神。
我們的身體很容易供養(yǎng)，一斤鮑魚能吃飽，一斤饅頭也能吃飽，極端情況下，一斤樹皮也沒有問題。但是，正因為供養(yǎng)容易，所以消失也快——我們的身體很容易餓。這就能解釋，為什么許多物質(zhì)的東西無法讓我們愉悅，即使愉悅了，也不持久。人的愉悅、人生價值主要還是靠精神食物，精神食物難求而不易得，可一旦得到，就不會消逝。一部經(jīng)典著作、一首美麗詩歌、一件雅致的藝術(shù)品，若能被你吸收，就足以在你的精神世界駐足一生。
義（精神食糧）是養(yǎng)心的，我們?nèi)祟惥褪强啃牟拍芑畹糜鋹?，純粹靠利，絕對達不到這種效果。人類追求利（物質(zhì)食糧），并沒有錯。錯的是一門心思追求利，而忘記了追求義（精神食糧）。
一門心思追求利，就是在軀殼上起念，整個身心都撲在物質(zhì)上，要享盡世間榮華富貴——別人有的，我要有；別人沒有的，我也要有。這是典型的向外求，身體被養(yǎng)得如同肥豬，養(yǎng)心的食物卻沒有跟上，最后就成了一個時刻都空虛、無聊的行尸走肉。
王陽明讓你不要在軀殼上起念，只讓你在心上用功。不要希求高遠、羨慕博大，因為那是別人的，是你心外的。
我們每個人來到這個世界上都有個使命，有的使命大，有的使命小，但無論大小，你都要踐履你自己的使命，而不是別人的。若要知道自己的使命，就該在心上求：做任何一件事都保證能心安，這心安的事做得多了，你就知道自己的使命是什么了。
【45.14】原文： ——— 體用一源
侃問：“先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？”
先生曰：“心不可以動靜為體用。動靜，時也。即體而言用在體，即用而言體在用，是謂‘體用一源’。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨?！?/b>
【45.14】解析：
薛侃問：“先代儒生們認為靜是心的本體，動是心的應(yīng)用，這樣話對嗎？”
先生說：“心不能把動靜當作他的本體和應(yīng)用。動靜只是在時間方面來說的，只是暫時的。就本體而言，用在體；就作用而言，體在用。這就是所謂的‘體用一源’。倘若說靜時能夠見到心的本體，動時能夠見到心的作用，卻也無妨?！?/p>
【45.14】解讀：
在王陽明眼里，體和用是一回事，動不是用，靜也不是體，體用只是人們對于心的一種判斷。除了心的分別作用，別無其他。王陽明在這里實際是否定了存在體與用了，因為在這里心的作用只是自我的分別，本身沒有體與用的分別了。
【45.15】原文： ——— 致良知，不是不能，而是不肯
問：“上智、下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
【45.15】解析：
薛侃問：“智慧和笨遇，為什么不能改變？”
先生說：“不是不可改變，只是不愿意改變而已?！?/p>
【45.15】解讀：
孔子曾說“上智”是“生而知之”，即超人或天才，孔子說自己不是。“下愚”是指先天素質(zhì)很不好的人。王陽明的解釋著重在自覺學習，在于自己的志向和后天的努力。不論是誰，只要自己肯下工夫，“良知”都是可以達到的。
上智和下愚是論語里孔子說的話，意思是下愚的人是成不了上智的。陽明先生說：不是成不了上智是不肯，不是不可移，只是不肯移。如果我們不肯就真是下愚了，不管我們有多么的功成名就，我們心中擁有萬畝良田，亟待去開發(fā)。
【45.15】度陰山曰：
一年輕人去拜訪一老禪師（或者是智者、老道、仁波切、老和尚），他問：“怎樣才能活得幸福？”
智者閉目不語。
年輕人以為老人家眼花耳聾，所以提高嗓門，又問了一遍。
老道仍不語。
年輕人急了，吼了一遍。
仁波切睜開眼，指了指年輕人的心：?“問它?！?br>年輕人低頭看了半天，作恍然大悟狀：“我明白了，問自己的心。”
老和尚微微一笑。
“能不能有點具體的，可以操作的？”
“日行一善?！?b>老和尚說。
年輕人沉思半晌，不陰不陽地問：“行一善在哪兒？”
有弟子對王陽明說：“唯上知與下愚不移。”
這是孔子老先生的話，孔子把人分三等：“上知”（上等智慧、上等性情）、“中人”（中等智慧、中等性情）、“下愚”（下等智慧、下等性情）?！爸腥恕笔莾深^草，肯學的話，就可升級為上知，不肯學就滑落到“下愚”。也就是說，“中人”可移，但“上知”和“下愚”卻不可移。
王陽明卻評判道：“不是不能移，而是不肯移。只要肯致良知，‘下愚’也能移成‘中人’。若不致良知，‘上知’也能移成‘中人’，甚至是‘下愚’?！?/b>
“下愚”移成“上知”的典型人物是曾國藩。曾國藩天賦奇差，一篇文章背誦一夜，仍磕磕巴巴。他年輕時性情也壞，狂傲輕忽，尖酸刻薄，搞得人際關(guān)系如糨糊。但他后來發(fā)憤圖強，以比別人多十倍，甚至百倍的努力苦學，終成一代理學大師；又在性情上痛改前非，終成人見人愛的道德圣人?！吧现币瞥伞跋掠蕖钡睦右灿校瑹o數(shù)平庸人物，起初都天賦異稟，但因不肯努力，最終被人遺忘。
“上知”和“下愚”不僅僅是單純地指聰明和愚笨，聰明和愚笨指的是致良知的能力，自動自發(fā)致良知的就是聰明，被動致良知的就是愚笨。
致良知就是以良知為你行為的準則，致良知永遠是自己的事，而且也是你唯一能掌控的事。只要你想，你就能致良知，如孔子所說，你欲仁，仁就來了；你欲致良知，良知就在眼前。有的人不是他們不能致良知，而是不肯。
人類最大的問題就在于，明知道自己有缺點，而且自己有能力改變，卻不肯改。世間此類人多如牛毛。他們在世間把自己不好的一面全部展現(xiàn)出來，由此制造了社會陋習，這種社會陋習成為常態(tài)，又浸染進入社會的人。最終，絕大多數(shù)人生活在這一烏煙瘴氣的環(huán)境中，浸染越深，就越不想改變，良知之燈，不絕如縷。
若想改變社會風氣，那每個人都要致良知。這是輕而易舉的事，因為人們不是不能致良知，而是不肯。只要你肯，良知之燈就一定能重現(xiàn)世界。而難度也就在于此，大多數(shù)人在沒有外力推動時，很少能做到主動。不能改和不肯改，有時候就成了一回事。
王陽明所謂的“移”只是要人致良知，致良知就是行良知，以良知為人生指示牌，不停向前奔跑，這就是走正確的道路，你只有走正確的道路，才有可能把道路走正確。
很多人走的路都是不正確的，而且他們明明知道，卻不肯改弦更張，這就是不肯移。
【45.16】原文： ——— 交友之道
問“子夏門人問交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是?！?/b>
【45.16】解析：
薛侃請教先生“子夏門人問交”一章。
先生說：“子夏說的是孩童間的交往，子張說的是大人間的交往。如果懂得應(yīng)用，他們都是正確的。”
【45.16】解讀：
關(guān)于論語這篇，南懷瑾《論語別裁》得出了“有容德乃大”的結(jié)論。甚至推論出，圣人之學到第二代、第三代已經(jīng)開始分化了。而王陽明亦以為然。所不同的是，“后儒”們只看表面，不如陽明先生透徹——若善用之，亦俱是。
【45.16】度陰山曰：
《論語》中有個故事：子夏的學生請教子張交友之道。
子張很伶俐，反問道：“你師父子夏是怎么說的？”
那人回答：“我?guī)煾刚f：‘可以相交的就和他交朋友，不可以相交的就拒絕他。'”
子張一拍大腿：“胡說！君子既尊重賢人，又能包容眾人；能夠贊美善人，還能同情能力不夠的人。如果自己是十分賢良的人，那對別人有什么不能包容的呢？如果自己不賢良，那人家就會拒絕你，又何談能拒絕人家呢？哈哈?！?/p>
王陽明的弟子就問王陽明：“您說子夏和子張兩人誰說得對呢？”
王陽明回答得超級巧妙：“子夏說的是小孩的交友之道，子張說的是成人的交友之道。能看清對象使用交友之道，就是正確的。”
這段話太重要了，我們在日常生活中交朋友總出錯，就是把這兩種方式搞混了。
小孩子之間交朋友，就是這樣簡單干脆：我覺得你可以相交，那咱就是好朋友，某天你把我惹惱了，咱們就絕交。我覺得你不可以相交，那絕對不交。
大人之間的交往就比小孩子復雜得多，對各色人等都要交往，但交往的深度不能一樣。
中國儒家主張入世，人是個社會的人，所以人際關(guān)系特別重要。問題是，你如何才能交往到各種人呢？這就要從自己身上下功夫，自己要把自己鍛造得特別賢良。
但大多數(shù)人活到快入土了，還沒有搞明白交友之道。他們至少犯了以下的錯誤：
第一，像小孩子一樣，以意氣交朋友。朋友符合心意，就兩肋插刀；一旦不符合你心意，馬上就拔刀相向，老死不相往來。
第二，總以為朋友越多，人脈越廣就越好，其實你自己不強大。交再多朋友也沒有用，因為朋友，本來就是同一階梯的人。
第三，最強大的人脈是實力，只需要鍛造自己的實力，就是在交朋友。這是一舉兩得之事，一方面你提高了自己，另一方面在提高自己的同時還交到了朋友。
這就是交友之道，它是天理，天理自在人心，真正朋友多的人都是這么想的。
【45.17】原文： ——— 陽明心學的“學習”是學什么
子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎？’先儒以學為‘效先覺之所為’，如何？”
先生曰：“‘學’是學去人欲、存天理。從事于去人欲、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨、思索、存省、克治工夫。然不過欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若曰‘效先覺之所為’，則只說得學中一件事，亦似專求諸外了?！畷r習’者，‘坐如尸’，非專習坐也，坐時習此心也；‘立如齋’，非專習立也，立時習此心也?！f’是‘理義之說我心’之‘說’，人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲。惟為人欲所蔽所累，始有不說。今人欲日去，則理義日洽浹。安得不說？”
【45.17】解析：
子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎’里的‘學’，朱熹認為是，‘效仿先覺的行為’，他這種說法對嗎？”
先生說：“‘學’，是指學習去人欲、存天理。一直去人欲、存天理，那么自然會求正于先覺，考求于古訓，自然努力問辨、思索、存養(yǎng)、省察、克治。然而終究也只是去人欲，存天理的功夫罷了。如果只是說‘效法先覺者的行為’，就只說到了學習中的一件事，似乎是專門在心之外求取了?！畷r習’時‘坐如尸’，并非專門練習端坐，而是說在端坐的時候修養(yǎng)身心；‘立如齋’，也并非專門練習站立，而是在站立的時候去學著修習自己的心?！f’是‘理義之說我心’的‘說’，是我心高興的意思。人心原本就會因為學習天理而高興，就像是眼睛歡喜顏色，耳朵歡喜聲音一樣。只是因為私欲牽累了本心，才會不因天理而愉快?，F(xiàn)在私欲一天天地去除，天理就會一天天滋養(yǎng)人心，怎么會不高興呢？”
【45.17】解讀：
朱子將“學而時習之”的“學”字解為“效”而不解為“覺”。王陽明不同意，他批評朱子將“學”解釋為“效”，求之于外，違反“學”之作為“主體性覺醒”之原意，并重新解釋。
學而時習之的學就是去人欲，存天理。
坐時習此心，立時習此心：隨時隨地去用功。隨時隨地觀照自己的起心動念，當行則行的背后，是一顆無我的心。
觀照、反省時留下的眼淚是委屈的、不平的還是痛徹心扉、慚愧的淚水？還是立下大志感動的眼淚？這些都可以觀照到，如果是委屈的、不平的淚水如何成長呀？
每時都要觀照，鍛煉自己心的觀照力和敏銳力。
有過即改，見善即遷，更包括在起心動念上，心上的作用處帶來的反作用結(jié)果更大。
【45.17】度陰山曰：
朱熹認為，人的學習有兩種方式：第一，正諸先覺；第二，考諸古訓。正諸先覺是效仿先覺者，向比你厲害的人學習，考諸古訓是推究古人的遺訓，向經(jīng)典書本學習。其實這兩種學習方式，無論解釋得多么神乎其神，都只是讀書學習。
王陽明說：學習不僅僅是學習書本知識，也不僅僅是從實踐中學習，學習的內(nèi)容不重要，重要的是學習的目的。
這學習的目的就是，存天理、去人欲。
正諸先覺，效仿先覺者，還是在向外學。王陽明不主張效仿他人，只一門心思發(fā)展自己?！皶r習”的時候“像受祭者一樣端坐”，并不是專門學習靜坐，而是在靜坐時修習本心；“像齋戒那樣恭敬地站著”也不是專門學習站立，而是在站立時修習本心。
一旦如此學習，就能得到天理，而天理總是讓人愉悅的。
因為良知是個好惡之心，純粹發(fā)自良知的好惡就是天理。你特別喜歡美色，美色就是天理；你特別喜歡美樂，美樂就是天理。因此，喜歡天理能讓人愉悅。
但這好惡是純粹的好惡，不能沾染一點私欲。若想得到愉悅，就必須存天理、去人欲。
【45.18】原文： ——— 忠恕合一
國英問：“曾子三省雖切?？质俏绰勔回灂r功夫？”
先生曰：“一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠恕上用功，豈不是一貫？‘一’如樹之根本，‘貫’如樹之枝葉。未種根，何枝葉之可得？體用一源，體未立，用安從生？謂‘曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之。但未知其體之一’。此恐未盡?！?/b>
【45.18】解析：
國英問：“曾子‘吾日三省吾身’，雖然真切，但恐怕他還沒有到‘一以貫之’的境界。”
先生說：“孔子見曾子還沒有領(lǐng)會到用功的要領(lǐng)，所以才告訴他‘一以貫之’的道理。學者要是真能在忠恕上用功，豈不就是‘一以貫之’嗎？?‘一’就像是樹的根，‘貫’就像是樹的枝葉。沒有種根，枝葉從哪里來？體和用同源，不存在體的時候，用從何而來？朱熹說：‘曾子運用心，已經(jīng)可以精確體察事情并且付諸實踐了，只是他還不知道心的本體和作用是一體的’。這樣說可能不全面吧?！?/p>
【45.18】解讀：
王陽明以“體用一原”概念中之“體”解釋孔子“一以貫之”的“一”，批評朱注，認為所謂“一貫”是指“體”，但這個“體”的具體含義如何，王陽明在此并未明言。但從陽明思想脈絡(luò)推測，應(yīng)是指“良知之本體”，頗具心性論之意涵。
【45.18】度陰山曰：
孔子的弟子曾子特別善于反省，一天至少三次，反省的內(nèi)容為：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”意思是，替人謀事有沒有不盡心盡力的地方？與朋友交往是否誠信了？有沒有復習師長傳授的學業(yè)？這反省恐怕是晚上的事，如果真有錯誤，曾子該如何？抽自己兩個嘴巴嗎？《論語》里沒有說。
有人就此事問王陽明，曾子雖然反省的條目很多，恐怕還是瞎反省，沒有領(lǐng)會孔子一以貫之的功夫。王陽明說，沒錯，孔子的一以貫之，就是忠恕。忠是向內(nèi)，對待人、物上有沒有全心全意；恕是對外，己所不欲，勿施于人。
至于復習師長傳授的學業(yè)，其實還是學忠恕之道。一以貫之的“一”好比樹木的根，沒有根，何來的枝葉？本體與作用本就同源，本體未能確立，作用就不能生發(fā)出來。
無論是忠還是恕，雖看上去有向內(nèi)向外之別，但其實是合一的。只有恕而沒有忠，就是只有知而沒有行。知道己所不欲，勿施于人，不在人、事上全心全意執(zhí)行這個道理，就等于沒有恕。
知行合一就是忠恕合一，忠恕之道就是知行之道。
【45.19】原文： ——— 在心地上用功
功黃誠甫問：“汝與回也，孰愈”章。
先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用功，顏子在心地上用功，故圣人問以啟之。而子貢所對又只在知見上，故圣人嘆惜之，非許之也?！?/b>
【45.19】解析：
黃誠甫就《論語》中“汝與回也，孰愈”一章，請教于先生。
先生說：“子貢知識淵博，把功夫用在見聞上。顏回在內(nèi)心里下功夫，所以孔子用子貢這一問題來啟發(fā)他。但是子貢只在知識見聞上作了回答，所以孔子對此表示嘆惜，而不是稱贊他?！?/p>
【45.19】解讀：
在《傳習錄》上卷里，陽明比較強調(diào)“心上功夫”。他明確反對子貢的“在聞見上用功”，而推崇顏子的“在心地上用功”。因為他認為，不能把“格物之學”錯看成“舍心逐物”的“動疵功”。
【45.20】原文：
“顏子不遷怒，不貳過，亦是有‘未發(fā)之中’始能。”
【45.20】解析：
先生說：“顏回不遷怒于別人，不會兩次犯同樣的錯，也只有‘未發(fā)之中’的人能做到這樣。
【45.21】原文： ———?立志貴在專一（最重要的一段）
“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝；欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去。凡百外好皆然?！?br>又曰：“我此論學，是無中生有的工夫。諸公須要信得及，只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然后根干能大。初學時亦然。故立志貴專一?！?/b>
【45.21】解析：
先生說：“種樹的人定會先栽培樹根，培養(yǎng)德行的人定會先存養(yǎng)心性。想讓樹長高，一定會在開始的時候修剪掉多余的樹枝；想讓品德高尚，一定會在開始學習的時候除去對外物的愛好。如喜愛好詩文，那么精神就會逐漸傾注到詩文上去。其余的愛好也都是這樣?！?br>接著接著說：“我這次講學，講的是無中生有的功夫。你們?nèi)绻嘈牛紫染鸵⒅尽?/b>學者的一點行善的念頭，就好比種樹，不拔苗助長，也不要把它忘記，只管去培育它，生長可任由它，這樣自然會生機勃勃，枝葉也會日漸茂盛。樹木剛開始生長的時候發(fā)出來的多余的枝，必須剪掉，這樣樹的根和干才能粗壯。剛開始治學的時候也是這樣，所以貴在立志，立志最可貴的是‘專一’。”
【45.21】解讀：
在王陽明看來，立志是功夫中的第一個步驟，但立志要專一，這是成圣與否的關(guān)鍵。初學者要守住心性，立志專一，不分神過雜，一以貫之在根上、源頭上，凡與圣學無關(guān)之閑技能皆應(yīng)廢去。
這節(jié)是最重要的一段，是主題“無中生有”。無中生有是非常微妙的圣賢思想的智慧，非常重要的明合妙用。
這段講的是“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。”這點我們是不斷地學習過的。
這個地方提到了兩個關(guān)鍵詞：
第一個，是“去外好”。
第二個，是“無中生有”。
無和有被稱作有無之境，有和無之間，有就是無，無就是有。我們?nèi)绾慰吹竭@樣一個特別高的格局和境界，帶給我們一生當中的明合妙用它是什么？第一個是為什么要去外好？
1、關(guān)于去外好：陽明先生講，一個人要想培根固原的時候，就必須始學時去外好。我們要長成參天大樹，務(wù)必去掉外好的小枝枝，沉溺于外好，不能提升我們的心靈品質(zhì)，難于做出貢獻。提升心靈品質(zhì)的層面，而非沉溺于外好，才能真正解決面對的問題。
2、關(guān)于無中生有：無中生有的功夫，只是立志。立志是心想事成的功夫和奧妙。是實現(xiàn)更高層面成功的秘密所在。真立志，念念都在給自己種下更高、更好的志向的行為作用。這比自己反省還重要。
【45.21】度陰山曰：
王陽明太重視立志了，創(chuàng)建心學后不久，就提出王門四規(guī)，第一規(guī)就是“立志”。在《傳習錄》《文錄》中，常常提到“立志”的重要性，其重點想要闡述的就是，志不立，天下無可成之事。
王陽明說：立志就像是種下一粒種子，種子落地后，不要去拔苗助長，也不能忘記它，要按照它的生長規(guī)律時刻照顧它，這就叫“勿助勿忘”。最后，種子會生根發(fā)芽，成為參天大樹，而在生長過程中，如果有多余的繁枝（私欲），還要剪掉它。
這段話的中心就是“勿忘勿助”，但行好事，莫問前程。
立志之所以重要，在于我們一旦確立志向后，就會以它為指南針，所做的一切事都以它為指引。在通往志向?qū)崿F(xiàn)的偉大道路上，我們不會被其他事困擾。韓信能忍胯下之辱，就在于志向。倘若韓信毫無志向，那當時肯定會和對方一決雌雄。對于韓信而言，呈一時之勇固然痛快，卻要承擔犯罪的風險，沒有必要為了這一點小事而耽誤了志向的實現(xiàn)。
志向就是心內(nèi)之物，凡是和志向無關(guān)的人和事都是心外之物，確立志向就是要做到心外無物。這心外無物就是專一，所以立志貴在專一。
【45.22】原文： ——— 德行和知識，哪個更重要
因論先生之門，某人在涵養(yǎng)上用功，某人在識見上用功。
先生曰：“專涵養(yǎng)者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。”
【45.22】解析：
談話時順便論及先生的弟子，發(fā)現(xiàn)某人把功力下在修養(yǎng)身心上，某人則在知識見聞上用功。
先生說：“專于身心修養(yǎng)的，會每天都看到自己的不足；專在知識見聞上用功的，會一天比一天覺得自己懂的東西多到有余。每天覺得自己不足的人，最終會一天比一天提高。而每天感到自己知識有余的人，德行會逐漸衰微?！?/b>
【45.22】解讀：
重涵養(yǎng)而日不足，是說知識上不廣博（所謂日不足），但知識上的不廣博，卻使得德行上內(nèi)自充足（所謂日有余）。專見識者恰好相反：似乎在知識上豐富廣博，但在德行上卻有所欠缺。陽明之意，是涵養(yǎng)與見識合一，無所偏頗。
【45.22】度陰山曰：
中國有句話叫德才兼?zhèn)?，這不是句虛話，而是確有其事，也確有其人。比如被儒家吹捧為圣人的舜，此人才華突出，治理天下游刃有余，最重要的是，他有孝心，無論老爹老媽如何處心積慮要謀殺他，他都一笑置之，拼命地對老爹老媽孝順。再比如司馬光，編寫了《資治通鑒》，做過宰相治理國家，還急中生智砸過缸救了人，當時人認為他有無懈可擊的道德，簡直就是圣人轉(zhuǎn)世。
王陽明認為：人的才華靠知識見聞得到，這屬于向外求；但人的德行必須在自己身上下功夫，這就必須向內(nèi)求。
孟子說，萬物皆備于我，意思是所有的德行（物）都在我心中。王陽明則說，德行在你心中只是一個基本常識，沒有意義，只有把這些德行呈現(xiàn)出來，才有意義。
德行的呈現(xiàn)也要下功夫，去心外謀取知識也要下功夫。而人的時間和功夫是有限的，如果你把工夫用在德行上，知識謀取這一塊就會少些工夫；反過來，如果你把工夫用在知識謀取上，德行的呈現(xiàn)上就會少些工夫。
你得到的知識越來越多，卻發(fā)現(xiàn)自己知道得越來越少，這樣就會越向外尋求，結(jié)果，你就沒有時間去追求德行了。所以世上很多人都是有才無德。
才華橫溢固然能使你成功，可如果沒有德行保駕護航，那這才華注定會害了你。人類歷史上那些因“恃才傲物”而被殺、被唾棄的人不勝枚舉。
當你的才華很高，足以支撐你的名位時，就必須具備德行。德行是一種軟實力，它會讓人不太關(guān)注你的才華而關(guān)注你的德行，在贊賞你有德行的時候會更加欣賞你的才華。
才華這東西，和個人智商有關(guān)，你永遠拼不過智商比你高的人，但德行可以，它與生俱來，你只需要把它呈現(xiàn)出來。
所以德性這玩意兒，看似軟弱無力，不堪一擊，其實只要把它和才華合二為一，那你就能成為人們口中的圣賢，即使你的才華非常平庸。德行之所以重要，還因為受智商和精力所限。我們在知識的探索上總會碰到天花板，這個時候，若想名副其實，就必須用德行來補。
總之我們要確定一件事：德行和知識，哪個更重要？其實要分階段來看：前期，你必須靠知識、才華使自己有事功；后期，事功要用道德來保駕護航。因此兩者都重要。
【45.23】原文： ——— 居敬窮理合一
梁日孚問：“‘居敬’、‘窮理’是兩事，先生以為一事，何如？”
先生曰：“天地間只有此一事，安有兩事？若論萬殊，‘禮儀三百，威儀三千’，又何止兩？公且道‘居敬’是如何？‘窮理’是如何？”
梁日孚曰：“‘居敬’是存養(yǎng)功夫，‘窮理’是窮事物之理?！?br>先生問：“存養(yǎng)個甚？”
梁日孚曰：“是存養(yǎng)此心之天理?！?br>先生曰：“如此，亦只是窮理矣。”
先生接著曰：“且道如何窮事物之理？”
梁日孚曰：“如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。”
先生曰：“忠與孝之理在君、親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是‘敬’？”
梁日孚曰：“只是‘主一’?！?br>先生問：“如何是‘主一’？”
梁日孚曰：“如讀書，便一心在讀書上，接事，便一心在接事上?！?br>先生曰：“如此，則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫！”
日孚請問。
先生曰：“一者，天理?！饕弧且恍脑谔炖砩?。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以‘居敬’亦即是‘窮理’。就‘窮理’專一處說，便謂之‘居敬’；就‘居敬’精密處說，便謂之‘窮理’。卻不是‘居敬’了，別有個心‘窮理’，‘窮理’時別有個心‘居敬’。名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直內(nèi)，義以方外’。‘敬’即是無事時‘義’，‘義’即是有事時‘敬’，兩句合說一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須‘言義’。孟子言‘集義’，即不須言‘敬’。會得時，橫說豎說，功夫總是一般。若泥文逐句，不識本領(lǐng)，即支離決裂，功夫都無下落?！?br>梁日孚問：“‘窮理’何以即是‘盡性’？”
先生曰：“心之體，性也，性即理也。窮仁之理，真要仁極仁；窮義之理，真要義極義。仁、義只是吾性。故窮理即是盡性。如孟子說‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’，這便是窮理功夫。”
日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“‘夫我則不暇’。公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然后能盡物之性?！?br>日孚悚然有悟。
【45.23】解析：
梁日孚問：“程朱學派把‘居敬’與‘窮理’當作兩回事，而先生卻把他們看成一件事，這是為什么呢？”
先生說：“天地間僅僅就只有一件事，怎么會有兩件事？如果談到事物的千差萬別，那么，‘禮儀三百、威儀三千’，又何止這兩件事？你暫且說說認為的居敬是什么？窮理是什么？”
梁日孚說：“居敬就是存養(yǎng)內(nèi)心的功夫，窮理是窮盡事物的道理?！?br>先生問：“存養(yǎng)什么？”
梁日孚說：“存養(yǎng)自己心中的天理?！?br>先生說：“這樣的話，也只是窮理罷了?！?br>先生接著說：“再談一談如何去窮盡事物的道理？”
梁日孚說：“例如，侍奉父母，就要窮盡孝道，供奉國君，就要窮盡忠的道理?！?br>先生說：“是在國君、父母身上有忠和孝的道理，還是在自己的心里？如果是在自己心里，那也只是要窮盡這種忠孝之心的道理。你再談?wù)勈裁词蔷窗?？?br>梁日孚說：“敬，就是主一?！?br>先生問：“什么是主一？”
梁日孚說：“例如，讀書便專心在讀書上，碰到事情就便一心在處理事情上?！?br>先生說：“照這種說法，喝酒便一心在喝酒上，好色就一心在好色上，也是所謂主一了。但這些只是在追逐物欲，算什么居敬的功夫呢？”
梁日孚向先生請教如何做到主一。
先生說：“我們所說的一就是天理，主一即一心一意在天理上。如果只知道主一，卻不知道一就是天理，那么碰到事情就會追物欲，沒有事情就會著意于虛空。只有全心都在天理之上下功夫，不管有沒有碰到事情，這樣居敬也是窮理。就窮理的專一而言，窮理就是居敬；就居敬的精密而言，居敬就是窮理。并非居敬后，又有一個心去窮理，窮理時，又有一個心去居敬。名稱雖然不同，功夫其實像《易經(jīng)》中說的‘敬以直內(nèi)，義以方外’，都只是一回事。無事時敬就是義，有事時義就是敬，說的是同一回事。正如孔子所說‘修已以敬’，就不必再說義了；孟子說‘集義’，就不必再說敬了。體會到了這個以后，橫說豎說，功夫都是一樣的。如果執(zhí)著于這句，不了解根本，只會弄得支離破碎，使功夫都沒有著落?！?br>梁日孚問：“為什么窮理就是盡性呢？”
先生說：“天性是心的本體，天心就是理。窮盡仁的道理，直到仁成為至仁；窮盡義的道理，直到義成為至義。仁與義，都是天性，所以窮理就是盡性。正如孟子所說‘充其側(cè)隱之心，至仁不可勝用’，就是窮理的功夫。”
梁日孚說：“先儒說‘一草一木以亦皆有理，不可不察’，這句話怎么樣？”
先生說：“孔子說‘夫我則不暇’。您姑且先去修養(yǎng)自己的品性情操，只須窮盡了人之本性，然后就能夠窮盡萬物的本性?！?br>梁日孚因此警醒而有所感悟。
【45.23】解讀：
王陽明從“心即理”的立場出發(fā)，對朱熹（亦含程頤）的“居敬窮理說”提出了尖銳的批評，全文頗長，但很值得回味。陽明的思路非常明確，在他看來，不論是居敬還是窮理，也不論是讀書還是接事，固然需要由“一心”來主導，但更要追問的是，此所謂“一心”究為何意？如果只是指意識集中，那么譬如“飲酒”“好色”之行為，也會達到意識集中的狀態(tài)，因此如果我們放棄對“一心”之本質(zhì)內(nèi)涵的追問，僅僅強調(diào)主一無適，那不僅是毫無意義的，甚至會使人心走入歧途卻又茫然不知。至此，陽明的結(jié)論已很明顯：須將“一心”往上提升，理解為形而上的“心體”，亦即“心即理”意義上的超越之道德本心，唯有從道德本心的立場出發(fā)，主敬功夫才有意義。
【45.23】度陰山曰：
程朱理學提倡居敬窮理，所謂“居敬”，就是“心”的“主一”“專一”“自我主宰”，不受外物所牽累；所謂“窮理”，就是窮盡萬事萬物的道理，致知明理。按程朱理學的意思，居敬和窮理肯定是兩回事。居敬是一種態(tài)度，窮理是一種方法論，用專一的態(tài)度去窮究萬事萬物的道理，這不可能是一回事。王陽明卻說居敬窮理就是合一的。可以想見，王陽明對兩個詞匯的解釋，肯定與程朱理學不同。
居敬就是專一，讀書就一心在讀書上，做事就一心在做事上。
但王陽明卻說，好色就一心在好色上，喝酒就一心在喝酒上，這是專一嗎？
這當然不是，因為前提就錯了。所以，一定要明白，專一的“一”是天理。做事之前，要先問下自己，這件事是否符合天理，符合了天理，才能專一下去，否則就會誤入歧途。
居敬和窮理是一回事，窮理就是遵循天理，如何遵循天理，肯定要有個好態(tài)度，這個好態(tài)度就是居敬。沒有居敬，肯定無法窮理，而沒有窮理，居敬又有什么用？
朱熹認為，人必須去事物上求取真理。王陽明則說，你先在心上求，因為所有的天理都在我心。只要能在心上求到真理，再將其呈現(xiàn)，何愁窮盡不了外面的事物？這就是，先窮盡人的本性，然后才能窮盡事物的本性。
我們一定要特別注意陽明心學的“二合一”本質(zhì)，明白了這個，就沒有二分法，沒有非黑即白的執(zhí)著，做起事情來就能面面俱到。
【45.24】原文： ——— 知是理之靈處
惟乾問：“知如何是心之本體？”
先生曰：“知是理之靈處。就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄，只是這個靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完完是他本體，便與天地合德。自圣人以下，不能無蔽，故須格物以致其知?！?/b>
【45.24】解析：
惟乾問：“為什么知是心的本體？”
先生說：“知是天理的靈妙之處。就它的主宰處來說，叫作心，從它的先天稟賦來說，叫作性。兒童還是小孩的時候，都懂得愛自己的父母、尊敬自己的兄長。只要這種天性不因為私欲而隔斷，得到充分發(fā)揮，便完完全全是心的本體，就和天理合德了。圣人之下的普通人，沒有不被私欲所蒙蔽的，所以需要通過格物來獲取知識?！?/p>
【45.24】解讀：
王陽明心學中的靈明是先天就已存在的。借助靈明，即人之本心的澄明，人們的良知才可顯現(xiàn)出來。他認為除了圣人，沒有人的本心不被蒙蔽，所以每個人都應(yīng)該格物致知，達到內(nèi)心的靈明。
【45.25】原文：——— 本體無一物
守衡問：“大學工夫只是誠意，誠意工夫只是格物、修、齊、治、平，只誠意盡矣，又有正心之功，‘有所忿、嚏、好、樂則不得其正’，何也？”
先生曰：“此要自思得之。知此則知未發(fā)之中矣?！?br>守衡再三請。
曰：“為學功夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意便是‘誠意’。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公?！稌匪^‘無有作好作惡’，方是本體。所以說‘有所忿懥好樂，則不得其正’。正心只是誠意功夫里面體當自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發(fā)之中?！?/b>
【45.25】解析：
守衡問：“《大學》中的工夫講的是誠意，而誠意的工夫是格物、修身、齊家、治國、平天下，誠意到達就足夠了。可是《大學》中又還有正心的工夫，說‘如果有憤恨喜樂，心就不能中正’，這是為什么？”
先生說：“這需要你自己思考才能明白。知道了這個你就懂得了未發(fā)之中了?！?br>守衡再三地請教先生。
先生說：“治學的工夫有深淺的區(qū)別，開頭如果不用心去好善憎惡，如何能做到為善除惡呢？這里的用心就是誠意。但是如果不明白心的本體原本就是純凈無物的，一直執(zhí)著地去刻意好善憎惡，便又會多了一份執(zhí)著刻意，便不是廓然大公了?！渡袝分械摹还室馊紊谱鲪骸?，才是心的本體。所以說，‘有所忿嚏【fèn zhì 】好樂，心就不能中正。正心就是要經(jīng)常使心像鏡子一樣空明，像秤桿一樣衡平，從誠意功夫上體察它。這便是未發(fā)之中了。”
【45.25】解讀：
王陽明認為，本體是無一物的。所謂的無一物，就是無一私欲念慮。人人心中有天理、私欲的辯爭，有很多種事事物物的實踐在其中，但是本體自身自是本體，不關(guān)人心念慮。人心念慮事物萬千，本體中原無念慮，是心性之純?nèi)粻顟B(tài)，故而無物。
《大學》之要在誠其意，是儒家思想的精髓。
所謂誠其意，關(guān)鍵在于“意”，即在當下的起心動念中就斬掉不好的甚至惡念。
誠意，不是文字，而是真正用功的方法。
有怎樣的心，就有怎樣的起心動念，就有怎樣的意識、語言、身行。
誠---偽，意之真切是誠，不真切是偽。
這一段先生為我們指出了用功的深淺。
很多人不是很了解“誠意”為什么在格物致知之前呢？為什么陽明先生講《大學》之要在誠其意，《中庸》之要在誠其身？“誠意”，那么什么是“意”呢？
為學功夫的深淺，在這個功夫里有多少是淺，什么樣才叫深？
我們說淺呢，是說一個人在用功的時候基本上不用功，學到的只是文字且也沒有解決問題，有的人深一步，他開始著意用功開始盡量用力，但是這都不夠。著意用力要從心上到起心動念到意識、語言、行為。
來一起看看這個“意”，為什么說我們不夠意惡用功呢？
我們最重要的是在這個位置，才能體會你用功的程度。談起這兩個字，陽明先生多次在這里給我們講“誠意”的功夫，為什么這是儒家思想的經(jīng)典？是它真正的精髓？在這里看我們是否真誠的用功。我們來看一下什么為“意惡”。
有一個簡單的小故事：
古時候一個人，從小就學習特別好，他的老師非常器重他，他長大后老師早早把自己的女兒嫁給了她，但是之后他的事業(yè)一直不好，兒子丟了，女兒傻了，老婆眼睛哭瞎了，大年三十的晚上他竟然沒有飯吃，他就跟灶王爺講：我對人那么好，我經(jīng)常去做一些義工的事，為什么上天給我這樣的回報呢？今天我們同仁們也有很多的疑問，認為自己很好，殊不知我們說我們一個人的問題，改過我們的過也有很多種層面，我們談?wù)\意的用功，誠其意在于你的意這里，也就是說我們當下的起心動念，從根本上出來的念頭，就應(yīng)該斬掉我們不好的惡念。在這里，這位古時候同仁就說：我對人一直很好為什么上天這么不公平？后來，有位智者就告訴了他秘密，他說：
第一，你還記得嗎？你看你老師對你那么好，把女兒都嫁給你，可是呢，那年你去趕考的時候看到一個女子從你身邊走過，你的眼睛一直跟著他，你在想什么？你當時想的起心動念是什么？在我們今天看來，這些好像算不了什么，一個女子從你的身邊走過你多看了兩眼，那個時候你的意念是什么呢？每時每刻都在考驗著我們，我們今天有沒有真的認識到這一點有那么惡呢？
第二，你是個讀書人，那你明明知道圣賢的文字是不能隨便亂丟的，可是你把寫了圣賢文字的這個紙，你看到別人拿著這樣的紙去糊窗戶的時候你卻沒有制止，你沒有制止就是怕別人說你，這個念又是什么呢？意惡。然后呢你沒制止也就罷了，有一天你自己拿了一個火盆去馬路上把自己寫過的圣賢文章的一些紙當眾在那里燒掉，你燒掉文字目的又是什么呢？你是想告訴別人：你看我都是這樣來處理文字的，其實你的起心動念當中只是貪圖別人對你的贊嘆和尊敬，來賺取一個別人對你贊嘆的名聲，你看你這個意惡都在這里，你的這些起心動念上天都已經(jīng)看見了，那么你今天的命運，出現(xiàn)的各種問題，都是因為你并不真切。
這位同仁聽明白了，一下轉(zhuǎn)念，從此他真正明白了“誠意”二字，過上了幸福的生活。誠其意。
“誠意”可不要把它變成了一個詞，這是一個真正用功的方法。誠其意。常常說，有怎樣的心就有怎樣的起心動念，就有怎樣的意識、語言、行為，就有怎樣的人生呀！在這樣的意惡上，我們有沒有審視我們今天有貪名、貪利、貪色，在別人看不見的地方、慎獨的地方經(jīng)得住我們自己的考驗。陽明先生在這里深切的給我們指出了用功的深淺，一方面說我們不用功，一方面說我們要在誠意上用功。陽明先生還有一句話他說：“心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公?！庇昧^猛也不是用功的辦法，這又有了一份貪心在里邊。所以，這個用功有多少個層面呢？
這一段非常精彩，很值得我們?nèi)W習。
【45.26】原文： ——— 戒懼慎獨
正之問曰：“戒懼是己所不知時之工夫，慎獨是己所獨知時之工夫，此說如何？”
先生曰：“只是一個功夫，無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知于此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是‘見君子而后厭然’。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯而錯。正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫，精神命脈，全體只在此處，真是莫見莫顯，無時無處，無終無始，只是此個功夫。今若又分戒懼為己所不知，即功夫便支離，亦有間斷。既戒懼即是知。己若不知，是誰戒懼？如此見解，便要流入斷滅禪定。”
曰：“不論善念惡念，更無虛假，則獨知之地，更無無念時邪？”
曰：“戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏聵，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰?！?/b>
【45.26】解析：
正之問：“《中庸》中說，戒懼是自己不知曉時的工夫，慎獨是自己一個人思考時的工夫，這種說法您怎么看？”
先生說：“都只不過是一個工夫，沒有遇到事情時固然是一個人知曉，遇到事情的時候也應(yīng)當獨立思考。人們?nèi)绻恢涝谌巳硕级牡胤接霉?，而不知道在?yīng)該獨立思考的地方用功，便是做假，就好像是《大學》中所說的‘見君子而后厭然’。在獨立思考的地方下功夫便是誠意的萌芽。這里沒有善念惡念，毫無虛假，一對百對，一錯百錯。這就是王道與霸道、義與利、真誠與虛偽、善與惡的區(qū)別所在。能夠在此立穩(wěn)腳跟，便是正本清源，便是堅定誠意。古人許多誠身的工夫，精神命脈，全只在這個地方，真是無處不顯，無時不在，貫穿始終，只是這個工夫而已?，F(xiàn)在又把’戒懼‘分出來，認為是自己不知道的工夫，就會使工夫支離破碎，中間也會有斷隔。如果自己并不知道，那是誰在戒懼呢？戒懼也是自己知道知的功夫。這類見解，會淪入佛教的斷滅禪定中去。”
正之說：“不管善念惡念，都沒有虛假，那么，自己獨處時，就沒有念的時候了嗎？”
先生說：“戒懼也是念。戒懼的念頭，從來不會停止，如果不存在戒懼的念頭，人就會變得糊涂，就會被惡念侵襲。從早上到晚上，從年少到老時，若是沒有意念，就相當于沒有知覺。這樣，不是在昏睡中，就是形同槁木，心如死灰?！?/p>
【45.26】解讀：
在王陽明看來，戒懼慎獨都是一個功夫，即獨知。人必須于獨知疵力，在大家所共知之疵功夫，就是作偽，善念惡念都是出自此獨知之處。人許多誠身的功夫，其實質(zhì)精神，都是在此獨知處。保持“自然的戒慎恐懼”才是“獨知”功夫。
“誠”的反義詞就是“偽”。
一是百是，一錯百錯，比如說我們看到的齊桓公，陽明先生說孔門家法從不提桓、文之事，齊桓公、晉文公盡管成為五霸之首，但在孔門家法里不需要，為什么呢？因為他們在起心動念處是惡的，雖成就霸業(yè)，然起心動念好名，結(jié)果下場凄慘，不得善終。一錯百錯，如果在起心動念處有偽存在，不管做了多少好事，都不過是加重這個偽。
陽明先生痛惜的講：若戒懼之心稍有不存，不是昏聵，便已流入惡念。也就是我們的觀照如果不是緊緊的盯著我們自己戒慎恐懼，緊緊的觀照時時刻刻的話，一不留神不是昏聵過去，就是流入惡念了。流入惡念當中，我們自己來講那個偽就已經(jīng)存在了，所以說誠意之功，是誠與偽、善與惡都在這當下。我們多少時候言行舉止還沒有發(fā)生，我們起心動念都已經(jīng)污染了。
思考以下兩個問題：
戰(zhàn)略十年，動力機制，如何構(gòu)建？
為什么做戰(zhàn)略十年？
對于企業(yè)，比一般企業(yè)2、3年的戰(zhàn)略愿景來講：
一、戰(zhàn)略十年更打開了更深遠的天空，使企業(yè)的戰(zhàn)略更加富有想象力；
二、因為有十年戰(zhàn)略所以有遠見者穩(wěn)進，開發(fā)心中的寶藏，提升格局和境界需要持續(xù)努力，深謀遠慮可以使企業(yè)更加的穩(wěn)健有力，從容自信向著這個方向走；
三、企業(yè)、組織最優(yōu)秀的人才都需要更廣闊的發(fā)展空間，十年間一個完整的跨越，民族復興的大風口他蘊藏著無窮的力量和巨大的能量，就有了這樣的想象力和騰飛的機會，所以就有了施展才能的機會和空間，所以不放手一博更待何時。
四、作為企業(yè)管理者持續(xù)學習和成長是戰(zhàn)略十年的根本機制，也是動力保障機制，否則未來十年的戰(zhàn)略都是落空的，首先建立的是我們智慧能量的蓄水池。
五、若是企業(yè)有接班和傳承的機會就是積聚能量、傳承能量并使能量倍增的機會窗口，是企業(yè)接班和傳承的機會窗口。
對于企業(yè)，戰(zhàn)略十年——
1）戰(zhàn)略，是策劃出來的。
2）遠見者有力。
3）最優(yōu)秀的人才需要更廣闊的發(fā)展空間。
4）企業(yè)經(jīng)營者持續(xù)學習，是戰(zhàn)略十年的根本機制，也即動力機制。
5）是企業(yè)接班和傳承的機會窗口。
對于個人，戰(zhàn)略十年——
1）突破人生與事業(yè)天花板。
2）成為孩子的榜樣，如果不能成為孩子的榜樣一定是厚重的拖累，要凝聚家族能量。
3）追隨圣賢的腳步，走的更遠（你能走多遠取決于你與誰同行）。
4）匯聚8到10年的長期勢能。
5）集聚眾志成城的力量，這一點是最重要的。
無中生有的功夫，只是立志。? ? ——陽明先生
