曾子論述誠其意的時(shí)候，為什么一口氣引用了三段《尚書》中的話？
古代給繼任的執(zhí)政者最核心的告誡是什么？為什么說國代帝王對繼承人的告誡和今天老百姓的俗話說居然內(nèi)涵一致？
什么法則可以超越時(shí)空的限制？
在論述“誠其意”的問題上，曾子他老人家連著引用了好幾段《詩經(jīng)》，引用了衛(wèi)武公、周文王、周武王的例子，來提醒我們，要誠其意，要誠于中，形于外。
但是他還覺得不夠勁，接著又引用了《尚書》中的三句話，來告誡我們，提醒我們修正自己心念動(dòng)機(jī)的重要性。
康誥曰：“克明德?！贝蠹自唬骸邦櫿溙熘髅??！钡鄣湓唬骸翱嗣骶??！苯宰悦饕?。
先來看“克明德”三個(gè)字，這是《尚書·周書·康誥》篇中的文字，《周書·康誥》是周成王對康叔于殷，管制殷遺民時(shí)的誥文。
就是告誡康叔，到殷地去治理殷商遺民的時(shí)候，要效法祖父周文王，努力達(dá)到明德的境界，能夠發(fā)揚(yáng)人性當(dāng)中光明的品德，也要爭取做到君子“賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利”，也能做到?jīng)]世不忘。
再來看“顧諟天之明命”，這句話出自《尚書》的《商書·大甲》篇。
《商書·大甲》記載的是四朝的元老伊尹，流放商朝的第四君叫大甲，為什么要流放他？是因?yàn)樗憩F(xiàn)得不夠好。
這個(gè)太甲是商湯的嫡長孫，四朝元老伊尹把他流放到桐地，讓他反省了三年，三年以后太甲能夠改過自新，伊尹又把太甲接回來復(fù)位。
復(fù)位的時(shí)候，給他的告誡，被記載了下來。
先王顧諟天之明命，就是要學(xué)習(xí)先祖，時(shí)時(shí)不忘檢討自己的起心動(dòng)念，讓自己的動(dòng)機(jī)發(fā)心必須符合天命，也就是天道。
讓自己的私欲必須要服從于天道，從而能夠讓自己與生俱來的那個(gè)光明的德行，得以顯現(xiàn)和發(fā)揚(yáng)。這樣的話，才能夠取得上天的庇護(hù)和百姓的擁護(hù)與尊重。
再來看“克明峻德”，這四個(gè)字出自《尚書·虞書·堯典》，《虞書·堯典》主要是記載堯帝，能夠發(fā)揚(yáng)天性中最美好的德性，從而能夠睦九族，昭明百姓，協(xié)和萬邦。
引用這么多的例子，無外乎還是想告訴我們，那些真正的能夠做到治國平天下的人，一定是要讓自己的起心動(dòng)念和天道相符。
平天下的人是天子，天子就必須要遵守天命，不能夠有過多的個(gè)人欲望，要按照上天的法則來治理天下。
其實(shí)，曾子引用這三句話，也就是想用最有成就、最有智慧、最有德行的三位大人中的大人，他們的境界和他們的修為來告訴我們：
第一，我們每個(gè)人的內(nèi)在，都有一個(gè)與生俱來的光明德行，這個(gè)德行是與上天大道相應(yīng)的。
第二，如果我們能夠發(fā)現(xiàn)并發(fā)揚(yáng)這一光明的德性，我們做事的用心和動(dòng)機(jī)就會(huì)端正，就會(huì)符合天意，就容易得到天助，贏得天下人的認(rèn)可、擁護(hù)甚至是愛戴。
第三，這實(shí)際上也是在告訴我們，要想突破我們與生俱來的習(xí)氣和小人的心態(tài)，讓內(nèi)在美好的品德顯現(xiàn)，首先必須有端正自己發(fā)心的功夫，要多去親近和造福更多的天下人。
能夠造福的人越多，給百姓帶來的福利越大，我們個(gè)人的德行才有可能越大，從而從小人變成大人。
那反過來說，想要成為讓天下人擁護(hù)尊敬的大人，先要為大量的天下人帶來大的利益、大的快樂。
如果心里不能時(shí)時(shí)刻刻的裝著天下人，在做事的時(shí)候，不能處處造福天下人，你怎么可能讓天下人接受你？認(rèn)同你？擁護(hù)你？愛戴你？
大家想想看，這本質(zhì)上不還是“一陰一陽之謂道”這個(gè)亙古不變的法則嗎？
你想成為大人，你想有大業(yè)、大壽、大為、大名，首先要有大德，有大德就是要有大的擔(dān)當(dāng)。
你給普通的小民，帶去越多的安全感和獲得感，你才有可能從他們那里獲得足夠的尊重感，和你個(gè)人的成就感。
這其實(shí)和我們今天普通老百姓講的一句俗話很接近：人心換人心，五兩換半斤。
其實(shí)大人之所以稱為大人，是他們和普通天下的人，達(dá)到了以心換心的境界。
而以心換心，不就是誠其意嗎？不就是誠于中，形于外嗎？
曾子為何引用湯之盤銘康誥以及詩經(jīng)？
曾子在論述誠其意的時(shí)候?yàn)槭裁匆豢跉庖昧巳谓?jīng)典，而且每段話中都有一個(gè)“新”字？
為什么已經(jīng)成為天下之主了，商湯還要日日洗心？
為什么周已經(jīng)擁有了全天下，卻還要強(qiáng)調(diào)“維新”和“作新民”？
對今天的老板和官員有何啟發(fā)？
曾子在《大學(xué)》中論述“誠其意”的時(shí)候，引述完《尚書》的幾段文字之后，繼續(xù)引用湯之《盤銘》、《尚書·康誥》和《詩經(jīng)》中的話，我們來看。
湯之《盤銘》曰：茍日新，日日新，又日新。《康誥》曰：“作新民?！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新?！笔枪示訜o所不用其極。
我們先來看一看，湯之《盤銘》曰：茍日新，日日新，又日新。
商湯是因?yàn)橄蔫顨埍┎坏溃麨榱苏忍煜律n生而起兵革命的，結(jié)果是放逐了夏桀，建立了新朝，商。
由這一句我們可以看出來，商湯作為圣王，他的克己之嚴(yán)，他是把警示自己的話，刻在了自己洗手或者洗澡的器皿上。
人不僅每天要洗手、洗臉和洗澡，更重要的是能夠堅(jiān)持日日洗心。
也就是說能夠天天反省，發(fā)現(xiàn)內(nèi)心深處那些不合天理的私欲，并且要早早地把它們鏟除掉。
商湯把警告自己的話刻在臉盆上，或者是澡盆上，就是每天在洗臉和洗澡的同時(shí)也能夠洗心。
雖然已經(jīng)成為天下之主，但是他仍然害怕被私欲所掌控，放松警惕。
盡管他已經(jīng)有了無人可比的功業(yè)和智慧，但是仍然堅(jiān)持日日洗心，而這個(gè)洗心就是誠意，就是正心，就是發(fā)現(xiàn)和發(fā)揚(yáng)內(nèi)在的光明德性。
可見，商湯之所以有大成就，受天下人的擁護(hù)和尊敬，關(guān)鍵就在于他能夠置天下人的安危禍福于自己的私利至上。
作為天下之主，在修理天下人之前，他能夠修理自己，愿意成就和造福天下人。也就是說，商湯已經(jīng)能夠明其明德，甚至已經(jīng)近于至善。
而商湯之所以在修為上、在功業(yè)上能有這樣的境界和成就，就是因?yàn)樗軌驎r(shí)時(shí)刻刻的做自我反省檢討，讓自己的起心動(dòng)念符合天意，而不是私欲。
我們再來看曾子引用《尚書·康誥》中的“作新民”.這句話是《尚書·周書》中康誥篇的話。
周武王滅了商之后，把紂王的后裔武庚分到了衛(wèi)地去做諸侯，沒有趕盡殺絕。
可是武庚，他不僅不念恩，反而聯(lián)合周武王的兩個(gè)弟弟，管叔和蔡叔進(jìn)行叛亂。他們的叛亂，最后被周公給平定掉了。
平定過叛亂之后，派康叔到衛(wèi)地上去治理衛(wèi)地的百姓，康誥呢，就是康叔出發(fā)之前，周公對他的告誡。
希望他能夠繼承周文王和周武王的美德，能夠帶領(lǐng)外地的殷商遺民自新，能夠振作起來，能夠做新朝的新民。在物質(zhì)生活和精神面貌上，都能夠有新氣象。
大家想想看，能夠不棄前朝的遺民，沒有去趕盡殺絕，而且還要帶領(lǐng)他們自新，本質(zhì)上是不是在修正自己的動(dòng)機(jī)？端正自己的態(tài)度？
這本質(zhì)上不是誠意又是什么呢？而這一切，恰恰也是克明德的關(guān)鍵所在。
我們再來看《詩經(jīng)》上的：周雖舊邦，其命維新。
周，當(dāng)初只不過是殷商時(shí)代的一個(gè)小國，但是因?yàn)樗麄兡軌蜃詮?qiáng)自新，所以才會(huì)在商紂王無道，禍國殃民的時(shí)候發(fā)動(dòng)革命，這和當(dāng)年的商湯幾乎是一模一樣的。
而商朝之所以能從當(dāng)年有道的商湯，到后來無道的商紂，墮落就在于為政當(dāng)權(quán)的人不能夠自省，不能夠自新，不能夠端正自己執(zhí)政治國的動(dòng)機(jī)。
漸漸地就背離了天道，失掉了人心，從而讓人欲占了上風(fēng)，讓天命旁落于周。
所以說，周之所以取天下，因?yàn)樗麄兡軌蛘\意自新，能夠進(jìn)行自我反省和進(jìn)步。
得到了天下以后仍然不敢自滿，仍然會(huì)提醒自我反省和自我更新，這本質(zhì)上仍然是誠意，仍然是在修正自己的起心動(dòng)念。
其實(shí)，無論是日日新，作新民還是其命維新，都是在提醒要時(shí)時(shí)刻刻檢討自己的心念，洗掉心頭那些不符合天理的私欲，能夠引導(dǎo)和造福天下人，從而讓自我內(nèi)在的明德能夠真正的明起來。
在不斷親民的過程中，讓自己近于至善，成為真正意義上的大人。
怎樣理解君子無所不用其極？
導(dǎo)讀:曾子在論述“誠其意”的時(shí)候，引用了經(jīng)典《尚書》和詩經(jīng)，結(jié)果得出“是故君子無所不用其極”，這是為什么？
我們該怎樣理解曾子的說法？怎樣做才叫“無所不用其極”？
在論述“誠其意”的時(shí)候，曾子引用了《湯之盤銘》曰：茍日新，日日新，又日新。又引用了《康誥》上的：作新民，還引用了《詩經(jīng)》上的：周雖舊邦，其命維新。
告訴我們，修正自己，更新自己的重要性，然后他得出了一個(gè)結(jié)論，只有一句話：是故君子無所不用其極。
無所不用其極，在今天的語言環(huán)境當(dāng)中，往往會(huì)被理解為不擇手段，走極端，不留余地。
那么我們今天該怎樣理解曾子講的“君子無所不用其極”呢？為什么君子要無所不用其極呢？
其實(shí)我們可以把“無所不用其極”這六個(gè)字一分為二。
先來看“無所不用”。
我們聯(lián)系上下文，就可以理解曾子這里講的“無所不用”，是說明一個(gè)真正的君子，無論何時(shí)、無論何地、無論面對何事，他都會(huì)自我反省、自我解剖，自我修正。
會(huì)調(diào)教自己的發(fā)心，讓自己的人心和天理相應(yīng)，從而來讓自己自新和成長。
曾子這里提到的是君子，君子和小人是不同的。我們普通人沒有達(dá)到君子的高度，沒有君子的境界，平時(shí)眼睛總是盯著別人的缺點(diǎn)，手指也總是挑他人的毛病，指責(zé)別人。
只有境界達(dá)到君子的人，他們才有勇氣，有智慧來用刀，一刀一刀地雕刻自己。
而一個(gè)真正的君子，他的智慧與品格的形成絕非是一朝一夕的，而是一點(diǎn)一滴功夫累加之后，才從量變到質(zhì)變的。
也就是說，君子的修養(yǎng)，君子的自新，一定是時(shí)時(shí)刻刻的，一定是要大量累加的，不會(huì)一蹴而就的。
那我們又該怎樣理解“其極”二字呢？其實(shí)君子誠其意，正其心的目標(biāo)，是明確而堅(jiān)定的，是沒有猶豫、懷疑和動(dòng)搖的，這是和我們普通人比較大的差別。
君子自我修正心念，他爭取日新的努力是沒有盡頭的，不會(huì)自滿，不會(huì)停步，他的目標(biāo)就是止于至善。
而我們絕大多數(shù)普通人都沒有這個(gè)毅力，都沒有這個(gè)決心，很容易自滿的，稍微有一點(diǎn)點(diǎn)進(jìn)步，一點(diǎn)點(diǎn)成就，就會(huì)沾沾自喜的。
而“其極”二字，我們還可以引申為，君子的學(xué)問和修養(yǎng)，是和自己待人接物合二為一的，他內(nèi)心的思維和外在的行為，是可以相互驗(yàn)證的.
他絕對不會(huì)說一套做一套的，真正能夠做到理事不二，能夠讓天理融入自己的血液，日常的待人接物是自然而然的，不刻意的。
也就是說，曾子給我們的結(jié)論是，真的想成為一個(gè)君子，或者說一個(gè)合格的君子，必然是無時(shí)無刻不注重自我心念的修正，自我言行的修正。
而且要做到內(nèi)外表里如一，努力去追求人格上的至善，沒有盡頭，不會(huì)滿足。
曾子為什么一口氣引用三句帶“止”字的《詩經(jīng)》？
在論述誠其意的時(shí)候，曾子為什么一口氣引用了三段詩經(jīng)，而且每段中都有“止”字？
孔子為什么感嘆人不如鳥？
孔子和曾子到底想讓我們把心念停留在哪里？應(yīng)該向誰看齊？
在《大學(xué)》的書中，曾子他老人家一口氣，引用了三句帶“新”字的經(jīng)典語錄之后。馬上又一口氣引用了三段《詩經(jīng)》，而這三段《詩經(jīng)》當(dāng)中的話，都含有一個(gè)“止”字。
《詩》云：“邦畿千里，維民所止?！薄对姟吩疲骸熬囆U黃鳥，止于丘隅?！?子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”
我們要問一下，曾子他老人家為什么要一口氣，引用三段帶有“止”字的《詩經(jīng)》？
止，這個(gè)字很好理解，就是停下來、停留在、放在、居住在、不動(dòng)不離。
“邦畿千里，維民所止”出自《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》篇。意思是說天子管轄千里，民眾居于此。
引申一下，就是告訴我們，老百姓知道他們應(yīng)該住在哪里！他們能夠住在哪里！老百姓都有屬于他們自己的住所。
“緡蠻黃鳥，止于丘隅”出自《詩經(jīng)·小雅·緡蠻》篇，意思是說，鳴叫的黃鳥停留在山麓。也就是說，連小鳥都知道應(yīng)該棲息在哪里！能夠棲息在哪里！
而孔子的感慨是，連一只小鳥都知道自己住在哪里，應(yīng)該住在哪里，能夠住在哪里，難道我們很多人還不如一只小鳥嗎？
對于孔子的感慨，南懷瑾先生的解釋是，孔子感嘆亂世，統(tǒng)治者過度的役使老百姓，老百姓還不如一只鳥活得自在，永遠(yuǎn)都生活在衣食無著的狀態(tài)當(dāng)中。因此呢，要提醒統(tǒng)治者反省，停下來能夠讓老百姓休養(yǎng)生息。
在這一點(diǎn)上，我不完全認(rèn)同南懷瑾先生，聯(lián)系一下上下文和《大學(xué)》通篇的含義，個(gè)人更愿意理解為：
孔子感嘆當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者們，心沒有放在正地方，心已經(jīng)不正了，意已經(jīng)不誠了，已經(jīng)偏離了上天對于一個(gè)執(zhí)政者該守本分的要求。
用最最通俗的話來說，掌握權(quán)力的人，心沒有放在他最該放的地方。
他們內(nèi)在的人欲已經(jīng)戰(zhàn)勝了天理，所以他們的所作所為，就背離了大道，也就不會(huì)按天理行事。當(dāng)然，時(shí)代就會(huì)禮崩樂壞了。
其實(shí)，我們可以理解為，當(dāng)時(shí)的時(shí)代之所以禮崩樂壞，是因?yàn)檎莆諜?quán)利的人，心沒放對地方，心不正，意不誠。
“穆穆文王，於緝熙敬止！”出自《詩經(jīng)·大雅·文王》篇。意思是說，德行深厚的文王啊，無時(shí)無刻不莊重謹(jǐn)慎，光明磊落。
周文王是天下君子、君王人格修養(yǎng)、功業(yè)成就的典范。他甚至是典范中的典范，樣板中的樣板。
人人尊重和仰視的周文王，最難得的就是他有一顆對所有人的敬畏之心，尊重每一個(gè)自己面對的對象，自己的一言一行極度地謹(jǐn)慎。
周文王于孔子時(shí)代，他老人家眼下那些已經(jīng)心意不誠的人，對人不敬的執(zhí)政者，心亂的連鳥都不如的人而言，周文王就是他們的鏡子。
曾子是想提示這些執(zhí)政者們，應(yīng)該自我反省，找到自己發(fā)心動(dòng)機(jī)最該安放的位置，那個(gè)最恰當(dāng)?shù)牡胤剑褪翘炖硭凇?br>
按照這個(gè)地方的要求去行事，便是遵禮，否則就是傷天害理。用今天的話講，應(yīng)該學(xué)習(xí)周文王好榜樣，應(yīng)該把自己的心放正。
其實(shí)曾子他老人家，不管是引用《詩經(jīng)》的三句話也好，還是引用孔子的感嘆，都是在告訴我們：
我們的心應(yīng)該像小鳥一樣，知道自己應(yīng)該放在哪里？能夠放在哪里？不能放錯(cuò)地方。
把心放對地方，也就是心止住了，止就是停留，心應(yīng)該停留在天理所在的地方，我們的心念應(yīng)該和天理合而為一，這本質(zhì)就是誠意和正心。
