夫般若虛玄者，蓋是三乘之宗極也，誠(chéng)真一之無(wú)差。然異端之論，紛然久矣。有天竺沙門(mén)鳩摩羅什者，少踐大方，研機(jī)斯趣，獨(dú)拔于言象之表，妙契于希夷之境，齊異學(xué)于迦夷，揚(yáng)淳風(fēng)于東扇，將爰燭殊方而匿耀涼土者，所以道不虛應(yīng)，應(yīng)必有由矣。弘始三年，歲次星紀(jì)，秦乘入國(guó)之謀，舉師以來(lái)之。意也，北天之運(yùn)，數(shù)其然也。大秦天王者，道契百王之端，德洽千載之下，游刃萬(wàn)機(jī)，弘道終日，信季俗蒼生之所天，釋迦遺法之所仗也。時(shí)乃集義學(xué)沙門(mén)五百余人于逍遙觀，躬執(zhí)秦文，與什公參定方等。其所開(kāi)拓者，豈謂當(dāng)時(shí)之益，乃累劫之津梁矣。余以短乏，曾廁嘉會(huì)，以為上聞異要，始于時(shí)也。然則圣智幽微，深隱難測(cè)，無(wú)相無(wú)名，乃非言象之所得。為試罔象其懷，寄之狂言耳，豈曰圣心而可辨哉。
試論之曰：《放光》云：般若無(wú)所有相，無(wú)生滅相?！兜佬小吩疲喊闳魺o(wú)所知，無(wú)所見(jiàn)。此辨智照之用，而曰無(wú)相無(wú)知者，何耶？果有無(wú)相之知，不知之照，明矣。何者？夫有所知，則有所不知。以圣心無(wú)知，故無(wú)所不知。不知之知，乃曰一切知。故經(jīng)云：圣心無(wú)所知，無(wú)所不知。信矣。是以圣人虛其心而實(shí)其照，終日知而未嘗知也。故能默耀韜光，虛心玄鑒，閉智塞聰，而獨(dú)覺(jué)冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒，而無(wú)知焉；神有應(yīng)會(huì)之用，而無(wú)慮焉。神無(wú)慮，故能獨(dú)王于世表；智無(wú)知，故能玄照于事外。智雖事外，未始無(wú)事。 神雖世表，終日域中。所以俯仰順化，應(yīng)接無(wú)窮，無(wú)幽不察，而無(wú)照功。斯則無(wú)知之所知，圣神之所會(huì)也。
然其為物也，實(shí)而不有，虛而不無(wú)，存而不可論者，其唯圣智乎！何者？欲言其有，無(wú)狀無(wú)名；欲言其無(wú)，圣以之靈。圣以之靈，故虛不失照；無(wú)狀無(wú)名，故照不失虛。照不失虛，故混而不渝；虛不失照。故動(dòng)以接粗。是以圣智之用，未始暫廢；求之形相，未暫可得。故《寶積》曰：以無(wú)心意而現(xiàn)行?！斗殴狻吩疲翰粍?dòng)等覺(jué)而建立諸法。所以圣跡萬(wàn)端，其致一而已矣。是以般若可虛而照，真諦可亡而知，萬(wàn)動(dòng)可即而靜，圣應(yīng)可無(wú)而為。斯則不知而自知，不為而自為矣。復(fù)何知哉？復(fù)何為哉？
難曰：夫圣人真心獨(dú)朗，物物斯照，應(yīng)接無(wú)方，動(dòng)與事會(huì)。物物斯照，故知無(wú)所遺；動(dòng)與事會(huì)，故會(huì)不失機(jī)。會(huì)不失機(jī)，故必有會(huì)于可會(huì)；知無(wú)所遺，故必有知于可知。必有知于可知，故圣不虛知；必有會(huì)于可會(huì)，故圣不虛會(huì)。 既知既會(huì)，而曰無(wú)知無(wú)會(huì)者，何耶？若夫忘知遺會(huì)者，則是圣人無(wú)私于知會(huì)，以成其私耳。斯可謂不自有其知，安得無(wú)知哉？
答曰：夫圣人功高二儀而不仁，明逾日月而彌昏，豈曰木石瞽其懷，其于無(wú)知而已哉？誠(chéng)以異于人者神明，故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未嘗不有知。無(wú)乃乖于圣心，失于文旨者乎？何者？經(jīng)云：真般若者，清凈如虛空，無(wú)知無(wú)見(jiàn)，無(wú)作無(wú)緣。斯則知自無(wú)知矣，豈待返照然后無(wú)知哉？若有知性空而稱凈者，則不辨于惑智。三毒四倒亦皆清凈。有何獨(dú)尊于般若？若以所知美般若，所知非般若。所知自常凈，故般若未嘗凈，亦無(wú)緣致凈，嘆于般若。然經(jīng)云般若清凈者，將無(wú)以般若體性真凈，本無(wú)惑取之知；本無(wú)惑取之知，不可以知名哉？豈唯無(wú)知名無(wú)知，知自無(wú)知矣。是以圣人以無(wú)知之般若，照彼無(wú)相之真諦。真諦無(wú)兔馬之遺，般若無(wú)不窮之鑒。所以會(huì)而不差， 當(dāng)而無(wú)是，寂怕無(wú)知，而無(wú)不知者矣。
難曰：夫物無(wú)以自通，故立名以通物。物雖非名，果有可名之物當(dāng)于此名矣。是以即名求物，物不能隱。而論云圣心無(wú)知，又 云無(wú)所不知。意謂無(wú)知未嘗知，知未嘗無(wú)知，斯則名教之所通，立言之本意也。然論者欲一于圣心，異于文旨，尋文求實(shí)，未見(jiàn)其當(dāng)。何者？若知得于圣心，無(wú)知無(wú)所辨；若無(wú)知得于圣心，知亦無(wú)所辨。若二都無(wú)得，無(wú)所復(fù)論哉！
答曰：經(jīng)云：般若義者，無(wú)名無(wú)說(shuō)，非有非無(wú)，非實(shí)非虛。虛不失照，照不失虛，斯則無(wú)名之法， 故非言所能言也。言雖不能言，然非言無(wú)以傳。是以圣人終日言，而未嘗言也。今試為子狂言辨之。夫圣心者，微妙無(wú)相，不可為有；用之彌勤，不可為無(wú)。不可為無(wú)，故圣智存焉；不可為有，故名教絕焉。是以言知不為知，欲以通其鑒；不知非不知；欲以辨其相。辨相不為無(wú)，通鑒不為有。非有，故知而無(wú)知；非無(wú)，故無(wú)知而 知。是以知即無(wú)知，無(wú)知即知。無(wú)以言異，而異于圣心也。
難曰：夫真諦深玄，非智不測(cè)。圣智之能，在茲而顯。故經(jīng)云：不得般若，不見(jiàn)真諦。真諦則般若之緣也。 以緣求智，智則知矣。
答曰：以緣求智，智非知也。何者？《放光》云：不緣色生識(shí)，是名不見(jiàn)色。又云：五陰清凈，故般若清凈。般若即能知也，五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知，相與而有，相與而無(wú)。相與而無(wú)，故物莫之有；相與而有，故物莫之無(wú)。物莫之無(wú)，故為緣之所起；物莫之有，故則緣所不能生。緣所不能生，故照緣而非知；為緣之所起，故知緣相因而生。是以知與無(wú)知，生于所知矣。何者？夫智以知所知，取相故名知。真諦自無(wú)相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生于知。所知既生知，知亦生所知。所知既相生，相生即緣法。緣法故非真，非真，故非真諦也。故《中觀》云：物從因緣有，故不真；不從因緣有，故即真。今真諦曰真，真則非緣。真非緣，故無(wú)物從緣而生也。故經(jīng)云：不見(jiàn)有法無(wú)緣而生。是以真智觀真諦，未嘗取所知。智不取所知，此智何由知？然智非無(wú)知，但真諦非所知，故真智亦非知。而子欲以緣求智，故以智為知。緣自非緣，于何而求知？
難曰：論云不取者，為無(wú)知故不?。繛橹缓蟛蝗∫?？若無(wú)知故不取，圣人則冥若夜游，不辨緇素之異耶？若知然后不取，知?jiǎng)t異于不取矣。
答曰：非無(wú)知故不取，又非知然后不取。知即不取，故能不取而知。
難曰：論云不取者，誠(chéng)以圣心不物于物，故無(wú)惑取也。無(wú)取則無(wú)是，無(wú)是則無(wú)當(dāng)。誰(shuí)當(dāng)圣心，而云圣心無(wú)所不知耶？
答曰：然，無(wú)是無(wú)當(dāng)者。夫無(wú)當(dāng)則物無(wú)不當(dāng)，無(wú)是則物無(wú)不是。物無(wú)不是，故是而無(wú) 是；物無(wú)不當(dāng)，故當(dāng)而無(wú)當(dāng)。故經(jīng)云：盡見(jiàn)諸法而無(wú)所見(jiàn)。
難曰：圣心非不能是，誠(chéng)以無(wú)是可是，雖無(wú)是可是，故當(dāng)是于無(wú)是矣。是以經(jīng)云：真諦無(wú)相，故般若無(wú)知者， 誠(chéng)以般若無(wú)有有相之知。若以無(wú)相為無(wú)相，有何累于真諦耶？
答曰：圣人無(wú)無(wú)相也。何者？若以無(wú)相為無(wú)相，無(wú)相即為相。舍有而之無(wú)，譬猶逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人處有而不有，居無(wú)而不無(wú)，雖不取于有無(wú)，然亦不舍于有無(wú)。所以和光塵勞，周旋五趣，寂然而往，怕?tīng)柖鴣?lái)，恬淡無(wú)為而無(wú)不為。
難曰：圣心雖無(wú)知，然其應(yīng)會(huì)之道不差。是以可應(yīng)者應(yīng)之，不可應(yīng)者存之。然則圣心有時(shí)而生，有時(shí)而滅，可得然乎？
答曰：生滅者，生滅心也。圣人無(wú)心，生滅焉起？然非無(wú)心，但是無(wú)心心耳。又非不應(yīng)，但是不應(yīng)應(yīng)耳。是以圣人應(yīng)會(huì)之道，則信若四時(shí)之質(zhì)。直以虛無(wú)為體，斯不可得而生，不可得而滅也。
難曰：圣智之無(wú)，惑智之無(wú)，俱無(wú)生滅，何以異之？
答曰：圣智之無(wú)者，無(wú)知；惑智之無(wú)者，知無(wú)。其無(wú)雖同，所以無(wú)者異也。何者？夫圣心虛靜，無(wú)知可無(wú)， 可曰無(wú)知，非謂知無(wú)；惑智有知，故有知可無(wú)，可謂知無(wú)，非曰無(wú)知也。無(wú)知，即般若之無(wú)也；知無(wú)，即真諦之無(wú)也。是以般若之與真諦，言用即同而異，言寂即異而同。同故無(wú)心于彼此，異故不失于照功。是以辨同者同于異，辨異者異于同，斯則不可得而異，不可得而同也。何者？?jī)?nèi)有獨(dú)鑒之明，外有萬(wàn)法之實(shí)。萬(wàn)法雖實(shí)， 然非照不得。內(nèi)外相與以成其照功，此則圣所不能同，用也。內(nèi)雖照而無(wú)知，外雖實(shí)而無(wú)相，內(nèi)外寂然，相與俱無(wú)，此則圣所不能異，寂也。是以經(jīng)云：諸法不異者， 豈曰續(xù)鳧截鶴，夷岳盈壑，然后無(wú)異哉？誠(chéng)以不異于異，故雖異而不異也。故經(jīng)云：甚奇世尊，于無(wú)異法中而說(shuō)諸法異。又云： 般若與諸法，亦不一相，亦不異相。信矣！
難曰：論云：言用則異，言寂則同，未詳般若之內(nèi)，則有用寂之異乎？
答曰：用即寂，寂即用。用寂體一，同出而異名，更無(wú)無(wú)用之寂，而主于用也。是以智彌昧，照逾明；神彌靜，應(yīng)逾動(dòng)，豈曰明昧動(dòng)靜之異哉？故《成具》云：不為而過(guò)為?！秾毞e》曰：無(wú)心無(wú)識(shí)，無(wú)不覺(jué)知。斯則窮神盡智，極象外之談也。即之明文，圣心可知矣。
