馮友蘭教授在學界一直都充滿著爭議，在我們講過的書籍當中，包括蔡仁厚先生和梁漱溟先生，都對他的很多觀點提出了異議。甚至有人還評價說，這個人做人的風格也有問題，他站錯隊等等的問題。但是在我們看來，我覺得這都屬于神仙打架，就是人家爭的那種細節(jié)上的差別，在咱們普通人看來已經(jīng)幾乎很難看出差別。而且遵循著孔夫子所說的，叫“不因人廢言，也不因言廢人”的原則，我今天要向大家推薦這本非常重要的書，叫《中國哲學簡史》。
馮友蘭教授，最有名的當然是他的《中國哲學史》了。那個太厚了，而且讀起來非常的費勁。然后這個《中國哲學簡史》是他當年在美國賓夕法尼亞大學給美國人上課的時候，用英文講述的這個課程，然后寫成的一本講稿。所以要讓美國人能夠聽得懂中國的這個哲學歷史，那其實也就比較適合咱們現(xiàn)在的中國人來聽了。
把這本書整個讀完以后，我會覺得我對于中國哲學的脈絡(luò)有了一個相對清晰的了解，所以是很有收獲的。基本上就是諸子百家是開場，這是非常重頭的一個重頭戲。然后一直到明清，到近代。一次可能講不完，所以我們打算把這本薄薄的小書分成兩講來講。
第一講我們專門針對諸子百家，然后接下來從董仲舒一直講到王陽明。首先說什么是哲學？馮友蘭教授說哲學是對人生系統(tǒng)的反思。就是如果一個人能夠有時間出來對自己的人生整個做一個系統(tǒng)的反思，他就是在思考著一個哲學問題。那么宗教和哲學是什么關(guān)系？他說宗教也和人生相關(guān)聯(lián)。任何一種大的宗教，它的核心部分必然有哲學。事實上每一種大的宗教，就是某種哲學加上一定的上層建筑，包括迷信、教義、禮儀和體制，這是我對宗教的認識。
中國人基本上不太依賴于宗教，中國人更多的依賴的是倫理。你看我們中國古代的人過年祭拜的時候，祭的是祖先。所以如果你敬鬼神，其實孔子講叫“非其鬼而祭之，諂也?！蹦阋赖氖悄銈兗依锏倪@些鬼神，這才是最重要的東西。所以中國人就沒有把神職人員作為整個社會的一個非常重要的核心。那西方就不一樣，西方的神職人員在社區(qū)當中是非常重要的。
那么中國哲學的精神是什么呢？這里邊有一個最簡單的概括，馮友蘭教授說中國傳統(tǒng)哲學的主要精神如果正確理解的話，不能把它稱作完全是入世的，也不能把它稱作完全是出世的。它既是入世的又是出世的。有一位哲學家在談到宋朝道學時候說，不離日用常行內(nèi)，直到先天未畫前。這是中國哲學努力的方向，由于有這樣一種精神，中國哲學既是理想主義的又是現(xiàn)實主義的，既講求實際又不膚淺。
按照中國的傳統(tǒng)，圣人應(yīng)該具有內(nèi)圣外王的品格。像柏拉圖所主張的哲學加國王理論，柏拉圖認為在一個理想國里，哲學家應(yīng)該當國王，而國王也應(yīng)該是一個哲學家。所以中國哲學家，這是金岳霖教授的觀點，說在中國，哲學家在不同程度上都是蘇格拉底。因為他把倫理、政治、反思和知識都融合在一起了。
所以中國哲學有幾個特點，第一個就是中國的哲學基本上都和政治有關(guān)，內(nèi)圣外王。就是當你能夠內(nèi)部對自己首先超凡入圣以后，你一定要去兼濟天下，你一定要用它用來治國平天下。這是第一個特點。第二個就是知識和品德不分開。就是一個人的做學問的目標是成為一個好人，是成為一個品德更加高尚的人，而不是把名相分得特別的開，然后讓知識和品德成為兩件事。第三個特點就是表述簡潔。這個就像中國畫一樣，叫言有意而意無窮?；蛘咧袊脑娋?，那么簡簡單單的幾十個字就能夠把一副特別有想象空間的畫畫出來。所以馮友蘭教授交代這幾點，是希望西方學哲學的人，包括我們現(xiàn)代學哲學的人，能夠理解對于中國古代哲學的一個基調(diào)。
那么中國哲學的源頭就是諸子了，這個諸子是怎么來的呢？大家知道司馬遷的爸爸叫司馬談，司馬談把之前的這些各個學派做了一個分類。他一共分了六派，陰陽家、儒家、墨家、名家、 法家和道家。司馬談的這六派到了劉歆，劉歆在《七略》當中又加入了四個門派，后來被班固收在了《漢書·藝文志》當中。又加了四個什么呢？叫作縱橫家、雜家、農(nóng)家和小說家。這個小說家跟我們今天講的這個寫小說的人可是兩回事兒。這個小說家我還專門查了一下，是那些專門記錄道聽途說的那些事情，然后給上級匯報的那些人。過去的國王、皇帝可能需要收集民間的各種說法，所以有這么一派人，這一派后來就慢慢消失了。
基本上這九流十派都是來自于不同的職業(yè)，就是他都能夠和我們過去的一個一個的職業(yè)相對應(yīng)。比如說這里邊簡單地總結(jié)了一下，根據(jù)馮友蘭教授套用劉歆的說法，他這樣歸納的。他說儒家者流蓋出于文士，就像孔子這樣的人出于文士。墨家者流蓋出于游俠之士，豪客。道家之流蓋出于隱者，在山里邊住著的。名家者流蓋出于辯者，喜歡辯論。陰陽家者流蓋出于方士，就是那些研究陰陽畫符的那些人。法家者流蓋出于法術(shù)之士。所以基本上是從事什么樣的工作，慢慢地演化出來什么樣的一個信奉的流派。
那么一個一個來介紹，首先說孔子。在這個地方我覺得我們不需要展開講了，如果想對孔子有更深入地了解，就請聽我們講《梁漱溟先生講孔孟》?！读菏橄壬v孔孟》這本書里邊把孔子概括成了十四個字，這十四個主題明顯地反映出了孔子究竟為我們這個國家做出了什么樣的貢獻。春秋整個的結(jié)尾最重大的收獲，其實就是有了孔子。
孔子曾經(jīng)夸獎過管仲，說“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，就是如果沒有管仲這個人的話，我們這些人頭發(fā)都披散著，然后衣服都朝左邊開著襟，就是野蠻人。在這里邊我們要說一句稱頌孔子的話，我套用的，叫微孔子，吾國分崩離析矣。就是如果沒有孔子的話，我們這個國家就不是今天的這么一個大國，就有可能會分割成一個一個的小國家了。因為孔子實現(xiàn)了文化的大一統(tǒng)。所以關(guān)于他講的仁、義、忠、恕、正名、知天命等等，這些在我們所講過的關(guān)于《論語》的書當中都能夠聽得到，所以我們在這兒就不多講了。
那么接下來我們說，墨子的出現(xiàn)在歷史上很有意思。他是孔子的第一位反對者，墨家有一個嚴密的組織，實際上是完全可以進行軍事行動。墨家的這種組織的首領(lǐng)稱為巨子，就是大師，對本團體的成員操有生殺大權(quán)。墨子就是他們這個團隊的第一位巨子。他至少曾經(jīng)有一次為宋國遭受楚國入侵的威脅而組織防御。
這個大家都知道，楚國把宋國已經(jīng)圍了，然后墨子一個人跑去見楚國的這個工程的主要的指揮官或者工程師叫公輸班。公輸班有人說就是魯班。然后兩個人就開始推演，說你打算怎么攻？好，墨子說我這樣防。那你這樣攻，那我這樣防。公輸班說的每一種進攻的方式，墨子都有一個防備的方法。然后這時候公輸班冷冷地說了一句，說我有一個辦法可以攻進去，但是我不說。然后墨子笑了一下說，我知道你要用的是什么辦法，但是我也不說。然后墨子去跟楚王說，你看，他的意思就是把我殺了就行。他把我一殺，那不是就能攻進去了嗎？但實際上我來之前跟我的弟子們已經(jīng)把這些東西全部都布置清楚。所以你即便是今天殺了我，你攻進去，一樣全部都做好了準備，所以沒用。
后來楚王撤兵，所以墨子我們經(jīng)常講他叫摩頂放踵。一天到晚熱心公益事業(yè)，到處跑，跟人家講兼愛，非攻，不要打架。但墨子的成名是靠他反對儒家來的，為什么呢？他說儒者有四個特別討厭的事兒，第一個就是儒者不相信天地鬼神，結(jié)果導(dǎo)致天鬼不悅。就是孔子是六合之外，存而不論。就是凡是你問孔子說一個人死了怎么辦？他說，未知生，焉知死。未能事人，焉能事鬼？所以孔子從來不說這個鬼神的事兒。不信鬼神那會導(dǎo)致天鬼不悅。
第二個是儒家堅持厚葬，特別是父母去世子女還要守喪三年，浪費了民眾大量的財富精力。所以墨家說太浪費了，干嘛花那么多錢在這種繁文縟節(jié)上？第三個是儒家叫盛為聲樂，以淫愚民。就是只有少數(shù)的貴族能夠享受這種音樂的這種奢侈的享受，也是導(dǎo)致社會浪費，然后分化。第四個就是儒家主張宿命論，造成民眾怠惰順命?？鬃硬皇侵v過嗎，說不信命，無以為君子。我有天命。
但其實你發(fā)現(xiàn)這里邊挺矛盾的，就是這邊表面的矛盾是什么呢？就是墨子他說我要信鬼神，按理說信鬼神的人，你才應(yīng)該更多地去搞葬禮，更多地去祭拜。你儒家不是不信嗎？不信怎么變成了反倒去做這個繁文縟節(jié)的這種祭拜呢？很有意思。
事實上就是喪葬祭祀在古代受到重視，起初是源于對古神的信仰。但儒家重視喪葬禮儀不是由于信奉鬼神，而是由于重視去世的祖先?？梢哉f儒家重視禮儀是一種詩情，而不是出自于宗教，所以這種看起來表面矛盾的地方并不矛盾。
墨子的觀點其實也沒有自相矛盾。他論證鬼神的存在是為他的兼愛理論做主張的，而不是對超自然有什么特別的興趣。所以在《明鬼下》這一篇里邊，墨子認為世上所以混亂是源于疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。就是大家如果都能夠信鬼神的話，這個世界會好管很多。所以墨子他們這個理論是建立在對于鬼神的信奉之上。
那么他有這么幾條最主要的觀點，第一個就是兼愛。他認為不分高低，互助友愛。有點像現(xiàn)在的幫會組織，就是一旦加入到這個組織當中以后，我們要有福同享，有難同當。這個很明顯你能聽出來，這是來自于底層人民的呼聲。所以墨子和孔子之間的區(qū)別就是孔子他們是有點貴族背景，有點貴族血統(tǒng)，有點知識分子的這些人。而墨子代表著吃苦的這些勞苦大眾，這些勞苦大眾們就希望說我們簡單點，我們信鬼就好。只要你相信有鬼神，我們就能夠互相兼愛。人無等差，有福同享，有難同當，形成了一個巨大的互相幫助的幫會。
第二個就是天志，明鬼。就是他認為一切東西要聽老天，要舉頭三尺有神明。有敬畏，你才能夠有規(guī)矩。還有一個就是非攻，他反對暴力，但是他反對暴力的方法是通過國家的暴力來實現(xiàn)。這個一點都不矛盾，大家如果聽過我們講《人性中的善良天使》的時候，你就知道人類的暴力行為大幅下降，有一個非常重要的原因是國家的出現(xiàn)。當國家這個巨大的暴力集團出現(xiàn)了以后，你發(fā)現(xiàn)沒有人敢再有大量的暴力的。因為過去是你不殺我，我就殺你，這個宗族之間的殺害或者是部落之間的殺害是更加嚴重的。有了國家的這個大暴力集團以后，其實暴力的水平是大幅下降。這是墨子，我們大家記住兼愛、非攻、天志、明鬼這些詞，他是第一個反對儒家的人。
接下來道家的第一階段是楊朱。這個很奇怪，稍微有點常識的人會知道楊朱跟孟子是同一個時代的人。而這個道家的第一位應(yīng)該是老子，老子是比孔子年紀還要大的人。那據(jù)說孔子還去見過老子好幾次，向老子求教。但為什么馮友蘭教授會把楊朱列為道家的第一階段呢？實際上也不奇怪。就是馮友蘭教授認為《老子》這本書壓根就是后邊的人寫的，而為什么呢？因為在《老子》和《莊子》的這些書里邊都出現(xiàn)了大量的楊朱思想。就是楊朱的核心思想是被保留在了《老子》和《莊子》東西里邊的。所以他認為根據(jù)這個來梳理，盡管楊朱是跟孟子同一時代的，但這個可能才是道家的第一階段。然后后邊才慢慢有了后人托老子之名，托莊子之名所寫的《老子》和《莊子》這樣的書。
楊朱最有名的東西是什么呢？就是拔一毛而立天下，無不為也。就是有人問他，這書里邊真的有記載的，說把你腿上的那個汗毛拔一根下來對整個社會都有好處，你干不干？這楊朱想來想去說這事干不了。
那為什么這件事情對《老子》和《莊子》有影響呢？你看《列子·楊朱》篇當中記述了，據(jù)說是楊朱的話，他說“古之人損一毫利天下，不與也。悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！边@個思想就是我總覺得有點像亞當·斯密的《國富論》。就是看不見的手，每個人都只需要為自己負責。每個人都不要說自己為社會，我要為別人做什么，我只要為我自己負責，這個社會其實也就長治久安了。他是這么一種出發(fā)點。
那么這個東西在《老子》當中，你比如說《老子》十三章說“貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下?！本驼f如果一個人把自己的一個人自己的行事為人看成比得天下更貴重，這樣的人反倒可以把天下托付給他。如果一個人能夠珍惜自己，甚于貪愛天下，就可以把天下托付給他。然后名與身孰親，身與貨孰多。這些都是輕霧眾生的思想。
在《莊子》當中，養(yǎng)生主那一篇里邊說“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)可以保身，可以全生，可以養(yǎng)身，養(yǎng)親，可以盡年?！蹦惆l(fā)現(xiàn)這些老子和莊子里邊所說的這些話，其實都跟楊朱的利己，重物輕身的想法是相關(guān)的。但是我也在想，因為古代的考證是一個非常大的問題，有沒有可能楊朱的這些東西是學了老子的東西來的？這個地方我覺得不一定能夠得出特別清晰的結(jié)論。
所以根據(jù)馮友蘭教授的觀點，他認為道家分三個階段。第一個階段是以楊朱為代表的保全生命。他的方法是逃避，就是我不去奉獻，我也不去爭，逃避的方法這是最能夠保身的。然后第二階段是老子，老子發(fā)展的核心是什么？就是我要了解規(guī)則，我了解這個道，了解了這個規(guī)則以后循著這個道去做事，我能夠保身。你看道家永遠追求保身。到了莊子，莊子說你們這樣做也都不行，用我的方法叫“齊萬物，一死生”，就是你要重新看待這個問題，你要發(fā)現(xiàn)，其實可以追求有限的快樂，也可以追求更高層次的快樂。
當你能夠看到《齊物論》，你把《齊物論》這個東西搞明白了以后，你就會發(fā)現(xiàn)沒有那么多所謂的快樂和痛苦。這些快樂和痛苦在站得更高的人看上來其實都差不多。莊子用了另外一種完全不同的方法，甚至方生方死，方死方生，連死生的分界都不是那么清晰。這是道家的三個階段。
那么了解楊朱這個基礎(chǔ)之后，我們來看下一個出現(xiàn)的諸子，是理想主義的儒家叫孟子。為什么孟子是理想主義的儒家呢？因為你發(fā)現(xiàn)孟子所說的所有的話都是追求一個特別棒的大同社會。他總是給這些各個諸侯王就說，一定要民貴君輕。然后這個“人性本善”，這個人性本善引發(fā)了無數(shù)的爭議心智。甚至連現(xiàn)在大眾辯論會還在討論，到底是人性本善還是人性本惡？事實上根據(jù)梁淑敏先生的講法，孟子說的人性本善是指什么呢？是指一個趨勢，就是不是一個狀態(tài)而是一個趨勢。人性是有一個向善的趨勢的。孟子說人性本善，為什么呢？他說“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡知心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心， 智之端也?！本褪侨柿x禮智，“人之有四端也，猶其有四體也?！彼悦献又v人之四端，就是性善說。
這個性善說是孟子做一切東西的一個基礎(chǔ)，所以他和墨子有著非常深刻的矛盾。我引用過很多次這樣的話，就是孟子批評這個楊朱和墨子，因為孟子當時講“天下不歸于楊，便歸于墨。”就那時候的年輕人都是在跟著楊朱和墨子學習。一個的觀點是特別極端的公益者，幫助別人的人，什么都不要的人，一個是特別極端的利己者。你發(fā)現(xiàn)這個世界就是這樣，極端的人就容易得到傳播。因為極端的觀點符合老百姓的追求，老百姓覺得我聽得懂，這個很容易理解，而且很容易感召他。最難的是中庸之道，就是你要讓大家掌握到這個合理的平衡的位置。這個中庸的地方是非常困難，也就是我們在王陽明哲學里邊深入闡釋過的那個薄厚的問題。
就是儒家就要講究有這個薄厚，而在墨子那邊看來沒有這個薄厚，墨子看來要兼愛。就是如果這個人完全沒有薄厚的話，他還有什么父親，他就沒有這個倫理道德了。那么孟子還有另外一個角度，因為他整天跟梁惠王，跟齊宣王在一起，他是有著自己的政治抱負的。孟子的政治抱負就是他認為民貴君輕，叫“民為貴，社稷次之，君為輕?！鄙踔劣腥苏f這個暴亂，暴亂行不行？孟子說如果我們誅的是桀紂這樣的人，這哪叫暴亂，這是正確的事。所以這個人的思想當中有很多革命性的想法。
除此之外，孟子還是心學之端。我們說王陽明就是接續(xù)孟子血脈最重要的一個人，原因就是孟子有神秘主義的修煉的方法。他說吾養(yǎng)吾浩然之氣。他能夠養(yǎng)浩然之氣，這個浩然之氣是什么呢？其實在王陽明那兒可能就是關(guān)心。然后孟子講“學問之道無他，求其放心而已?！本褪菦]別的，把你放逐在外面的那顆心給找回來。這其實就造成了后續(xù)，我們說陸象山和王陽明的這個心學的一個根基。這是我們說理想主義的儒家孟子，將來有機會我們會把孟子單獨拿出來好好地講一講。
那么這中間還有另外一個學派叫名家。名家特別有意思，我們那時候做大專辯論會的時候，訓(xùn)練經(jīng)常會拿出名家的論題來。比如說名家有幾個著名的人，一個叫鄧析，一個叫惠施，還有這個公孫龍子。這公孫龍子就是說白馬非馬，為什么白馬非馬呢？他牽著一匹白馬要過關(guān)，那個守關(guān)的人說，這個地兒只能走人，馬不能進。然后公孫龍子說白馬非馬。這人說白馬怎么就非馬，白馬也是馬。
你看舉例子，假如說你要買一匹馬，那么我給你牽來黃色的馬、紅色的馬、黑色的馬應(yīng)該都可以。但是你說我要買一匹白馬，我給你牽來一匹紅色的馬，肯定就不行。那你看，所以白馬就不是馬。他這么一說完，那個守關(guān)的人傻了，他說這有道理，然后他牽著馬就過去了。所以這個看起來是詭辯，看起來特別奇怪。但實際上這個時期，如果把名家的這套東西好好地發(fā)展下來，我覺得中國人可能能夠培養(yǎng)出一套西方的邏輯體系來。就是他把名和相分開來對待。比如說離堅白，說一個石頭又硬又白。他說那什么是白？什么是硬？有沒有一個東西脫離了這個石頭依然是硬，這個硬是不是一個特殊的屬性？
還包括他研究飛矢不動。他給你論證這個飛的箭頭沒動，那你說這怎么論證？一個箭頭，人在那兒射，怎么會沒動呢？明明看著它動了，過去了。好，他跟你講，他說這個箭頭在某一個點上，肯定在那一個位置出現(xiàn)過。在那個點上一定在那個位置出現(xiàn)過，所以在那個點上的那個位置，這個箭頭就沒動，它是停在那兒的。然后到了下一個點，下一個位置，它又停在那兒了。所以這個飛矢是不動。
惠施在《莊子》里邊出現(xiàn)了很多次，因為惠施跟莊子是好朋友。兩個人在橋上看魚，莊子說這魚真是開心，一看這魚游得就好開心?；菔┱f“子非魚，安知魚之樂？”你又不是魚，你咋知道魚快樂？莊子一聽，莊子說“子非我，安知我不知魚之樂？”你又不是我，你怎么知道我不知道魚之樂？那時候我們辯論賽訓(xùn)練這個東西，是為了訓(xùn)練大家的這個邏輯能力，沒有上升到一定的高度。但實際上如果名家沒有在后來被徹底地拋棄，名家的發(fā)展很有可能會給中國人帶來邏輯的思想。因為他們就是在研究邏輯，研究定義，研究三段論，大前提，小前提，三段論。
接下來我們就進入到另外一個大家更加熟悉的學派，就是老子。老子被馮友蘭教授認為是道家的第二個階段，他的方式和之前楊朱的方式有了進步，為什么呢？他給這個世界找到了一個起源叫作道。“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母，此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門?！边€少了一句，“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼?！彼堰@個道作為整個世界的發(fā)端，然后沒法命名它，所以說這個東西是無名的。
那么老子的哲學的核心到底是什么呢？為什么他會找到一個無名之道呢？我們說道作為萬物本源，無從命名，所以無法用語言來表達它。但我們又想要表達它，便不得不用語言來加以形容，稱它為道。道其實不是一個名字，這就是說我們稱道為道和我們稱一張桌子為桌子是不同的。當我們稱呼一張桌子為桌子的時候，它有某些屬性使我們可以稱它做桌子。但是我們稱道為道的時候，不是因為它有某些可以名狀的屬性。這個名詞只是一個指稱或用中國哲學慣用的詞語，它是無名之名。就是我們強名之曰道，這東西我是實在沒法叫它的名字了，我給它起了個名叫作道。
那這個東西是什么呢？不知道，無形象，恍兮惚兮，其中有物。就這么一個東西，然后一切的事物都是遵循著這樣一個道的規(guī)律在發(fā)生，這就是老子第一個最大的見解。西方的宗教都是以神造世界為前提的。就是有一個萬能的神，他來造這個世界，所以這成為了一個不可追問的命題。你問他誰造了神？這問題不能問。
但是在道家里邊，我覺得比神造這個世界要科學一點。他說是來自于一個道，一個規(guī)律，從這個規(guī)律開始慢慢衍生出來。所以在老子的這里邊所衍生出來的一個中國人至今都依然影響最大的一個哲學思想，就叫作反者道之動。什么叫反者道之動？就是物極必反。這個我們中國人都經(jīng)常說。塞翁失馬，焉知非福，這就是反者道之動的一個核心的反應(yīng)。這是一個不變的規(guī)律，但問題就是那個極在哪呢？就是物極必反，什么地方就到了這個極，什么時候我就知道我的命運該開始扭轉(zhuǎn)了？這個是很難界定的。如果你不能夠界定這個東西的話，你會發(fā)現(xiàn)這個反者道之動其實沒什么用。那么老子界定這個極的特點是從我們?nèi)说膽B(tài)度上來的，就是謙虛這種態(tài)度是保持著檢驗?zāi)闶欠竦搅藰O的一個非常重要的特征。所以老子講自己說吾有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。什么叫不敢為天下先？其實就是謙。
慈、儉、謙是我們保身的非常重要的原則。有了這三個東西，你就能夠讓自己的身體得到保全，不至于受到特別大的傷害，物極必反。老子歸納的這個自然法則，比如說58章叫禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。22章說，少則得，多則惑。23章說，飄風不終朝，驟雨不終日。43章中說，天下之至柔，馳騁于天下之至堅。42章中說，故物或損之而益或益之而損。所有這些看似反論的話，只要人們懂得了自然的根本法則，便知道他們不是反論。只是常人不懂得自然法則，便覺得他們真是難解。因此老子在41章中曾經(jīng)講過，上士聞道勤而行之，就是一個厲害的上等根器的人聽了道馬上去做。中士聞道若存若亡，就是中等人聽了以后也相信也不相信，若存若亡。下士聞道大笑之，不笑不足以為道。就是下等的人聽了這個道的說法以后會覺得好奇怪。什么柔弱勝堅強，什么故欲取之，必故予之，這都不對。所以老子說“金玉滿堂莫之能守，富貴而驕，自遺其究”，驕傲就是一個人的進步達到極限的標志，它是任何人首先要力戒的事情。
所以你說這個極在哪？這個極在于我們?nèi)藢τ谶@件事情本身的態(tài)度。所以保持自己謙虛，這是老子所提出的保身之道。然后在這個為人處事的方面，《道德經(jīng)》也是有很多的貢獻。比如我們剛剛講的慈、儉、謙三寶。還有知常曰明，就是要知道常，那么這個常在哪呢？就是老子說“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”然后“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑?！彼阅惆l(fā)現(xiàn)老子最大的一個特點是不求全，就是不要做到極致。凡是一個事做到?jīng)]有余地，沒有分寸了，在老子看來就是非常危險的一件事。這個思想對于中國人的影響是非常大，到現(xiàn)在為止。
從政治理論上講，老子最大的貢獻是無為而治。他的無為而治和后邊我們講的法家的無為而治以及莊子提的無為而治都不一樣。老子講的無為而治是無為而無不為，叫治大國若烹小鮮。什么叫治大國若烹小鮮？就是我們煮一鍋小魚，這個小魚比較難做，為什么？小魚你只要一翻動它，它就爛。所以在烹這個小鮮的時候你最好不要動它，你不動這個魚，這個魚就會比較完整的能夠燒出來，品相就很好。所以治大國若烹小鮮，翻譯成我們今天的話來講就是少折騰。你不要讓老百姓一天到晚地折騰，這個國家就會好很多。
雞犬之聲相聞，老死不相往來。每個人都是虛其心，實其腹。吃得飽飽的，然后腦子里邊空空的，好好過自己快樂的日子。常使民無知無欲，這就是非常愉快的一種狀態(tài)。這是老子的基本的幾條貢獻，當然沒有展開了講，因為這方面實在是太深了。把《道德經(jīng)》要能講明白了，這就是很了不起的一件事。
接下來到了道家的第三個階段就是莊子，莊子是中國人的安慰劑。據(jù)鮑鵬山教授說，中國古代的儒生去考試的時候，考中了就看《四書》，考不中就從枕頭底下翻出《莊子》來讀一讀。因為莊子在安慰國人的靈魂。你比如說孔子從來不提關(guān)于生死的事，所以導(dǎo)致中國人都怕死。中國人普遍怕死，因為從孔子那開始就沒有告訴我們死了以后到底是有還是沒有，死了以后到底去哪兒？
這個莊子不一樣，莊子說他做了一個夢，夢見這個自己變成一只蝴蝶，翩翩然，到處飛，飛得很愉快，然后這時候突然之間驚醒過來了。這種夢我們大家也都做過的，我們也做過自己飛的這種夢，我們做完就完了，但是莊子他愛思考。他說究竟是我做夢變成了蝴蝶還是那個蝴蝶做夢變成了我？我今天在這一醒過來，那個蝴蝶就死了，那改天那個蝴蝶要是一醒過來，我就死了。所以究竟是蝶夢莊周還是莊周夢蝶？你看，多浪漫，他把死亡的解釋變成了一個轉(zhuǎn)化。你從這個世界轉(zhuǎn)化到另外一個世界去。所以甚至你儒生考不上這個試，是你讀《莊子》非常愉快，為什么？莊子是你讓我當官我都不去，你要讓我當官我趕緊跑了。我先洗耳朵去，我說你這話說的我耳朵臟了，都不聽。這是道家的這種想法。
所以莊子在《逍遙游》里邊探討的核心精髓是什么呢？就是如何去得到相對的快樂。你看大鵬扶搖直上九萬里，這個一飛就飛好遠，鯤鵬展翅。但是有一個小鳥從這個枝頭跳到那個枝頭都覺得很費勁，都要使勁才能跳得過去。但是它們倆依然都有各自的快樂，但它們倆各自有各自的快樂。所以你要知道這個相對的快樂我們是可以得到的。
他也講無為而治。他的無為而治里邊是說有一只鳥，有一個很漂亮的鳥飛到了魯侯的宮殿里邊。魯侯一看說這么好看的鳥，太棒了。把它趕緊放在那，給它上供，讓它吃肉，然后給它周圍演奏音樂讓它聽。魯侯把它當做一個貴賓來對待。你看，看起來是非常好心好意地對待它，結(jié)果過兩天那鳥嚇得就死掉了。
所以莊子講的無為而治是什么呢？就是你不要用自己想要的方法去打擾它，你要保持它自己本性，讓一個東西依循自己的本性去生活。它是一只小鳥，就讓它在林間跳來跳去。它是一只大鵬，就讓它展翅高飛。依循它的本性生活，這是最自然的東西。不要把自己喜好的東西強加給他們。所以很多統(tǒng)治者其實就是像魯侯養(yǎng)鳥一樣，覺得我這樣是對你好。我們做一個這個事，我們做一個那個事，結(jié)果把老百姓折騰得苦不堪言，這是莊子所講的無為而治。
然后他對死亡的態(tài)度我覺得是最值得借鑒的，叫以理化情。莊子老婆死了，惠施來看他，發(fā)現(xiàn)莊子坐在那拿那個盆敲歌，唱歌?；菔┚统庳熕?，說你也不至于這么高興吧？你這老婆死了，你這表現(xiàn)何其過分，問他。莊子說其實我也難過了，我之前也覺得挺難過的，然后我難過哭了一段時間以后，我突然想明白了一個事。就是我這個老婆沒有出生之前，其實她是沒有的。就是她原來是這個世界上并沒有這個人，她出生了以后才有這個人。她已經(jīng)經(jīng)歷過了生活中這么多的快樂，然后長大，跟我結(jié)婚?，F(xiàn)在死了，她無非就是回歸到了之前的狀態(tài)而已，而且她整個人都自由了，也不用受這個病痛的折磨。那我干嘛要生氣呢？我干嘛要難過呢？我生氣難過不是在與這個天理循環(huán)在做對抗嗎？所以想明白這件事了，于是鼓盆而歌，這個就叫作以理化情。
讀書的目的在我看來就是以理化情。就是當你對道理明白的更多以后，你發(fā)現(xiàn)你的情緒就不容易那么激動。反過來你看，我們經(jīng)常聽到有一些悲劇。比如說一個小孩子受了委屈，跳樓自殺了。一個農(nóng)村的婦女因為被丈夫冤枉了，或者被同村的人罵了幾句，回家打開敵敵畏就喝了。為什么氣性都這么大，為什么大家都，還有人甚至為了5塊錢去把人殺了。
為什么大家都暴力的情緒這么多？因為我們所知道的理實在是太少了，所以我們的情就變得無比地泛濫。所以莊子講以理化情，連死亡這樣事情他都能夠坦然地對待，這就是讀書的妙處。所以《莊子》的第三大貢獻是以理化情。
第四個就是如何形成至樂？你看那個大鵬能夠展翅，小鳥能夠在林間飛，這都是有限制的快樂。他聽說列子御風，就是列子這個人，有風就能走。就跟我們今天的那種無人機一樣，就是不需要任何裝置、設(shè)備。風一來，搖著扇子就飛走了。這個人該是無比自由了吧？但實際上你發(fā)現(xiàn)，就算是能夠御風而行的這個列子，他依然還需要依賴風，總是有一個東西要依賴的。
那么真正的至樂是什么呢？就是當你能夠做到不依賴一個東西的時候，這時候才能夠達到人生的至樂。所以《莊子》里邊真的是在不斷地探索，人怎么樣能夠變得更加的快樂，更加的自由。莊子在這里描繪了他理想中達到至樂的人，這是完美的人，心靈自由的人，真正的圣人。他能夠純?nèi)豢鞓?，因為他超越了普通事物的界限，還超越了我與世界，我與非我，主觀與客觀的界限。這就是說他超越了我，達到了無我的境界，與道合一。道無為，而無不為。因為無為，所以無功。圣人與道合而為一，因此也無功。圣人治天下，就是讓世人自由自在，自由充分地發(fā)揮所有的才能，你看這就是莊子認為至樂的境界。
那你根據(jù)咱們了解的這些古圣先賢，我們來對比一下，我覺得孔子是有點接近?？鬃拥暮诵木竦谝晃坏木褪菢?。他無論是絕糧于陳蔡還是這個周游列國，到處遇到危險的時候，他總能保持內(nèi)心的喜悅。這個喜悅的感覺其實就是不依賴的一種快樂。那還有就是釋迦摩尼。釋迦摩尼終于明白了，連我這個東西都是假的，自我是一個假合的結(jié)果，所以你執(zhí)著于自我是一件非?？尚Φ氖虑椤Ｓ谑遣粓?zhí)著于自我，依然能夠法喜充滿。
這就是這個《莊子》所描繪的，什么樣的人是一個至樂的人。那么《莊子》還講到人的觀點的有限性。在《齊物論》里邊說，“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”這段話大家聽起來太拗口了。我們搞辯論賽的時候，我們教練整天說的就這幾句話。他就告訴你說沒有什么不能辯論的事兒，所有的觀點都是在不斷變化的。所以事物總是在不斷變化之中，自然有許多方面，于是對同一個事物可以有各種不同的觀點。這是《齊物論》里邊的一個核心的貢獻。
那么從更高層次上講，《齊物論》說“其分也，成也；其成也，毀也?！笔裁匆馑寄兀繌淖雷拥慕嵌瓤?，這是建造。但從樹的角度看，這是破壞。你叫它建造也好，叫它破壞也好，都是從有限的角度看它。如果從道的角度看，則建造和破壞都是相對的，都沒有絕對的意義，因此無成也無悔。所以為什么莊子特別能夠安慰人？就是考上了是件好事，考不上也未必見得是個壞事。其分也，成也；其成也，毀也。所以從道德角度講，人生當中的各種得失看起來就特別小了，而當我們計較于一己的觀點所看到的這個得與失，我們就會把所有的痛苦放大。
所以莊子是我們中國最早的心靈按摩師。而且他寫文章特別有意思，特別的豪放，經(jīng)常會用很多不靠譜的比喻。經(jīng)常寫同人小說，中國最早的同人小說就是莊子寫的，他的主人公就是孔子、顏回什么這些人。實際上壓根不可能，瞎編的，但是把道理講明白了。這是我們說大家都很喜歡的莊子。
接下來還有后期的墨家，也就是明墨，明墨這一派我們就不多講了。因為明墨依然是繼承了墨家，又融入了明家的明相的思想。他們更多地去追求邏輯，追求推理，沒有成為我們中國的主流學派。
接下來就是現(xiàn)實主義的儒家。你看剛剛我們講了理想主義的儒家是孟子，現(xiàn)實主義的儒家是誰呢？就是荀子。荀子是鮑鵬山先生在《風流去》那本書里邊，是特別討厭這個人，說荀子把儒家嫁了，嫁給誰呢？嫁給了秦國。因為荀子需要把他的理論得以實踐，他認為整個世界之所以這么混亂，是因為沒有圣王，需要打造一個圣王出來。這個圣王能夠把整個天下大一統(tǒng)。
這時候他到處周游，那時候的儒生是不進秦國的，因為秦國刑罰太狠，秦國的名聲不大好。就是各國家人都是有點文明的，秦國商鞅變法，完了以后一個搞農(nóng)，一個搞軍事，所以商鞅的殘暴的那個手段也確實是令人發(fā)指。就老百姓日子過得特別糟糕，甚至很多人為了吃飽飯寧愿進監(jiān)獄。大街上很多殘疾人，因為他動不動就削人鼻子，砍人腿，砍胳膊什么的，所以那時候儒生是不愿意進秦的。
但是荀子去了秦國以后一下子放下了成見，說秦國太好了，將來能夠統(tǒng)一就是他們。因為這就是圣王，因為國力無比的強大，所以他把儒家介紹到了秦國。荀子跟孟子最根本的分歧，這倆人都見過，這倆人應(yīng)該都在齊國的這個稷下學宮都講過學，可能都跟國王們打過交道，但是兩個人的矛盾特別深刻。孟子說人性善，荀子說其人性惡，其善者偽也。就是人的善是裝出來的，是人為出來的，不是說假，而是人為出來的。
但是荀子并不是一個悲觀主義者，他說人性雖惡，但是人有智。就是人聰明，這個聰明導(dǎo)致人會慢慢地向善，人是有了一個惡的發(fā)端。就是說如果你不管這孩子，這孩子可能會變得特別的壞。但是如果這個孩子學會了說我得有組織，我得跟大家融為一體，我有智慧，我得活下去，那么他慢慢地開始訓(xùn)練善的這一端。荀子在乎的是管理，在乎的是組織。所以我們經(jīng)常會聽到荀子有這樣的名言，他說“主好要則百事詳，主好詳則百事荒?！蹦沁@就是管理學，就是上級領(lǐng)導(dǎo)如果喜歡提煉綱要，所有的事就都有人管了，上邊的人如果什么事都要管，你就會發(fā)現(xiàn)很多事都沒人干。
所以荀子培養(yǎng)了兩個非常著名的學生，一個叫李思，一個叫韓非。為什么從荀子的底下會培養(yǎng)出法家的人？這就是很明顯的，因為它的前提條件就是人性惡。人性惡所以就需要通過管束來管理他。
因此接下來很自然我們就要講到法家韓非子。韓非子里邊有一個非常著名的故事叫守株待兔，咱們都知道這故事。守株待兔這個故事為什么會出現(xiàn)在《韓非子》這本書里邊呢？這是非常重要的一個小故事，為什么？韓非子說，你們一天到晚地都覺得儒家的東西可以，覺得道家的東西可以，說要用禮儀治國。錯了，為什么？因為那個時候的老百姓沒有特別多的物質(zhì)，那個時候人們簡單，沒有物質(zhì)。所以我們只需要有禮樂，有規(guī)范，有互相辭讓之心就夠了。
但是現(xiàn)在不一樣，現(xiàn)在這個社會高度發(fā)達，這個社會已經(jīng)出現(xiàn)了這么多的財富，有這么多的人覬覦別人的財富和地位。那么這個時候如果你還用孔子所講的那一套，或者周公所講的那一套來治理國家，這就叫守株待兔。你看，現(xiàn)在大家理解守株待兔這個詞，原來是講這個事的。所以對于他們來講，治國之道沒有別的，法律。這時候韓非也講無為而治，他講無為而治什么意思呢？他說作為一個君王，你什么事都不用干，為什么呢？因為你一切東西都是通過法律去干，一切東西自有律法，有這個律法就讓這個系統(tǒng)自動去運轉(zhuǎn)就好了。這是跟我們現(xiàn)在的這個管理學里邊有一句話，叫什么叫管理者？管理者是通過別人來完成工作的人。所以你只需要把這個政策制定好了，讓別人去完成工作這叫無為而治。
那么你怎么知道哪個人能干什么事呢？他說所謂的識人之術(shù)最重要的是監(jiān)察。所以你需要派很多人去監(jiān)督、去考察、去反饋。最重要的是賞罰二柄，就手里邊有兩個最重要的武器，一個是賞一個是罰。用這樣的方法來治理國家，就能把國家治理得很好，聽起來很有道理。
大家聽到法家會覺得說很先進，這個聽起來是比孔子的先進。但是你會發(fā)現(xiàn)中國自古至今，包括商鞅在內(nèi)，包括韓非在內(nèi)，包括李斯在內(nèi)這些人，凡是倡導(dǎo)法家的沒有一個人有好下場。為什么？孔子早就說過了，叫“放于利而行則多怨”，就是法家用賞用罰這兩個東西磨滅了意義。
你看孔子為什么大家尊敬他？因為孔子跟很多人講的是意義，講的是理想，人是需要理想和意義驅(qū)動的。而當一個管理者甚至連國王都變成了只有賞和罰這兩個工具的時候，痛恨就會油然而生。就會有特別多的人互相憎恨，會導(dǎo)致這個國家變得更加的緊張。因此純法家的方法幾乎沒有特別能夠成功的。有沒有覺得我們的祖先很了不起，就是各個門派都在不斷探索怎么樣能夠?qū)@個國家更好。要知道，這就是發(fā)生在春秋戰(zhàn)國那一段時間就產(chǎn)生了這么多相當有見地的理論，這還沒完。
馮友蘭教授最有意思是，他在這些我們聽過的這些家之外又加了兩派。這兩派很重要都是儒家的，有一派叫形而上學的儒家。你看前面理想主義的孟子，現(xiàn)實主義的荀子。還有形而上學的儒家，形而上學的儒家是什么呢？我們研究孔子會發(fā)現(xiàn)孔子很少說形而上的東西，但是這個形而上的東西在儒家當中其實是很有地位的，在哪體現(xiàn)出來呢？就是從《易傳》和《中庸》當中體現(xiàn)出來的。
這個《中庸》是傳說，馮友蘭教授說沒有證據(jù)能夠證明，確認是子思編撰的。但是在這里邊，儒家也提到了他們的道，儒家的道和道家的道是不一樣的，為什么呢？儒家的道是多的，道家的道是一，道家的道和儒家的道不一樣。因為道家的道就是一個道，就是整個世界的起源，是一個說不清楚的東西，強名之曰的東西。而儒家的道其實是一些具體的方法和規(guī)則，比如說為君之道、 為臣之道、侍親之道、朋友之道、事業(yè)之道等等。這些道就是一些指導(dǎo)性的方法和原則。
你看，儒家的道更接近于方法和規(guī)范。就是在你做這件事的時候，你需要秉承什么樣的方法和規(guī)范去做這樣的東西，所以這是儒家對于他們所說的道的理解。在《中庸》當中最重要的幾個概念，中與和，庸與常，名與誠，這個要簡單地解釋一下。什么叫中？就是孟子描述孔子的時候，他說孔子“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”所以孟子稱頌孔子說“孔子圣之時者也”，就是孔子把握這些程度都把握的恰到好處。該當官就當官，該出走就出走，該干什么時候就干什么，不強迫，不勉強。
《中庸》第一章就寫“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！本褪侨说母星檫€沒有迸發(fā)出來的時候，內(nèi)心里無所謂過分或者不急，這時候成為中。當人的感情傾瀉出來而保持恰如其分，這時候也仍然可以被稱作中。所以這個中庸在孔子看來是一個特別高級的做法。
那么和是什么呢？晏嬰有一段講的特別好，就是晏子。晏嬰給楚王介紹這個和，他說譬如說調(diào)一個湯羹，這個湯羹里邊需要有水，需要有面，需要有魚肉，需要有作料。然后需要有這個胡椒粉，撒上來，然后加上火，慢慢地攪攪攪，形成了一個新的東西叫作湯羹。這個過程就叫作和。
所以君子和而不同，就是我用很多不同的東西放在一起，能夠把它做成一碗嶄新的、有味道的湯羹，叫作中和。那如果是同而不和是什么呢？就譬如以水調(diào)水，就是大家都一樣。同而不和，就是我們大家把很多水攪在一起，這么攪來攪去地煮，你很難煮出一碗湯羹來。所以只有這些不同的東西相互包容、相互融合，才能夠產(chǎn)生出新的東西來。所以從儒家的角度講，中與和是非常重要的一個概念。
那庸與常，庸是我們說的普通和尋常，但是是不是就是大家平常認為的，說差不多就行了或者不要追求太高？我認為這里邊可能最重要的一點是合適，所以中庸是一種極致?？鬃诱f吾未見中庸者也，就很少見到一個能夠做到中庸的人，是一種合適的極致?？荚嚳家话俜炙悴凰愫线m呢？要根據(jù)當時的情況來對待，你能夠考一百分但是不要吐血，這就是合適。為了考一百分去逼著孩子頭懸梁、錐刺股，累到吐血了。孩子考完一百分再也不學習，厭學了，這就不合適。所以這個合適的度是非常難以把握的。
還有就是明與誠，明與誠這兩個詞是引發(fā)了宋明理學家的很多研究的。《中庸》第21章說“自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”就是說，人如果真正懂得了普通尋常生活中吃喝，人際關(guān)系的重要意義，他就已經(jīng)是一個圣人了。一個人如果把他所領(lǐng)會的都付諸實踐，他也就是圣人。人只有在自己的實踐中，才能懂得這些普通尋常事的真正意義，也只有真正懂得了它們的意義才能做的完美。一個人如果力求完善自己，他就會看到為此他也必須同時完善他人。一個人如果不關(guān)心別人的完善，自己便不可能完善。這便是儒家把人心提高到天人境界的途徑，它與道家所主張的“氣絕之時，其萬物亦此生矣”的做法不同。
儒家的途徑是通過愛的延伸，使人心得以超越我與他人的界限，也超越了我與物的界限。所以到最后，一個追求修養(yǎng)的儒生所要達到的最高境界就是與天地同參。這個人和與天地合其德了，能夠像天地的道性一樣去要求自己。我們過去經(jīng)常講到天無私覆，地無私載。所以人如果能夠?qū)W會天地的德性，那么這個人慢慢地就能夠做到與天地同參。
最后一個小小的分支門派，就是治國平天下的主張。這個是來自于《四書》當中的《大學》。能夠進入《四書》，它是肯定有它的依據(jù)的，因為這個地方是告訴我們求學的一些依據(jù)。這一段話我相信大家都很熟悉的，所有的國學班一般開班都會念這一段，說“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。”
這就是中國古人做的這個叫三綱領(lǐng)，八條目。這個三綱領(lǐng)就是在明明德，在親民，在止于至善。而實際上這三綱領(lǐng)就是一綱領(lǐng)，就是要做到在明明德。而這個八條目，歸根到底也就是一個核心，就是修身。那么再往下細分，你會發(fā)現(xiàn)明明德和修身其實是一回事兒。修身的內(nèi)容就是在明明德。由這里可以看出，這幾個思想最后歸結(jié)為一個中心，這便是儒家的中心思想。
誰把這事講的最明白？我覺得是后來的王陽明講的最明白。他說在明明德，就是你要知道那個致良知的那個良知，當你把這個明德找到了以后，這個良知便有了。有了這個良知，致就是一貫，把它貫穿下去，用在生活的行住坐臥當中，日常起居當中，這就是儒家的道。所以它在任何地方都化身為做這件事情的道，也就是我們能夠真的參天地之化育。
所以講到這兒，我們把中國哲學當中的諸子百家簡要地介紹了。那從孔子開始，孔子、墨子、 老子、孟子、莊子，還有法家的韓非子，還有荀子。包括最后的，我們說《中庸》和《大學》。怎么樣？有沒有一點清晰？或者說聽完了以后覺得更糊涂了，不要緊，一共就這么多門派。實在是聽不懂我們就多聽幾次，還有地方有興趣的，就把原文找來再看一看。馮友蘭教授也說哲學史家和哲學家是兩回事，就研究哲學史的人未必是哲學家。所以要想真的把這些哲學搞明白，光讀哲學史是不夠的，還應(yīng)該去把那些原著拿出來好好讀一讀。
我個人也就是《論語》讀得比較多，在《論語》上下功夫多一點。然后像《老子》、《莊子》都是簡單地涉獵，其實還真的沒有認真地鉆研。隨著我們讀書會不斷地深入，研究進步，我也會認真地拿出時間來去鉆研，去學習。希望有朝一日能夠跟大家好好的把《老子》、《莊子》、《孟子》、《荀子》，一個一個地講給大家聽。
這是這本書的上半段，我們就講到這兒。接下去我們會看到為什么儒家會成為中國最主要的學術(shù)的宗派？然后道家和佛教又是怎么樣在后來不斷地崛起，影響了大量的中國人，一直到最后王陽明心學的產(chǎn)生。我們把這本書分上下兩集來講，我們下周來聽中國哲學簡史的第二部。謝謝大家，我們下周再見！
