治生札記--101

易之乾（5）

初九：潛龍勿用。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。

九二：見龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

象曰：見龍?jiān)谔?，德施普也?/p>

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

象曰：終曰乾乾，反復(fù)道也。

九四：或躍在淵，無咎。

象曰：或躍在淵，進(jìn)無咎也。

九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?/p>

象曰：飛龍?jiān)谔?，大人造也?/p>

上九：亢龍有悔。

象曰：亢龍有悔，盈不可久也。

用九：見群龍無首，吉。

象曰：用九，天德不可為首也。

乾卦六爻，氣自下上，循環(huán)往復(fù)，周流不息。而以位時(shí)別其用、上下分其數(shù)；以過則失中，不及則去中。失與去，皆不當(dāng)于位、不宜于時(shí)，故不良于用，不善其數(shù)；故爻六而辭異占，象一而德異應(yīng)，性情各別，主賓殊道。雖皆陽爻，而爻之德不同；上下皆乾卦，而卦之用不一。此固氣之所至，數(shù)之所成，自然而然，自致而至者也。

六爻之初在下，下則潛伏不出于地面。二始升于地，三四當(dāng)中位，五當(dāng)本位為極。過五則失中，故上為亢?？簞t飛越，離于天矣，故不當(dāng)位。此六爻之位有異，用有殊，德有差別，道有長(zhǎng)短。

以其皆陽爻，陽者氣之清也，動(dòng)而輕靈，升而邈冥，上下太空，飛騰而潛形，故名曰龍。以其生于水而出于水，飛于天而通于泉，此陽氣之自然，為生機(jī)之最全，故比之龍。非真龍也，凡易名龍，皆指此氣。而乾獨(dú)象之，以雖生而末見形，雖始而末成終，有而難名，虛而有精。

乃象夫龍。唯在乾之末合坤也。夫乾純陽，而有陰用。氣所凝，而有物之功。其道甚神，而可以名。其德甚冥，而為天下之精。故比于龍焉。以在爻也，故不稱天。以在六爻之卦也，故不稱陽。以爻有陰陽，卦有上下，就其用而稱之，非如三爻之乾也。故六爻皆以龍言，言龍即指陽也，即指乾之物也，不可泥此失彼。

初九陽在地下，故曰潛龍。以不及位，故勿用。用見于位與時(shí)也。無位則不遇，時(shí)可知矣。陽之用必時(shí)，非時(shí)失用，理之自然。故天下寂然，生機(jī)不萌，潛藏之象也。

九二則陽已升，故曰見龍，見于外也。此言龍自見，非人見之。以初出于地，故曰在田。田者，地也。不曰地而曰田者，以非坤而有坤用。蓋二爻，坤之主位也。田有水猶淺，有土不深，初升之陽不得大用，其位使然。

九三為人爻，當(dāng)陽之時(shí)，居卦之中，順天之道，因地之利為成用之時(shí)。而時(shí)貴中，進(jìn)貴漸。守中不失，則德曰盛。漸進(jìn)不躁，則業(yè)曰大。故龍可騰于空，而為霖雨；陽可發(fā)于物，而為生化。道之所適，機(jī)之所宜。唯君子必慎焉，以其最順也，亨之象也。亨順易驕，盛大難保。必慎以處之，乃不過于中和。故朝乾夕惕，敬慎將事，則無咎。無咎者，言不如是。言不如是，必有咎也。此辭假諛，故曰若。以屬人爻，故專言人事。言人而天道自見，禍福之門，吉兇之樞，皆從人以喻天。言天道不離人事，而陽氣至此為中正之時(shí)，龍德至此為活潑之地，位時(shí)俱當(dāng)，靈用無垠，德業(yè)有為，過失易見。此九三一爻，為人道之始，易教之基也。慎敬之訓(xùn)，大學(xué)誠意之功，中庸中和之德，莫異于是爻之辭。則可知圣人教人之心，精一危微之語，皆本此爻演繹而表見者也。夫豈僅吉兇禍福之占哉，而易道非人不明，天地之道非人事不著。天地以氣數(shù)用，人事以德業(yè)昭。相應(yīng)不差，其兆如影。此九三因陽爻陽位，而興慎敬之戒也。夫陽極者，易為陰乘；盛極者，易為衰侵；中則易偏，圓則易缺。此天道之序也，而君子鑒焉。故于此爻明著其辭，隱寓為教。其所謂修人道以率天，明人事以立命，彖所稱正性命、保太和，前所釋元亨之后、利貞繼之。皆自此爻見其義也。豈僅一爻辭之用己哉。

九四爻，以剛居柔，亦人爻也。剛處柔者，宜用柔。陽履陰者，宜行陰。故龍飛而不宜上天，反躍在淵。天高淵深，天明彌暗，去高明兩入深暗，此氣之所使，位之所宜，時(shí)之所值。以其善用，故無咎。然三四二爻，皆在中而屬人爻。九三則以剛居剛，失因應(yīng)之宜，易履危而啟驕，故宜敬慎，以免于咎。九四雖爻位剛?cè)嵯嘀?，而時(shí)不當(dāng)；過中正而近錯(cuò)亂，易為蔽塞；處和樂而企久遠(yuǎn)，易啟貪愀；故宜卑以自牧，而免于咎。

兩爻皆重人事，若任之，則不免咎。此由陽氣發(fā)皇，生機(jī)勃郁，失中和之道，近危逸之鄉(xiāng)。危則不能安居，逸則不能進(jìn)德。上者宜下之，過者宜復(fù)之。以中正為歸，以和平為期，方無咎也。且陽者動(dòng)而清高則易孤，故好處陰。龍者，生于水者也，騰則易迷，故好就淵。以九三之盛，則戒于危，而使自反，以正于性。以九四之安，則戒于逸，而使自革，以善其身。此皆易教所自立，圣人立辭之微旨，從人爻見之也。

夫九四剛?cè)徭哦y合，以陰之猶偏也，故不可偷安自逸，而必自卑以求于下，此所以為革也。革者，革其故而新是謀。言陽者升也，今反向下，乃名革耳。去其舊習(xí)，求于勞謙，此革而不失中，下而不乖正，故曰道乃革。而上爻曰反復(fù)道，皆以道行也。道應(yīng)反復(fù)，則反復(fù)之。道應(yīng)革，則革之。順道以成其德，乃免于咎。然道者，圣人所知所行，必君子能之，茍下此者末逮也。故九三曰若、九四日或，皆假定之辭。果如是則君子，否則非君子也。

蓋天道有不易知，人情有不克正，處危而不能慎，處逸而不能卑，遂忘反復(fù)之道，有悖乃革之義。乖時(shí)失用，其咎奚辭。此圣人必著為教，以啟迪天卞，而獨(dú)詳于人爻也。且九三者，敬慎欲成其高，以與九五應(yīng)也。九四者，卑謙欲成其大，以與九二應(yīng)也。是在三之乾惕，將以上為飛天之占。在四之躍淵，將以下孚見田之兆。能同功相得，則三之德見于五，四之行成于二。此二爻有德溥文明之象。

五爻有道出庶物之觀，以其氣之含宏光大，而用之中正充盈，元亨利貞四字之義于此徵之也。九五爻仍乾主位，陽爻正位，龍德飛天，故利見大人。大人者，圣人也。而有其時(shí)，居其位，道行德昭，為天下主，天下服之，故曰大人，言人中之尊也。夫五爻當(dāng)位，居外卦之中，乘陽氣之正，孚飛龍之德，承天帝之道。本乎天者親上，本乎地者親下，上下得所，天地底定，此君德也，而為圣君。

非君不克當(dāng)其位，非圣不克當(dāng)其用，唯圣君乃居之一，故象龍?jiān)谔欤笕恕＠?，宜也。此爻與九二皆曰利見大人，而一則見龍?jiān)谔?，一則飛龍?jiān)谔臁：我?？蓋位異時(shí)殊，道同德合也。九二居下卦之正，有其中也。九五處上卦之中，有其外也。雖時(shí)位不同，而德業(yè)若一，故皆宜大人也。然亦有別焉，在九二爻陽氣初升，如日之出，光明遠(yuǎn)及，德業(yè)薄施，下及于眾，為積厚之圣，不必以用衒，而自有其用。至九五，則陽氣上騰，日之中天，光明太空，德流無垠，高明成象，其用孚時(shí)位。此二爻有上下之別，而德業(yè)有高明博厚之分也。

故一則飛而親上，一則見而近地，皆以大人稱，而不同其用也。且二爻以九四之下及，成德在下；五爻以九三之培植，成道在上。二者徹上下，全始終，亦相須者也。故位相應(yīng)，而道相同。以九二九四爻之聯(lián)并，則道通而功異；卦之對(duì)應(yīng)，則德同而用殊。此二四同功，二多譽(yù)，四多懼；三五同功，三多兇，五多功。合而言之，二與五，內(nèi)有其譽(yù)，外有其功，德業(yè)以成，時(shí)位皆宜。其所以然者，正待三之善慎戒，四之能卑謙也。

故成道者，必賴立德；成功者，必先力修。反己而誠，自行不忝，則在位為治平之業(yè)，違時(shí)有誠明之功，初無求于外也。此九二九五皆象大人，不以天田異其德也。上九爻，居卦之至上，為位之至高。，至此已極，數(shù)至此已終，故為亢。以大過也，龍德失中，動(dòng)則有悔?；谡撸蛴惺?jù)之勢(shì)，進(jìn)退不能乃悔耳。夫上九位非當(dāng)位，時(shí)則失，時(shí)高而無位則徒勞，大而失位則徒困，處獨(dú)而無助，居顛而無應(yīng)，故曰亢龍有悔。

五上二爻皆天位，五為得位，上則無位。以陰陽之行異序，上下之道殊途，故不得為位、離中遠(yuǎn)也。陽自下上，陰從上下。上九以陽履陰。不得其和，由顛而下，不得其應(yīng)，遠(yuǎn)乎中位，離于四二，而不能動(dòng)。動(dòng)則無輔不能用，用則無成，如處君位而無民，有賢人而在下，氣之不屬，德之孤。故爻情必取于合，爻用必生于應(yīng)。上之與初，一終一始，既不連并，又非對(duì)應(yīng)，是極位也，非人所宜。偏則有過，極則有變，二者皆失道而乖中和，雖有其位，與無位等，以不用也。

夫乾陽而龍德神，有生之功，主始之象，必以用見道，不用將何見乎。故潛與亢，皆不宜也。而六爻之用，始于二，極于五，此即天地生化之精，見于生成之?dāng)?shù)者也。二五構(gòu)精，妙合而凝，天下萬物，于焉生成。二者陰之正也，五者陽之中也。此坤主二，乾主五，行于三四，以成人道。陽三陰四，中正之位，乃人道代天地，而離坎代乾坤也。

故一卦有六爻，有八卦在焉。內(nèi)坤外乾，卦之主也。巽震在下，艮兌在下，坎離在中，爻之主也。而先天則以震離辰罟對(duì)，巽坎兌居上，以卦六位合八卦也。爻位見其用，卦位見其體，二者合觀，乃見其變，此六爻各有象也。而六十四卦以后天為主，故爻辭本之，皆以位合乎爻，爻合乎數(shù)，數(shù)合乎氣，氣至乃至，氣行乃行，氣止乃止。此大例也。

用九者，乾之大用也。凡陽爻皆九，皆屬于乾，則其用皆乾之用，不問其為何卦爻也。卦爻雖多，而在陽爻皆用九，與陰爻用六，為全易大用之例。夫卦爻重在于用，用雖不一，而大用則同于乾坤，以萬物皆生于天地也。故各卦爻皆以九六名，九六即陰陽也。凡有生化，不離陰陽。凡有用，不外九六。此天下所同，而卦爻一致者也。

陽爻用九，陰爻用六，不問何卦。而唯乾坤著焉，以乾坤即陰陽也，天下生化之本，變化之根，大用見焉。如乾六爻皆九，為各爻用九最多數(shù)者，既以數(shù)論，自從多始，陽數(shù)極于九。用九亦天數(shù)自然之序，河圖之象可證也。以卦爻言，則有先后天之序。先天不變，左為一三五七九。右為二四六八十，均自下上，不過有奇偶之合，分初二之始也。若后天則主變，以氣既分，而行遂異，則陽自左上，一三五七九，始初終五爻。陰數(shù)自右下，四二十八六，始上終二爻。

九五為陽數(shù)之正，六二為陰數(shù)之正，一上一下，各有中極。故陽用九，而極于五；陰用六，而極于二。陽自下上，至五爻為用之所見。陰自上下，至二爻為數(shù)之所成。此上與初，一陰一陽，孤而無位，不為用也。乾卦皆陽爻，而用九以乾為本，故仍稱龍。但用九者眾矣，是群龍也，不屬一卦，不限何位，是無首也。群龍無首，乃純陽當(dāng)?shù)?，光明充盈。無首者，不為首也。不為首者，君位己虛，民皆自治，不待上治也。以皆純陽無陰，純善無惡，全乎天性，行乎天德，是大順也，此不用首而吉也。天道之大，大道之至，過乎九五，而猶屬陽，此其所以無首而吉也。

蓋陽位極于九五，而乾之未用盡，以不在九五內(nèi)，則無位也。無位何首，其用未盡，則有德也。有德必吉，此用九居六爻之上，而得無首之占也。夫天降圣人，作之君師，為民之不齊、善惡之雜也。今天下皆圣善，奚用君師，而群龍者，眾善人也。在天界言，則出三界。在道德言，則純至善。在易言，則太極之初也。其氣至精，其德至純，故用于物無不仁，用于事無不善。此太一元?dú)?，天地中氣，由乾之用，而寓乎各爻卦者也，乃名陽精?/p>

凡此所見，皆同于乾元，故釋象曰乾元用九，以恐后人不知用九之義，特明揭乾元二字。蓋用九即乾之元?dú)庵靡?，而其象為圣治之世，以天之大不為首，處天之尊不以位，故曰圣治，斯大順之時(shí)也。然惜乎不成為卦也，以此寓至善之境，而見乾元體耳。故以附于乾，實(shí)則乾之先也。夫乾亦自此出，故九見焉。雖九因乾用，乾因九用，舍乾將何見乎。此神以形靈，道以器行也。能明此理，則知此辭義矣。

易理難言，而不言，更使人無處探討。故言之不盡者，必求之言外。夫子所講乾卦象辭，亦當(dāng)作如是觀。不然、則一卦千萬言，猶不詳也。其探溯在學(xué)者自用工夫，蓋一卦常變不同，先后天各異，有象易得，無跡難明。而用則貫有無，通神形者，茍忘其一，則失其意。此易道以神為主，神用無方，不明神道，則象辭無可用矣。神行于象中，見于辭外，無往非神，無在不見神之用。神者，主天地氣數(shù)者也。若不明其主，則如視影為日，視響為雷，其誤甚矣！然日不離影，雷不離響，只在循其用，以求其體耳！故神不離象辭，而象辭非神之體。善為易者，必先知此義焉。

夫子以易重變易，而所指首在世間事，即古今宇宙之變遷也，其余皆細(xì)事。故明易即明天地紀(jì)，自始至終，無不包舉，而乾又其綱領(lǐng)也。明乾即得大概，無論過去、未來、現(xiàn)在，皆可推而知。

又曰：易重變化，一卦六爻，皆變化之?dāng)?shù)所寓，非僅求其現(xiàn)象也。故一爻與他爻相連相應(yīng)，或反或復(fù)，非僅一爻事也。因氣之周流不息，果在一卦，則氣皆通貫，即不屬一卦。因先后天之位，八宮之序，八卦之次，相生相對(duì)者，亦同此氣也，則其爻變化亦見焉。以爻只六，而事變無窮，不能限于一卦一爻，必就其氣而推之。合觀之，斯知其變化之象。若不如此，不能通易之用，即不能得卦之情，而爻辭之義，亦不可解。如乾九二，系陽初出地，龍方在田，何以有大人之占，溥施之象，而成天下文明之觀哉？則由其合全卦言：且重在九四之反復(fù)，九五之對(duì)應(yīng)也。故有四爻之卑下，而后成溥施；有五爻之正位，而后為大人；且因九三之旁通，合而為文明，其象始見。初非一爻所指，然因其位而后見。故數(shù)爻之德，成一爻之用，正如有春之溫，始成夏之暑，有冬之寒，始見夏之暑，皆氣自至，非一時(shí)之所成也。故爻象必通全卦，及其連對(duì)各卦而合觀之，如二爻坤坎主位，則不限乾卦矣。凡各爻皆如是，必皆貫求之，始知其辭義，及其神用，此特略述其例耳！

又曰：九九本重陽之?dāng)?shù)，初三為木德之生，而乾卦成于九，始于三。故爻為重三，三即九也。由始言之則三，由終言之則九，以一數(shù)不用。故自三始，言后天之氣，自木道始，故五時(shí)始春。五方首東，生氣之長(zhǎng)，化育之先，實(shí)在于三。三為一切生數(shù)之元，而九則三之自乘。故乾卦體為三，卦用為九。此義人多末知，實(shí)不明數(shù)有體用也。夫乾坤為全易之門，為各爻之本。而乾取一，坤取，以為眾卦爻之基，如氣之元?dú)庖?。然乾成為坤成為，明乾之為三，坤為三之倍。故位以三成六，而用分六分九。三三為九，乾之全也。二三為六，乾之半也。全則為天，半則為地。示天地之象，為陰陽之符。故陽成于九，陰終于六。九六為乾坤大用，亦天地大數(shù)。萬物自天地出，皆為九六之分合化生，以進(jìn)退乘除于九六之中，離九六則無物矣。故天地以內(nèi)皆盡于九，而其用皆窮于六。河洛之?dāng)?shù)，甲子之?dāng)?shù)，莫不本此推衍。此圣人以易明數(shù)之義。而特標(biāo)用九、用六于乾坤二卦也。

又曰：易之用意，本為逆知未來。以人在天地間，不得違天以行。天數(shù)不明，則所行不知所底？故以象擬天數(shù)，而逆推其所至。然天道有常，自古至今，由往迄來，莫不有度。因古以推今，因往以測(cè)來，皆不失亳發(fā)。

故以卦象天地始終，一一在數(shù)。卦外不遺象，內(nèi)不盡功，皆能逆睹者也。故曰：數(shù)往者順，知來者逆，易逆數(shù)也。言易以逆數(shù)知來，正如順數(shù)以知往，其道一也。故全卦六十四，概宇宙一切，今古往來，天地人物，無不在內(nèi)。而以乾為之統(tǒng)，如網(wǎng)之綱，衣之領(lǐng)，以其為天下始，亦天下大本也。本言其守，始言其行。守者，靜而不易。行者，動(dòng)而不息。故乾卦天地之?dāng)?shù)，性命之度，無巨細(xì)，無遠(yuǎn)近，莫不了然掌中矣！故夫子講乾卦特詳，以其含義甚廣，人久不解，不得不明示之耳！即就經(jīng)本言之，乾卦之辭己詳于他卦，正為此也。所講雖或見前后，因?yàn)槊髁擞?jì)，不嫌重復(fù)，唯講者深切玩味之。

《宏教附注》：用九用六為全易最精之義，自來未能明解，以其囿于卦爻內(nèi)也。此二者，陰陽元精，既太極兩氣之初見也，因物而存，物因之生成，所謂元?dú)庖?。元?dú)庠?，至后天成二，乃有乾元坤元之名，既此九六之用。元?dú)庵w不可見，唯見其用，用之?dāng)?shù)名九六，非元?dú)饷帕病９氏忍熘畾?，恒存后天之中，而后天之物，恒有先天之精。此一元化二元，而為生化質(zhì)者也。