在介紹老子哲學(xué)的這個章節(jié)中，馮友蘭先生特別強調(diào)了一點：有個名叫"老聃"的人年長于孔子，但《老子》（也就是《道德經(jīng)》）這部書卻成書在后，要晚于孔子很多年。

所以之前一直認為老子在函谷關(guān)留下5000字的《道德經(jīng)》，然后騎著青牛遠去，看來真的是一個傳說了。

老子的核心思想是：反者道之動。當然后面還補充了一句：弱者道之用。

因為道無名，所以不可言說。但是我們還是希望對于道有所言說，只好勉強給它某種代號。所以是我們稱它為道，其實道根本不是名。也就是說，我們稱道為道，不同于稱桌子為桌子。我們稱桌子為桌子，意思是說，它有某些屬性，由于有這些屬性。它就能夠名為桌子。但是我們稱道為道，意思并不是說，它有任何這樣的有名的屬性。它純粹是一個代號，用中國哲學(xué)常用的話說，道是無名之名。

反者道之動構(gòu)成了一條自然規(guī)律。所以"禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"，"少則得，多則惑"，"飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日"（第二十三章），"天下之至柔，馳騁天下之至堅"，"物或損之而益，或益之而損"。所有這些矛盾的說法，只要理解了自然的基本規(guī)律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂這條規(guī)律的一般人看來，它們確實是矛盾的，非?？尚Φ?，所以老子說；"下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。"

道家的中心問題本來是全生避害，躲開人世的危險。老子對于這個問題的回答和解決，就是如此。謹慎地活著的人，必須柔弱、謙虛、知足。柔弱是保存力量因而成為剛強的方法。謙虛與驕傲正好相反，所以，如果說驕傲是前進到了極限的標志，謙虛則相反，是極限遠遠沒有達到的標志。知足使人不會過分，因而也不會走向極端。老子說："知足不辱，知止不殆。"又說："是以圣人去甚，去奢，去泰。"

所有這些學(xué)說，都可以從"反者道之動"這個總學(xué)說演繹出來。著名的道家學(xué)說"無為"，也可以從這個總學(xué)說演繹出來，"無為"的意義，實際上并不是完全無所作為，它只是要為得少一些，不要違反自然地任意地為。

順德而行的生活，超越了善惡的區(qū)別。老子告訴我們；"天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。"所以老子鄙棄儒家的仁、義，以為這些德性都是"道"、"德"的墮落。因此他說："失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。"由此可見道家與儒家的直接沖突。

人們喪失了原有的"德"，是因為他們欲望太多，知識太多。人們要滿足欲望，是為了尋求快樂。但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結(jié)果。老子說："五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨。"所以，"禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。"為什么老子強調(diào)寡欲，道理就在此。

由以上學(xué)說，老子演繹出他的政治學(xué)說。道家同意儒家的說法：理想的國家是有圣人為元首的國家。只有圣人能夠治國，應(yīng)該治國?？墒莾杉乙灿胁煌?，照儒家說，圣人一旦為王，他應(yīng)當為人民做許多事情；而照道家說，圣王的職責(zé)是不做事，應(yīng)當完全無為。道家的理由是，天下大亂，不是因為有許多事情還沒有做，而是因為已經(jīng)做的事情太多了?！独献印分姓f："天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。"

于是圣王的第一個行動就是廢除這一切。老子說："絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。"又說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲?！?/p>

圣王首先要消除亂天下的一切根源。然后，他就無為而治。無為，而無不為。