前幾天有個朋友來找我，當(dāng)時我正在聽肖邦的《葬禮進行曲》。我的朋友見我聽這個曲子非常地驚愕，問我，為什么要聽這么悲傷的音樂？
他的驚愕當(dāng)然跟我們的文化習(xí)性有關(guān)。我們中國人對葬禮忌諱，聽到、看到與葬禮有關(guān)的種種，會覺得很不吉利。而西方的很多藝術(shù)種類，比如說戲劇，還有音樂，都會直面死亡。西方文學(xué)的最高形式是悲劇，而我們會覺得那里面充滿著死亡的氣息。我們中國卻很少有真正的悲劇，即使像竇娥冤中國悲劇的代表作，結(jié)局依然讓人感到安慰，而非對死亡的恐懼。
在西方，從古希臘開始一直到莎士比亞，悲劇一直是戲劇的主流。這并不表明他們是悲觀的，相反，?他們試圖通過悲劇來直面災(zāi)難，直面死亡，在這種災(zāi)難和死亡中尋找到一種更崇高的自信和勇氣。
想象人生的終局，面死而生
直面悲劇和葬禮，無非是對終局的直觀判斷。學(xué)過管理學(xué)的人都知道，做戰(zhàn)略決策最重要的一步，就是想象終局，站在終局來審視現(xiàn)在的格局，從而看清現(xiàn)在該怎么走，怎么做。李宗仁說過一句話很有意思：如果一個人不是從一歲活到80歲而是從80歲活到1歲，那么世界上三分之二的人都能成為偉人。
他說的也是看到終局的重要性。做事后諸葛亮既容易又無意義，難的而且有意義的是如臨其境地想象結(jié)局，并參照這個結(jié)局來決定眼下的布局。人生同樣是一種經(jīng)營和管理，同樣需要戰(zhàn)略。直面死亡和災(zāi)難的場景，可以讓我們穿越到人生的終局，提出并解答一個經(jīng)營問題（當(dāng)然也是哲學(xué)問題）：我現(xiàn)在應(yīng)該怎么活？
這是西方哲學(xué)和宗教經(jīng)常思考一個主題：面死而生。海德格爾對這個問題探討頗深，他的哲學(xué)干脆被稱為“死亡哲學(xué)”。直面死亡，直面我們?nèi)松慕K局，可以讓人生活得更有意義。而?當(dāng)我們陷入一種無聊的狀態(tài)、消遣的狀態(tài)、無意義的狀態(tài)，往往是因為我們不知道或者不愿意知道，死亡是我們最終的結(jié)局。
用尼采的話說，如果沒有死亡的話，人活著就會變成一種毫無意義的事情。如果一個人的生命有一萬年，那么他的生命會變得非常散漫，不會有任何的緊迫感，當(dāng)然，也不會有任何意義。
我們都不可能活一萬年，對于我們來說，人生是一個期權(quán)，是在一段時間擁有但是會過期作廢的權(quán)利，這就要求我們必須要對人生做出妥善的經(jīng)營和管理。
凱恩斯說：“不要總是從長遠看，從長遠看，人都是要死的?！钡敲鎸θ松?，某些時候我們必須從長遠來看，因為只有這樣才能做出一個中長期的人生戰(zhàn)略。反之如果你總是在逃避死亡這個最終結(jié)局，那么你很有可能會荒廢你的人生，你的許多行為可能都是無意義的。
死亡是我們一出生就下達而且不可上訴的判決。這個判決我們早就知道，只不過我們愿不愿意承認而已。人生就像一個方程式，等號左邊往往都很熱鬧，x的立方加y的四次方加z的n次方等等，非常地復(fù)雜，也可能如x+y一般簡單。但是不管左邊是簡單還是復(fù)雜，等號右邊都只有一個得數(shù)——零。
“面死”，就是直面并接受這個基本而又常常被回避的現(xiàn)實。既然得數(shù)注定是零，那一切的作為和努力不都是徒勞嗎？如果結(jié)果是無意義的，過程還能有什么意義？“面死而生”的哲學(xué)回答的就是這個問題——如何從無意義的生命中活出意義來？
用管理學(xué)的話說，?活著是每個人都必須要實施和完成的一個甚至是唯一一個項目，?而這個項目的結(jié)果是零，那這個項目還值得去做嗎？
答案是：值得。因為死只是一個表面的結(jié)果，一個掩蓋了真相的項目評估。在死亡這一看似整齊劃一的表象下，是千差萬別的結(jié)果。死亡與其說是生命的結(jié)束，不如說是生命的結(jié)算。人類早就發(fā)明了一種生命結(jié)算或者說生命大考的儀式。這個儀式就是葬禮。
熱鬧場中的三句清冷言語
《在路上》的作者凱魯亞克說過: “我必須要死去若干次，才能精彩的活一次?！睔v史上的大量例子也表明，一個經(jīng)歷過死亡，或者通過某種情境穿越到死亡，跟死神面對面以后的人，可能會活的更精彩。因為他提前體驗了人生的終局，所以他時刻提醒自己，在活著的時候少做一些無意義的或者是負意義的事。
《菜根譚》里有這樣一句話：從熱鬧場中出幾句清冷言語，可掃除無限殺機。這是因為有的時候，我們經(jīng)常會趁喜而多事，會在得意的時候添磚加瓦，錦上添花，這叫熱鬧場。這個時候如果有人出幾句清冷言語，是非常有必要的。而葬禮和死亡，就是時刻警醒我們的清冷言語，讓我們看透人生的熱鬧場。
在西方，有關(guān)葬禮的清冷言語非常多，其中有三句說得非常好，我經(jīng)常拿出來警醒我自己。
第一句是當(dāng)代著名的商業(yè)哲學(xué)家查爾斯·漢迪說的:“所謂成功，不在于你位高權(quán)重有權(quán)有勢的時候有多少人來找你，而在于在你的葬禮上有多少人是不請自來的。”
漢迪是在什么場景下說出這句話的呢？
他的父親是一個鄉(xiāng)村牧師，盡管他覺得他的父親非常有才華，應(yīng)該能干出非常輝煌的業(yè)績，但是他的父親選擇一輩子老老實實地當(dāng)一個鄉(xiāng)村牧師，他非常可惜父親的才華，這也使得他早早離開了故鄉(xiāng)，去外面的世界追逐成功。
有一天，他在國外突然接到電報，說父親病危，讓他趕回去。當(dāng)他匆匆忙忙趕到家的時候，發(fā)現(xiàn)村子附近人山人海，交通完全堵塞。他覺得非常奇怪，向別人一打聽才知道，是漢迪牧師，也就是他的父親，去世了，遠遠近近的人絡(luò)繹不絕的趕來參加他父親的葬禮。
看到他父親的葬禮是如此壯觀場面的時候，他的成功方程式被徹底顛覆了。他想：“每一個人都有死的一天，將來我的葬禮上會有這么多人不請自來嗎？”真正的成功和榮耀往往都在你已經(jīng)看不到的時候。他第一次意識到父親的偉大，也為自己多年來看不起父親而感到非常羞愧。
關(guān)于葬禮的第二句話，可能更殘酷一點，是這樣說的；“?不管你多有錢，還是多有權(quán)，你葬禮上的人數(shù)，還是要取決于當(dāng)天的天氣?！?/p>
這句話在告誡我們，你很可能并沒有你所想象的那么重要。因為很多時候，我們生活在一種幻覺之中，我們在各種場景里逢場作戲，假戲真做，甚至是愈演愈烈。但我們一定要提醒自己，這只是戲，不要把這場戲，以及戲的主角你自己，看的過于重要了。
很多的禍?zhǔn)?、困難、困境，甚至是災(zāi)難，都是因為自己太把自己當(dāng)回事了。當(dāng)自己在逢場作戲，假戲真做，愈演愈烈的時候，如果沒有人給你出幾句清冷言語，你會不知道人生的分寸，任意妄為，長期沉醉于這種幻覺中，最后導(dǎo)致的只能是災(zāi)難性的后果。
第三句關(guān)于葬禮的話，是美國一名棒球運動員說的：“一定要去參加別人的葬禮，否則，別人就不會來參加你的葬禮?！边@話初聽有點滑稽。是啊，如果你參加了那個人的葬禮，那個人肯定不會來參加你的葬禮了。
他真正想說的是什么意思呢？他是在說我們參加葬禮的心態(tài)。因為參加葬禮是一件很“無用”的事。首先，參加葬禮不會帶來直接的收益；其次，參加葬禮是一件很費時間的事情。
我們經(jīng)常會參加各種聚會、酒會。當(dāng)然去的目的醉翁之意不在酒，而在于發(fā)名片和收名，認誰或被誰認識，以此來充實自己的所謂“人脈”。但是在葬禮上是不能亂發(fā)名片的，也不能談?wù)摳岫Y氣氛不相宜的事情。所以，參加葬禮不會帶來任何直接的收益。
但是，一個經(jīng)常參加葬禮的人，他的心態(tài)是跟別人不一樣的，他對于做一件事情的判斷并不是基于有用或者無用，而是基于應(yīng)該或不應(yīng)該。
以這樣的準(zhǔn)則生活和做事的人，他的人脈，他的個人品牌會完全不一樣。因為連葬禮這樣一種沒有直接收益的活動他也愿意去參加，這說明他一定不是一個冷心腸的人，一個格局一定不會太小的人。
說到格局，我想起了我的朋友梁冬告訴過我一個觀察：聚會的飯桌上總是主動而悄悄買單的人總是最有錢的，即使不是現(xiàn)在最有錢的，用不了多久也是最有錢的，他不是因為有錢買單，而是因為買單有錢。這就叫格局。?格局的大小，取決于你是因直接、淺近的利益還是因間接的、長遠的利益來布局。量度格局大小的方式有多種，其中最徹底又直觀的方式是參加你葬禮上人的數(shù)量和質(zhì)量。
與人為善、與物為春
如果一個人一直保持這種心態(tài)，那么這個人的處事態(tài)度就是一種“與物為春”的處事態(tài)度?！芭c物為春”這句話語于《莊子》。這里的“春”是什么？春是在一片蕭瑟中煥發(fā)生機的能量。一個人堅持這種與物為春的態(tài)度，他的世界就是一個溫暖的、生機勃勃的世界，反之如果一個與物為“秋”的人，一個內(nèi)心充滿了肅殺之氣的人，那么他所到之處必然都是蕭瑟和凄涼。
從管理學(xué)的角度來看，經(jīng)常參加別人的葬禮，是一種“間接互惠”的行為。何謂“間接互惠”？是指我們生活中，有很多事情是沒有直接好處的。但是如果一直堅持做這樣一件“無用”的事情，就會在“無用”的多次累積之中構(gòu)筑了一個與人溫暖的生機勃勃的個人生活圈，這個生活圈反過來惠及這個人。
這就是我要與大家分享的關(guān)于葬禮的三句話。如果我們記住這三句話，時不時拿這三句話來警醒自己，我們的人生態(tài)度、處事心態(tài)會大獲改善，我們的幸福感都會大有提升。
