在豆瓣上看到一位朋友分享的文章——《隆波田：平凡僧，獨(dú)特質(zhì)》，輯錄了一位“平凡”而獨(dú)特的僧人對(duì)求道者的答疑解惑與諄諄教誨，言簡(jiǎn)意深，耐人尋味。
讀過(guò)之后，我的內(nèi)心深受洗禮。上網(wǎng)搜索，得知隆波田是泰籍著名佛教大師，奉獻(xiàn)整個(gè)生命，專心一意地傳授禪法。
在此，希望將此文轉(zhuǎn)發(fā)給更多有緣人，正如文中所說(shuō)： 他的開(kāi)示，將或多或少地有益于已發(fā)愿卻猶在探索、那些迷失在黑暗中——無(wú)知、疑慮、不明的人。
隆波田：平凡僧，獨(dú)特質(zhì)
文/ 瓦他那.蘇普羅瑪加卡醫(yī)生[泰國(guó)]
你若是曾幸會(huì)隆波田，也許會(huì)以為他只不過(guò)是位安詳靜默的老僧，有如在泰境內(nèi)常見(jiàn)的其它老僧一樣。
可是，只要稍稍留意，就該注意到，安詳中，他一直是非常鎮(zhèn)定、靈敏和覺(jué)知自己的。
當(dāng)我們有緣向他請(qǐng)益雜難時(shí)，體會(huì)了這位平凡僧的超然：一位近乎文盲的人，竟一貫地強(qiáng)調(diào)與教誨唯一的主題——「覺(jué)」（證悟的自覺(jué)）。解疑時(shí)，他睿智清明，對(duì)所有的問(wèn)題的開(kāi)示，不凡到足以嘆為「難以置信」。
一位不曾受過(guò)眾所珍惜正規(guī)教育的人，竟能有此能耐，以一種簡(jiǎn)單、清晰、深入、具體、明確地理解方式來(lái)解答所問(wèn)，徹底平息我們的疑惑。
如何地標(biāo)榜隆波田并不重要，重要的是他的教誨。
他的開(kāi)示，即使是對(duì)非常簡(jiǎn)單或基本的問(wèn)題，都彌足珍貴，似暗處明燈，驅(qū)散黑暗，引發(fā)見(jiàn)道之光，衍生智慧之芒。
他的開(kāi)示，將或多或少地有益于已發(fā)愿卻猶在探索、那些迷失在黑暗中——無(wú)知、疑慮、不明的人。
在此，沒(méi)有對(duì)隆波田歌功頌德的意圖，也不想藉此提升或感激對(duì)他的信仰。
仔細(xì)思辯、親自檢視、理解下文是讀者的義務(wù)——一種我們都應(yīng)尊重的權(quán)利和義務(wù)。
宗教
隆波田談宗教時(shí)認(rèn)為：“宗教即當(dāng)事者?！?
當(dāng)我們見(jiàn)聞這句話時(shí)無(wú)法理解，因而請(qǐng)示：“宗教真是人嗎？”
他答復(fù)如下：“宗教僅是個(gè)詞匯，用以標(biāo)明一位被認(rèn)為已悟真理或人類(lèi)生命本性的人之教法。此類(lèi)教法紛然。一旦涉論宗教，即可能引起疑惑和爭(zhēng)辯。因此，請(qǐng)恕我默而不談。可是，你欲知真相，人生的實(shí)性（法），我將告訴你，一旦開(kāi)悟，你對(duì)宗教的疑慮即可消失?！?/p>
云何求法
有一次，我請(qǐng)教隆波田是如何會(huì)發(fā)心求法的。
他解釋道：“終其一生，我曾堅(jiān)持傳統(tǒng)的修行——虔誠(chéng)的持戒、遇緣即修功德、做布施、年供僧袍。可是，就在最后一次籌措僧袍年供時(shí)，我為此功德與家人起了爭(zhēng)執(zhí)。”
“我因此”他繼續(xù)道：“做了如下的思維，究竟為何持戒、修功德、盡力布施，而心中仍起煩惱？因此我決意實(shí)時(shí)尋求真理，使我由苦（煩惱）的束縛中解脫之法?！?/p>
法非衣裳
隆波田有一次告訴我們，有很長(zhǎng)一段時(shí)間，他曾誤信“法”是身外之物，像衣裳一樣，必須尋求而后穿戴。
事實(shí)上，“法”當(dāng)下既是，人人本具。
學(xué)法
論及學(xué)法，隆波田道：“學(xué)法僅資議論，于事無(wú)補(bǔ)。應(yīng)運(yùn)用它，修至究竟，方能得到大利益。”
阿難尊者的故事
我總是不解，為何阿難尊者聽(tīng)聞、理解佛所說(shuō)法比誰(shuí)都多，而不徹悟真如。
隆波田解釋：“阿難尊者對(duì)佛陀之認(rèn)識(shí)極深屬實(shí)，可是卻未認(rèn)識(shí)自己。佛陀圓寂后，阿難尊者學(xué)習(xí)真正認(rèn)識(shí)自己，而成究竟覺(jué)?！?/b>
隆波田經(jīng)外說(shuō)法
有一次，我向隆波田提起，人們?cè)趯W(xué)佛時(shí)，通常將三藏（巴利藏）奉為權(quán)威教典，而他說(shuō)法時(shí)，卻幾乎不涉及三藏。
隆波田指出：“佛所說(shuō)法，在他圓寂數(shù)百年后才被結(jié)集于三藏里。而此佛典，于往后數(shù)千年里，又幾經(jīng)抄錄，教義也許記錄極佳，然而，當(dāng)今讀者能否領(lǐng)會(huì)當(dāng)初記錄此教義者之本懷則頗足商榷。對(duì)我而言，一味地引用教典，有如在擔(dān)保他人主張之真實(shí)性，而那些主張，我未必肯定（隆波田也沒(méi)有否定）。可是我告訴你的事，我能保證，因?yàn)槭怯勺约褐苯芋w驗(yàn)中流露出來(lái)的?！?/p>
“教典有如地圖，對(duì)于不識(shí)路者或未達(dá)到目的地者適用。對(duì)已到者而言，地圖則無(wú)意義?！?/p>
“此外，三藏系以印度某地域之方言寫(xiě)成，因而對(duì)該地區(qū)人士或知曉該方言者適用。然而，佛所教之法，并非可茲壟斷之事。它是超越語(yǔ)言、文字、種族、性別、與朝代的。果真悟法，當(dāng)以自己的語(yǔ)文來(lái)教化與表達(dá)?！?/p>
“研讀三藏本是好事，但是別執(zhí)迷名相。以芒果為例，不同語(yǔ)文，可以用不同字眼來(lái)表達(dá)它。別陷入名言及譯詞的爭(zhēng)論。沉迷地認(rèn)為只有一個(gè)字能正確地稱呼它而忽略了芒果，任其腐爛。只要吃過(guò)芒果的人，一定知道這水果的實(shí)際味道，不管它被稱為什么，甚至不會(huì)被命名。”
受欺于念
隆波田說(shuō)，我們?nèi)祟?lèi)總是思慮不停，恰如河中湍流。迷失或者受欺于念，猶如汲水囤積。
可是，我們?nèi)粲杏X(jué)性，念起時(shí)立刻如實(shí)地照見(jiàn)它，則像無(wú)阻的水，任運(yùn)流暢。
迷失于念，或者受欺于念將引生煩惱。
煩惱
有一次，有人請(qǐng)隆波田解釋何謂煩惱。
隆波田取物置于掌中，緊握拳頭，接著，翻掌，放掌，指著掉在地上的掌中物說(shuō)：“這就是煩惱?！?/p>
問(wèn)者當(dāng)下領(lǐng)會(huì)：煩惱是我們假想而執(zhí)著不放之事物。它是可以放下的。
隆波田說(shuō)：“能很快悟此者，即是有智慧的人?！?/p>
“繩斷”時(shí)如何？
讀隆波田敘述其修證經(jīng)驗(yàn)時(shí)，很難理解他用以描述修行最后階段之比喻——“它正如一條緊繃于兩柱中之繩子突然中斷，永遠(yuǎn)無(wú)法再予連接。”
被問(wèn)及此，隆波田解釋：“語(yǔ)言僅不過(guò)是被傳統(tǒng)的用以表達(dá)某種事物的一種媒介。但是，能解釋你所問(wèn)境界的語(yǔ)言卻不存在。我們?nèi)绻寻咨岱旁诘攘康暮谄嵋还峙?，將他們調(diào)勻，我們可以稱中間的顏色為灰色，不是嗎？可是，假如白漆是放在黑漆的十公分外，而把兩者調(diào)勻，你便發(fā)現(xiàn)沒(méi)有語(yǔ)言能以一種使旁人領(lǐng)會(huì)的方式來(lái)解說(shuō)其中任何定點(diǎn)的色調(diào)。那顏色，必須靠直接的體驗(yàn)?！?/p>
“你注意過(guò)云嗎？他們看來(lái)形狀不同?？墒侨舫孙w機(jī)直入云霄，他們看起來(lái)便與未飛入前不同了?！?/p>
“沒(méi)有文字能解釋你所問(wèn)的境界，它是超越語(yǔ)文的。臆測(cè)或者自忖它應(yīng)如此或如彼皆是枉然。你一定得自知，你一定得自見(jiàn)，你一定得體驗(yàn)它。”
瑣事
隆波田曾感嘆許多來(lái)看他的人只問(wèn)些瑣事，例如做某件事可得多少功德、死后是否會(huì)再投胎等等。很少有人問(wèn)，佛教真正教導(dǎo)什么？如何應(yīng)用那些教法來(lái)修行？或者該做些什么以減輕煩惱。
隆波田僅回答所問(wèn)，他認(rèn)為，由他來(lái)自問(wèn)自答有關(guān)宗旨的問(wèn)題并不恰當(dāng)。
真與假
隆波田說(shuō)，人模擬動(dòng)物長(zhǎng)壽，且思考、憶念都為殊勝。當(dāng)他們共居于大社團(tuán)時(shí)，為了社會(huì)和諧，就有建立規(guī)則、習(xí)俗的必要。
可是隨著時(shí)光的流轉(zhuǎn)，后代人卻把這些由人心所創(chuàng)之習(xí)俗視為獨(dú)立的事實(shí)。一旦有人指出這些事，實(shí)在是共同的假設(shè)遠(yuǎn)非真實(shí)時(shí)，大多數(shù)人都拒絕接受，這種拒絕是非常普遍的。
“例如，所謂鈔票，實(shí)際上是紙?！?隆波田說(shuō)：“我們?cè)囍盟藗兘邮芩?，使它有了價(jià)值。假如人們不接受它，它便只不過(guò)是紙張而已。當(dāng)今的社會(huì)，我們用鈔票作交換的工具。任何人，沒(méi)錢(qián)便難以維生；有錢(qián)能買(mǎi)到方便與舒適。可是，“苦”的熄滅，確是沒(méi)有價(jià)錢(qián)可以買(mǎi)到的?！?/b>
修法
我曾問(wèn)：“既然我們都同以佛為本師，那為什么不同的道場(chǎng)教授、修習(xí)不同的法？”
隆波田回答：“這是正常的。有人云，即使佛住世時(shí)，也有一百零八個(gè)不同社（僧）團(tuán)，每個(gè)社團(tuán)都宣稱他們的法門(mén)是正法，而其余的一百零七個(gè)社團(tuán)都是追隨邪知邪見(jiàn)的。我們一定得運(yùn)用自己的智慧，細(xì)心審量。易于受騙、懷疑與心扉閉塞都是歧途。任何能導(dǎo)致苦滅（煩惱止滅）之法就是恰當(dāng)、正確的。依法本身而言，所有知道它實(shí)相的人，都會(huì)有相同的想法?！?/p>
有人問(wèn)除了他的教法外，其它各種不同的教法好不好時(shí)，隆波田回答：“對(duì)他們是好，對(duì)我們則不然。”
修觀會(huì)導(dǎo)致精神失常嗎？
我們?cè)鴨?wèn)隆波田是否真像某些心理醫(yī)生說(shuō)的，修觀（比婆舍那）令人發(fā)狂？
隆波田回答：“一個(gè)不認(rèn)識(shí)和不真正熟悉自己心的人就是瘋子。修觀，是學(xué)習(xí)認(rèn)識(shí)自己的心，如果會(huì)發(fā)瘋，那絕不是修比婆舍那（觀）。”
涅盤(pán)
隆波田告訴我們，他和一位在家居士曾有過(guò)對(duì)話。這位居士在做完功德之后表示，希望借此功德將來(lái)好入涅盤(pán)。
隆波田問(wèn)：“ 你打算什么時(shí)候到涅盤(pán)？”
村民答：“在我死后?！?/p>
隆波田問(wèn)：“你真想到達(dá)涅盤(pán)？”
“對(duì)，我真想去哪里。”
隆波田接道：“果真如此，你應(yīng)該趕快去死，就能很快進(jìn)入涅盤(pán)?！?/p>
那村民很迷惑：“可是我還不想死啊?！?/p>
“既然你想入涅盤(pán)，為什么又不盡快地死呢？這就顯示你誤會(huì)了?！?隆波田向村民指出：“佛從來(lái)不會(huì)教人死后入涅盤(pán)，而是教人在活著時(shí)證涅盤(pán)。”
云何出家
顯然的，隆波田尚是居士身時(shí)，便已證悟，為何又出家為僧呢？
“僧團(tuán)是種團(tuán)體，象征著那些佛法修持很好的人，真正的僧伽?！甭〔ㄌ锝忉尩溃骸吧頌樯?，比教人知苦和滅苦簡(jiǎn)單多了?！?（編按：在泰國(guó)在家人對(duì)出家人極為尊重，把僧人視為老師。）
以石壓草
我曾請(qǐng)教隆波田關(guān)于對(duì)制心一處的靜坐(止禪)是否有用。
他答：“這種禪法在佛之前曾被廣泛地修習(xí)。它能引生一種平靜的心境，卻是暫時(shí)的。出定時(shí)，我們的心仍為貪、嗔、癡所役使，并非真正的改變，正如以石壓草，石下的草即使枯萎，一遇陽(yáng)光，又生起來(lái)了。這與觀（比婆舍那）不同?！?b>觀”能開(kāi)發(fā)認(rèn)識(shí)與領(lǐng)悟，引生智慧而使心轉(zhuǎn)化到較好的境界?！?/b>
昆善塔拉
我們?cè)?jīng)問(wèn)起昆善塔拉的事例，他被認(rèn)為是布施波羅蜜的典范。可是，他的作為似乎對(duì)他的妻小極不負(fù)責(zé)。是否真的他布施眷屬的行為使他轉(zhuǎn)世成佛？
隆波田答：“昆善塔拉的事例，是個(gè)代代相傳了很久的故事。如果你認(rèn)為它是真的，就該效仿他，而把你的妻子和孩子們布施給工、農(nóng)們以助他們工作并成就自己成佛。可是，我若提供你下列的比照——你目前所有的所謂對(duì)妻小的責(zé)任是貪、嗔、癡，舍下它們，徹底的放棄它們，你能了解嗎？”
信
隆波田總是說(shuō)，我們不該馬上相信或者立刻排斥某件事，應(yīng)該先仔細(xì)的思量或者考驗(yàn)它，再信或不信。
隆波田述說(shuō)佛陀的事跡，以為此點(diǎn)的范例：“安古瑪拉是位太容易相信的人，他總是順從老師的指示，甚至受命去殺許多人，他都做了。另一方面，我們有逃遁的烏帕卡個(gè)案。他是佛成道時(shí)，第一位遇見(jiàn)佛陀的人，雖然烏帕卡在佛身上見(jiàn)到佛使人生信和自信的特質(zhì)，卻不愿意相信佛業(yè)已自覺(jué)，而走他自己的路，錯(cuò)失了向佛學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)?！?/p>
了解他的教義者
我們?cè)?jīng)問(wèn)隆波田，有多少人在聽(tīng)了他的教法或者受他指導(dǎo)后能領(lǐng)會(huì)他的教義。
隆波田回答：“大概不多于百分之十到十五，這相當(dāng)正常。一位善根成熟的人便能及時(shí)領(lǐng)會(huì)。但是，大部分對(duì)佛教有興趣的人，仍執(zhí)著于慣常的修法，如做功德?！?/p>
人護(hù)戒？戒護(hù)人？
隆波田常問(wèn)：“我們?yōu)槭裁闯纸涑值孟裾疹櫜ＡП?，生怕它碎了一樣？為什么不能真正地在日常生活和修行中以得戒，也就是平常心?b>戒應(yīng)該能照顧我們，而不是我們必須操心護(hù)戒。”
功德
我請(qǐng)教隆波田：“做功德能不能就真給我們功德？”
隆波田反問(wèn)：“你以為功德是什么？”
當(dāng)我告訴他，我認(rèn)為，功德是我們死后所得之善終或歸宿以酬賞曾做的善事。
他問(wèn)：你有沒(méi)聽(tīng)過(guò)出家人念誦作僧袍年供所得利益，說(shuō)它會(huì)使我們升天而又有五百或者一千神祗為我們的侍從。現(xiàn)在，想想在泰國(guó)境內(nèi)所有寺廟的數(shù)目。假若每年每個(gè)寺廟都舉辦僧袍年供，到哪里去找足夠的神祗給我們每個(gè)做了功德的人？就這么，我們把出家人想象成銀行會(huì)計(jì)，負(fù)責(zé)計(jì)算我們死后欠我們多少利息，是吧？
我進(jìn)一步問(wèn)隆波田：“果真如此，你對(duì)當(dāng)前一般以財(cái)物布施做功德的看法如何？”
他回答如下：“財(cái)物布施做功德是好的。但是，它像稻穗，只能做稻種用。我們?nèi)粝氤燥埵芤?，一定要吃煮過(guò)或者蒸熟的米，而不是生米或者穗子。執(zhí)著以迷信的方式用財(cái)物布施做功德是幻妄，迷失在黑暗中，即使在這種情況下也是一種白色的黑暗。至高無(wú)上，最究竟的功德是真正認(rèn)識(shí)自己，滅苦。”
固執(zhí)
我曾請(qǐng)隆波田去教我尊重的人，一位信心堅(jiān)定且執(zhí)著于傳統(tǒng)方式做功德的人。隆波田見(jiàn)了這個(gè)人回來(lái)后，我問(wèn)起了他們的際會(huì)。
“那是個(gè)固執(zhí)的人?！甭〔ㄌ锎饛?fù)：“一個(gè)心扉閉塞的人。你讀過(guò)佛陀的事跡吧？佛陀初成道時(shí)，他去BENARES教他以前的同修五比丘時(shí)，曾想到去找他從前的老師們Alarakalma和Uddaka Ramaputta，以教導(dǎo)他自己證得的解脫，卻發(fā)現(xiàn)這兩位老師已經(jīng)死了?！?/p>
“這是一件讓我有點(diǎn)懷疑的事情。因?yàn)?，這位未來(lái)佛才離開(kāi)他那兩位老師不久。我無(wú)法確定他們的死是否是生理上的，但是，肯定已死的是他們的心?！?/p>
僧階
我們問(wèn)隆波田：“在佛陀的時(shí)代，并沒(méi)有僧階級(jí)這回事，為什么當(dāng)今泰國(guó)又有這么多僧階級(jí)？這是不是件好事？”
他回答：“僧階級(jí)是社會(huì)的問(wèn)題和產(chǎn)物，你可以隨意說(shuō)它是好或壞?？墒?，我們必須生活在他們的社會(huì)里?！?/p>
學(xué)佛會(huì)使人變惡人嗎？
我們有一次問(wèn)：“為什么有些出家人，學(xué)到高階層而還俗后行為險(xiǎn)惡，通常比沒(méi)有出過(guò)家和學(xué)過(guò)佛的在家人更糟？”
隆波田答：“這種人只讀書(shū)，研究理論，但從不會(huì)研究過(guò)自己，所以從來(lái)不認(rèn)識(shí)自己。”
禮敬僧袍
有次我向隆波田提出：“我們很難知道一位出家人是真正的僧或只是宗教的寄生蟲(chóng)，只看到某人剃了發(fā)、穿橙色袍，便立即禮敬?！保ň幇矗禾﹪?guó)人一見(jiàn)到僧人就要行禮）
隆波田提出他的看法：“假如我們只是禮敬僧袍，那么在行經(jīng)紹興街時(shí)，在那兒整條長(zhǎng)街排滿了賣(mài)僧物的店鋪，我們豈不就要從街頭到街尾地頂禮每家店鋪？”
福
隆波田告訴我們?nèi)绾斡幸淮卧谝晃淮迕窦抑兄鞒制砀Ｙ澱b時(shí)，要求一只大盆來(lái)代替他的缽作為圣水的容器，這是儀典里不可缺少一環(huán)。
贊誦結(jié)束時(shí)，盆里的水也變成圣水了，隆波田不依傳統(tǒng)將圣水潑灑在與會(huì)人身上，卻拿起大盆滿滿的圣水潑的房子地上到處都是，嚷嚷：“所有的人，請(qǐng)一起來(lái)幫忙整理東西，幫忙清洗地板，這就是福。用圣水灑在我們身上，可能因?qū)λ衅〉臉?shù)葉敏感起紅斑發(fā)癢，必須花錢(qián)買(mǎi)藥治療，像這種事，怎可能是福呢？”
葬禮
有次我們請(qǐng)教隆波田：“當(dāng)我們舉行葬禮時(shí)，死人會(huì)不會(huì)從我們?yōu)樗e行的儀典中獲得利益？”
隆波田回答：“葬禮是活著的人發(fā)明出來(lái)的傳統(tǒng)，因?yàn)樗麄冞€是很不放心已死的人。究竟死了的人是否能由儀式中獲益是件一直值得懷疑的事情。然而，可以確定的是住持和尚們會(huì)獲利。我們以為出家人能承當(dāng)郵差的任務(wù)嗎？”
神祠
我曾問(wèn)隆波田有關(guān)被認(rèn)為住在我們所提供的神祠中的土地公，我想知道這神是否真有神力來(lái)利益或嚴(yán)懲屋主。
隆波田說(shuō)：“只要想想，假如這保護(hù)神真有神力，它為什么不為自己建個(gè)房子，為什么不自己造食物來(lái)吃？為什么它需要等人來(lái)蓋房子給它供養(yǎng)食物？而所供的食物總是那么一丁點(diǎn)兒，這神可曾滿足過(guò)他的饑餓??！”
佛教護(hù)身物
在認(rèn)識(shí)他是誰(shuí)之前，我見(jiàn)過(guò)隆波田。那時(shí)，我對(duì)佛教的護(hù)身物深感興趣。為了向他求個(gè)護(hù)身物，我試著打動(dòng)他而向他炫耀我的一件非常珍貴的護(hù)身物，吹噓這護(hù)身物很古老，是七百年以前的產(chǎn)物。
他問(wèn)：“這護(hù)身物是什么做的?。俊?/p>
我告訴他是陶器，是用極硬的粘土和細(xì)致的咖啡色羅望子醬燒烤成的，且內(nèi)含多種金屬。
隆波田平靜地應(yīng)道：“任何土，都跟著地球同時(shí)誕生。你的護(hù)身物，事實(shí)上，并不比我們進(jìn)這房子前所踩的土更古老?！?/p>
單就那么一句話，使我灑脫的把那護(hù)身物從脖子上摘下，以無(wú)上的自信，丟棄了我對(duì)這類(lèi)物品的執(zhí)著。
有人曾請(qǐng)教在脖子上佩戴佛教護(hù)身物好不好。
隆波田回答說(shuō)：“好是好，可是有件東西比佩戴護(hù)身物還要好，你要嗎？”
隆波田有次被請(qǐng)求鑒定該人的護(hù)身物是否真有公認(rèn)的超自然的神奇力量。
“它的作者還活著嗎？”隆波田問(wèn)那人。
當(dāng)獲知此作者業(yè)已早亡，此護(hù)身物原不過(guò)是個(gè)傳下來(lái)的遺物時(shí)，隆波田評(píng)到：“既然連它的作者本身都死了，我們又怎能寄希望這東西幫我們免死呢？”
出家與還俗
為了拿掉惡性腫瘤，我不得不將隆波田的胃幾乎全部切除。因而建議他少吃多餐。
隆波田說(shuō)，一旦如此，則日中之后尚須進(jìn)食，那將犯戒并招引非議與譴責(zé)。在這種強(qiáng)況下，他寧愿還俗。
因?yàn)?，?duì)他而言，是僧非僧，兩無(wú)差別。他的心是穩(wěn)定而不再退轉(zhuǎn)的。
你認(rèn)識(shí)隆波田嗎？
隆波田提起如何有一天當(dāng)他在拉瑪他菩提醫(yī)院等候鈷放射治療時(shí)，一位坐在附近的人開(kāi)始同他閑聊。
初交談時(shí)，他問(wèn)隆波田認(rèn)不認(rèn)識(shí)隆波田。
隆波田回答：“嗯，我是有點(diǎn)認(rèn)識(shí)他?！?/p>
在討論一些佛法后，那人開(kāi)始起疑而問(wèn)：“你就是隆波田對(duì)吧？”
“正是”隆波田承認(rèn)道。
佛的事
有一次，我們討論佛舍利的本質(zhì)，究竟它們是骨頭轉(zhuǎn)化成晶體或只是燒過(guò)的骨頭。
被問(wèn)及到他的看法時(shí)，隆波田評(píng)到：“佛的事不干我們的事；我們的事也不干佛的事。但是，佛指示我們應(yīng)該明白所有關(guān)系我們的事，當(dāng)你真認(rèn)識(shí)你自己時(shí)，佛來(lái)不來(lái)都無(wú)關(guān)緊要了?！?/p>
悟者
隆波田說(shuō)：“就身而言，悟者與凡夫無(wú)別，唯有論心，證悟之性質(zhì)時(shí)，悟者超勝凡夫?！?/p>
隨順?biāo)?/h4>
我們有次問(wèn)隆波田，為什么現(xiàn)代人接受高更教育，有很多知識(shí)，而無(wú)法解決自己痛苦。
他答：“多數(shù)人都隨順?biāo)付粡淖约盒囊?，事即如此?！?/b>
死者無(wú)用
隆波田說(shuō)，修學(xué)佛法須今生成辦，不得等待死后。
“人死后，不能為自己做任何事，而其文言、典范，也只能少許的利益他人。唯有還活著時(shí)，我們能真正地自利利他?！?/p>
禁絕肉食
我曾經(jīng)問(wèn)隆波田禁絕肉食是否有利修法。
他答：“修法、悟法并不在乎或關(guān)涉我們吃或不吃什么。試想，悉達(dá)多太子為悟道不僅禁絕肉食，連飯也不吃、水也不喝，直到瀕臨死亡，并沒(méi)有使他悟道。修道、悟道是智慧的事。”
執(zhí)著禪法
隆波田有次警告說(shuō)：“執(zhí)著于法門(mén)或禪法，不論是那種，正如乘船渡河，舟達(dá)彼岸，由于執(zhí)迷船身與其引擎而不肯下船。”
行善、作惡
我有次向隆波田提起，有些人懷疑古諺“惡有惡報(bào)，善有善報(bào)”之真實(shí)性。
他指出：“是社會(huì)訂出了善惡的標(biāo)準(zhǔn)，在此地認(rèn)為是善者，到他方也許被判為惡。我們實(shí)應(yīng)建立一個(gè)新而較為確當(dāng)?shù)恼J(rèn)識(shí)，即——行善是善；作惡是惡。”
學(xué)生
隆波田有次將受過(guò)教育的人分成兩類(lèi)而作了下述比較。
第一類(lèi)是那些清楚的知道真理的人，他們有智慧，開(kāi)口時(shí)令人當(dāng)下領(lǐng)會(huì)。
第二類(lèi)人是些知識(shí)僅靠熟練或者強(qiáng)記而得的人。因?yàn)楸旧聿⒉徽嬲勒胬恚虼?，?dāng)他們說(shuō)話時(shí)，便蒙混而毫無(wú)節(jié)制地長(zhǎng)篇大論，再不就大肆引經(jīng)據(jù)典，以使別人相信他們。
過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)
隆波田經(jīng)常說(shuō)：“過(guò)去已去，無(wú)法修正；未來(lái)未至，若欲作為，當(dāng)下即做?，F(xiàn)在若做好，今天即是明天的好過(guò)去；而明天，當(dāng)它來(lái)時(shí)，將成為業(yè)已做好的今天的好未來(lái)。掛心以往無(wú)法修正的事以及尚未發(fā)生的事，擔(dān)憂現(xiàn)在不能滅苦的事是無(wú)用的。”
決心
根據(jù)經(jīng)典，在成正覺(jué)前，悉達(dá)多太子接受在家女蘇佳塔的食物，吃完后，將托盤(pán)放入就近的河中而下誓言：“若能圓覺(jué)成佛，這盤(pán)應(yīng)逆流而上?！边@盤(pán)竟真的就逆流而上。我問(wèn)隆波田對(duì)這個(gè)問(wèn)題看法，它似乎有違自然。
隆波田指出：“所有東西都一定會(huì)被河水夾帶順流而下。但是這個(gè)故事是指逆向沖擊而來(lái)的念流。我們?nèi)裟芑仡櫮畹脑搭^，就知道這故事所指的真正涵義了。”
以覺(jué)工作
隆波田經(jīng)常宣稱：“所有的人都有我們所處的社會(huì)需要我們完成的責(zé)任和義務(wù)。這是正常的。以自覺(jué)克盡己責(zé)，將產(chǎn)生究竟圓滿的成果以及可能的最佳結(jié)果?！?/p>
燈光
當(dāng)隆波田健康變壞，瀕臨死亡時(shí)，我太太很擔(dān)心他死后弘傳正法的情況。
隆波田回答說(shuō)：“你一點(diǎn)也不需要擔(dān)心這件事，只要人類(lèi)存在，就有人想要了解法，因?yàn)榉ú皇钦l(shuí)可以獨(dú)占或擁有的財(cái)產(chǎn)。法在佛陀以前就一直存在，但是佛陀第一個(gè)將法倡導(dǎo)出來(lái)。一個(gè)知法的人，像一盞黑暗中的明燈。越靠近燈光的人看的越清楚，而稍遠(yuǎn)一點(diǎn)就看的較不清楚了。有一天這盞燈一定要熄滅，但是將會(huì)不斷地會(huì)再被點(diǎn)亮起來(lái)?！?/p>
跟誰(shuí)學(xué)法？
當(dāng)隆波田在Samitivej醫(yī)院接受治療的后期，他說(shuō)：“我的病很深了，我必須要做的是保持覺(jué)知呼吸，直到它停止?！?
因此我直接問(wèn)他：“當(dāng)你離開(kāi)人間，你推薦我們向誰(shuí)學(xué)法，才能獲得最佳成果？”
隆波田回答：“去！從自己身上去學(xué)法，觀照己心，是你能做的最佳之事。”
