? ? ? ? ? ? ? ? ? 陸澄錄【25】
【原文】
澄問(wèn)操存舍亡章①。
曰：“‘出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，此雖就常人心說(shuō)，學(xué)者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒(méi)病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無(wú)出無(wú)入的。若論出入，則其思慮運(yùn)用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無(wú)所出，何入之有？程子所謂‘腔子’②，亦只是天理而已。雖終日應(yīng)酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡?！?
又曰：“出入亦只是動(dòng)靜，動(dòng)靜無(wú)端③，豈有鄉(xiāng)邪？”
［注釋?zhuān)?/p>
①操存舍亡：語(yǔ)出《孟子·告子上》：“孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂歟？’”操，指保持人的善良本心。鄉(xiāng)，通“向”，即方向。
②腔子：指胸腔。語(yǔ)出《河南程氏遺書(shū)》：“心要在腔子里?！?/p>
③動(dòng)靜無(wú)端：語(yǔ)出伊川《經(jīng)說(shuō)》：“動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始?！?/p>
［譯文］
陸澄就《孟子》中“操存舍亡”一章請(qǐng)教于先生。
先生說(shuō)：“‘心的出入沒(méi)有時(shí)間規(guī)律，無(wú)從知道它的歸宿’，它雖然是就平常人的心來(lái)說(shuō)的，做學(xué)問(wèn)的人也應(yīng)當(dāng)明白心的本體正是這樣。如此，操存功夫才能沒(méi)有缺陷。不可隨便認(rèn)定出就是亡，入就是存。如果從本體來(lái)說(shuō)，心原本是無(wú)所謂出入的。如果談到出入，那么，人進(jìn)行思維活動(dòng)即為出，但人的主宰昭然在此，何出之有？既然沒(méi)有出，何入之有？程頤先生所謂‘心要在腔子里’的腔子，也只是天理而已。雖然終日應(yīng)酬，也不會(huì)越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡?！?br>
先生又說(shuō)：“心的出入也只是動(dòng)靜而已，動(dòng)靜無(wú)常，哪里又有歸宿呢？”
［解讀］
王陽(yáng)明這一段話是非常難懂的，但又涉及孔孟學(xué)說(shuō)和陽(yáng)明心學(xué)的核心概念“良知”與“致良知”，解讀起來(lái)雖說(shuō)如同繞口令，我們還是要耐心去搞明白。
“操存舍亡”章，出自《孟子．告子上》，原文較長(zhǎng)，這里不再引用，直接說(shuō)其要表達(dá)的意思，原文中，孟子用山上的樹(shù)木如果經(jīng)常被砍伐，就不能茂盛做比喻，來(lái)說(shuō)明人的良知如果放任其失去，就像是用斧頭天天去砍伐樹(shù)木一樣，無(wú)法保持旺盛。得出的結(jié)論就是如果保持滋長(zhǎng)，良知就像樹(shù)木一樣可以成長(zhǎng)壯大。同樣的，經(jīng)常砍伐（放任良知失去），良知就消亡了。接下來(lái)孟子就引用了孔子曰：“操則存，舍則亡；出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。惟心之謂與？”意思是：孔子說(shuō)“抓住它，就存在。放棄它，就亡失。出出進(jìn)進(jìn)沒(méi)有一定時(shí)候，也不知道它何去何從，這就是說(shuō)人的心吧？”
概括來(lái)說(shuō)，孟子認(rèn)為，人本心都具有良知（這個(gè)“良知”指下文所說(shuō)的“陽(yáng)明良知”），但是常人往往自暴自棄，致使良知（這個(gè)“良知”指下文所說(shuō)的“孟子良知”）失去。
王陽(yáng)明這里首先肯定了孟子的觀點(diǎn)，認(rèn)為人的心體加以把握或者放棄都是可以操之在我，這種可操可舍的能力是“天之與我”的功能，同樣的觀點(diǎn)在清人彭端淑的《為學(xué)》一文中有類(lèi)似的表述，“人之為學(xué)有難易乎，學(xué)之，則難者亦易矣，不學(xué)，則易者亦難矣！”
孟子的觀點(diǎn)也可以這樣說(shuō)，人的良知你如果致力去存養(yǎng)，則生長(zhǎng)壯大，放棄培養(yǎng)，則自動(dòng)消亡。但是王陽(yáng)明在孟子的觀點(diǎn)上更進(jìn)了一步說(shuō)，心體的主宰常常昭昭在此，無(wú)所謂出入的，陽(yáng)明這里說(shuō)的心體的主宰，和孟子所表述的良知是有區(qū)別的。孟子所表達(dá)的良知，更像是我們現(xiàn)在所說(shuō)的“良心”、“正氣”，是可以通過(guò)主觀的努力加以培養(yǎng)和維護(hù)的，所以有所謂“存”與“亡”。
而王陽(yáng)明所說(shuō)的那個(gè)具有不死之身性質(zhì)的“心體的主宰”，更像是人的自我覺(jué)察之心，如果將孟子的良知比喻為具有執(zhí)行權(quán)的機(jī)構(gòu)，那么王陽(yáng)明這里的“心體的主宰”則是具有監(jiān)察權(quán)的機(jī)構(gòu)，無(wú)論心體在做什么，這個(gè)具有監(jiān)察權(quán)的“心體的主宰”都是可以覺(jué)察到是否符合天理的。但是具有監(jiān)察權(quán)的這個(gè)“心體的主宰”，權(quán)力也僅僅止于監(jiān)察，他可以對(duì)“對(duì)與錯(cuò)”做出判斷，但是，“糾正錯(cuò)，回歸對(duì)”還是要依靠孟子的那個(gè)具有執(zhí)行權(quán)的良知上來(lái)。
具有監(jiān)察權(quán)的“心體的主宰”我們姑且叫他“陽(yáng)明良知”吧，孟子所說(shuō)的那個(gè)“操則存，舍則亡”的東西我們姑且叫他“孟子良知”吧。雖然“陽(yáng)明良知”看似沒(méi)有“孟子良知”有力量，但是“陽(yáng)明良知”確實(shí)是高于“孟子良知”的，為何？
“孟子良知”有存有亡，存時(shí)當(dāng)然不必再說(shuō)，但是，亡的時(shí)候，只有在“陽(yáng)明良知”具有監(jiān)察能力的覺(jué)知前提下，才有可能回歸到“孟子良知”，此時(shí)唯一的好消息是“陽(yáng)明良知”是昭昭常在的（全年無(wú)休），而不像“孟子良知”那樣會(huì)消極怠工。但是那個(gè)回歸到“孟子良知”的所謂的自我能動(dòng)性，又是一個(gè)說(shuō)無(wú)可說(shuō)的原始概念，但是，它又是一個(gè)最最核心的概念，這個(gè)能動(dòng)性就是孟子說(shuō)的那個(gè)“操”的力量，而所謂的“舍”就是你放棄了“操”的力量就稱(chēng)之為“舍”。這里舉一個(gè)例子說(shuō)明，現(xiàn)在請(qǐng)你舉起你的右手，相信你可以很容易做到，那么這個(gè)能做到舉起右手的指令之所以能發(fā)布并實(shí)現(xiàn)，就是那個(gè)千金難買(mǎi)的現(xiàn)在被我們稱(chēng)之為“主觀能動(dòng)性”的“能”字，也就是彭端淑文章中所說(shuō)的那個(gè)“為之”所能發(fā)起的中樞指令區(qū)。
后面王陽(yáng)明說(shuō)的程頤的“腔子”即是天理，他說(shuō)的這個(gè)腔子其實(shí)還是“孟子良知”。人在腔子里，是存有良知（孟子良知），人離開(kāi)了腔子，是失去了良知（孟子良知），但是，判斷其是否在腔子里的東西又是“陽(yáng)明良知”。那么在陽(yáng)明先生的學(xué)說(shuō)概念中，有沒(méi)有可以和“孟子良知”搭上關(guān)系的叫法呢？有的，那就是“致良知”，在陽(yáng)明的學(xué)說(shuō)體系內(nèi)，僅僅說(shuō)良知，可以認(rèn)為是“陽(yáng)明良知”，人人具有。當(dāng)說(shuō)到“致良知”時(shí)，就是將“陽(yáng)明良知”所監(jiān)察到的東西按照順應(yīng)天理的途徑去實(shí)現(xiàn)之，“致良知”就和“孟子良知”幾乎是一樣的概念了。
