有人問我，既然《金剛經(jīng)》說“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得”，為什么我們還要談“心”？我告訴他，這里的“不可得”有兩重含義：第一是不要執(zhí)著；第二是“心”并非實(shí)有的存在，你只管讓它來者自來，去者自去，不要在乎。整句話的意思是：不要執(zhí)著過去，不要執(zhí)著現(xiàn)在，也不要執(zhí)著未來，要“不取于相，如如不動”。不是說壓根就沒有“心”。

關(guān)于心的問題，我在《光明大手印：實(shí)修頓入》里講得非常詳細(xì)，其中還談到了真心和妄心的區(qū)別——妄心，就是有著諸多變化、諸多雜念的那個心；真心，則是“不取于相，如如不動”的那個心，不是不說謊的心。

我們一般認(rèn)為，不撒謊，很老實(shí)，就是本著一顆真心做人，但佛教追求的不是這個東西。佛教追求的是脫離一切假象的束縛，能自主心靈。什么叫假象？我舉個例子：一個東西是由各種條件組成的，一旦這些條件發(fā)生變化，這個東西就會改變，甚至消失，但我們不知道，還以為它能永恒。有一天它變了，或者消失了，我們就會發(fā)現(xiàn)，所謂的永恒，其實(shí)是個謊言。而且，這個謊言的始作俑者不是別人，正是我們自己。我們以為鮮花是美麗的，破敗的花是不美的；雙眼皮是美麗的，單眼皮是不美的；白皙的肌膚是美麗的，長了暗瘡的皮膚是不美的；有錢是成功的，貧窮是不成功的……無數(shù)對立的概念，都是我們自己編造的謊言。一旦我們相信了這些謊言，就會被它們制約。

這個道理聽起來很簡單，但做起來恐怕就沒那么簡單了。就像一個孩子被想象中的巫婆嚇得大哭時，根本就不知道可怕的只是想象，不是現(xiàn)實(shí)本身一樣。不明白的人，難免會認(rèn)假成真，把虛幻的一切看得非常實(shí)在，覺得它就是事物的真相。其實(shí)，真相是什么？真相是無常。這個世界是無常的，是善變的，任何現(xiàn)象也罷，物質(zhì)性的存在也罷，都不可能永恒。有些人宣稱自己明白無常，但回到生活中，就會輕易被激怒，輕易受到引誘，那么，他就顯然沒有明白。不明白，便無法超越自己，也無法超越生活環(huán)境。這時，我們就會在某種強(qiáng)大的暗示下，不知不覺地迷失自己，進(jìn)入《無死的金剛心》中的那種“魔桶”。那么，對我們來說，道理就是道理，生活還是生活，兩者永遠(yuǎn)都無法合二為一。受到刺激時，我們?nèi)匀粫话?、恐懼、憤怒、嫉妒、仇恨，會害怕失去自己在乎的一切?/p>

佛教認(rèn)為“萬法唯心造”，就是說，你心中的世界，只是世界在你心中的反映，不是世界本身。如果離開你的心，世界對你來說，就沒有任何意義。例如，無論某個風(fēng)景多么美麗，只要你沒見過它，就不會被它感動；無論老公對你有多好，你看不到也聽不到，對你來說，他的好就不存在。又比如，你老公對你的看法，可能跟別人不太一樣。誰的觀點(diǎn)才對，或者說你究竟怎么樣，可能連你自己也說不清。因?yàn)?，你隨時都在變化著。有時你討厭自己，有時你喜歡自己，有時你覺得自己很無恥，有時又覺得自己很可愛。很多時候，不一定是我們不了解自己，而是我們變得太快。這個不斷變化的心，就是妄心。

我們認(rèn)為的世界，只是妄心的產(chǎn)物，是心靈營造出的一種幻影。當(dāng)你明白真心，能自主心靈，擁有人的主體性后，你就會看破一切幻覺與假象，從別人的評價、世俗的諸多規(guī)矩和標(biāo)準(zhǔn)中脫身出來。因?yàn)槟惆l(fā)現(xiàn)，這些東西跟你沒有關(guān)系，對你來說也沒有意義。它們只跟在乎它們的人有關(guān)系，也只對在乎它們的人有意義。因此，有人問我，是否想依托小說傳遞某種意義時，我說：“雪漠的意義，只對雪漠有意義，對別人沒意義。你要尋找自己的意義。同樣道理，別人的光明也是別人的，如果你是個瞎子，就算整天在明眼人旁邊，也看不見一點(diǎn)光明?！?/p>

——《光明大手?。褐腔廴松饭?jié)選

作者：雪漠

中央編譯出版