孟子在那個時代是一個璀璨的星星，而那個時代，又是黑暗無比的，我們又可以從那個時代中的故事中一窺真相，那么我們可以從，孟子與戰(zhàn)國時期各個君王的對話中，看出一些不同的觀點，比如“義”與“利”。

孟子見梁惠王，王曰：“叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不多不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利！”

在這一則中我們可以很明顯的看出孟子與梁惠王不同的觀點。孟子見梁惠王梁惠王開口第一句直接就說你不遠(yuǎn)，千里而來，有沒有什么可以利于我們國家的呢？之后，孟子展開反駁了梁惠王“曰利”的觀點，并且提出“王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”孟子也認(rèn)為不能求利，而是要求“義”而利就從之而了。

梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)；河?xùn)|兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”孟子對曰：“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走?；虬俨蕉笾梗蛭迨蕉笾?。以五十步笑百步，則何如？”曰：“不可，直不百步耳，是亦走也?！痹唬骸巴跞缰耍瑒t無望民之多于鄰國也。不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。

在這一則中，梁惠王認(rèn)為自己對于魏國已經(jīng)是十分盡心盡力了，但是為什么還是讓自己的民眾多不起來呢？而孟子就回答了，他也用了一個類比，就是在打仗的時候，有兩個士兵打了敗仗，丟盔棄甲的逃走了，之后那個逃了50步的人就嘲笑逃了100步的人，太膽小了，跑了這么遠(yuǎn)，然后他問梁惠王，這樣子可以嗎？然后梁惠王說不行，因為這樣都是逃跑了。于是孟子說，如果王知道是這樣的話，那么應(yīng)該也會知道為什么自己的國家的人民不會多于別的國家了。

因為雖然梁惠王做出了一些，比如說在河內(nèi)有戰(zhàn)亂，于是就把河內(nèi)的民眾全部移到河?xùn)|，梁惠王認(rèn)為，這些他都做的很好了，但是孟子認(rèn)為這只是治標(biāo)不治本罷了。如果你不違百姓的農(nóng)時，那么谷物糧食也吃不完，如果你把網(wǎng)放的很大，讓那些魚苗都能不被撈走，那么你的魚也會吃不完，如果你不嘗嘗大肆砍伐樹木，那么你的山林也不會被砍伐光，那么這些都是為什么呢？因為如果我們大肆砍伐樹木，大肆釣魚，大肆捕獵獵物，大肆只不過讓百姓們?nèi)ゲ煌５膭谧鳎尠傩諅儧]有時間耕地，這樣你的數(shù)目自然會變得很少，你的魚苗自然也會少了很多，那么魚的生殖上不去，所以魚自然就少了很多。如果你留那些小樹苗，不砍伐，那么你的樹木也會多起來，孟子言下之意，就是說梁惠王應(yīng)該治的是本，而不是標(biāo)。

這里我們其實可以把孟子的觀點和梁惠王以及其他君王的觀點分開來論述。

孟子，他的動機(jī)是出于仁義而發(fā)的，而王的動機(jī)呢，是為了利，而且孟子認(rèn)為動機(jī)和過程十分重要，但是梁惠王想強(qiáng)調(diào)的是結(jié)果，所以說呢，他的動機(jī)自然就錯了。而他們實行的策略呢？王們實行的是霸道，也就是所謂的堅甲利兵，用的是武力。而孟子用的是王道，也就是仁政。那么我們再來看結(jié)果，亡的結(jié)果則是天下歸一，人民們都是被動的，因為他們用的是武力來統(tǒng)治天下，而孟子所對應(yīng)的結(jié)果則是天下歸心，因為統(tǒng)治者的仁政，所以導(dǎo)致天下百姓全部過來依附于他。那么，王用的霸道來看則是，不會長久，因為一個國家總會有衰弱的時候，而那時就會有更強(qiáng)的霸道和武力過來壓制你，比如說秦朝就是一個很好的例子，二世而亡。

而孟子相對來說的缺點就是對君王的要求極高，而且如果君王一旦衰老或者換了一個不中用的君王，那么孟子建立的這個天下歸心的國家可能就會迅速滅亡，因為他幾乎就是靠君王的一己之力來維持這個國家的體系。

所以說呢？我們肯定是不能實行霸道的，因為他不僅不長久，而且可能會引發(fā)一系列的動亂，而且它的本質(zhì)也是因為利，也是只為了結(jié)果而不去考慮動機(jī)以及實行過程，所以說我霸道其實是不擇手段的，而且其實用霸道來說，也只是達(dá)到了人類的理性層，而理性層，在沒有德性層面的情況下，也就是一個雙刃劍。而王道其實就是把我們?nèi)酥疄槿说膬r值體現(xiàn)出來了，升到了德性層面，而且他也不是只考慮結(jié)果，而是考慮那動機(jī)以及實行的過程，所以說，我們需要把王道進(jìn)一步精化一下，那么如何精化呢？

在上世紀(jì)90年代，毛中三先生引出了“開三統(tǒng)”這一觀點，也就是不僅保留了孔孟的德性層面的觀點，也就是“道統(tǒng)”而且還開出了可以讓道統(tǒng)實行層面更高的“政統(tǒng)”也就是說，可以不只依靠那君王從而來治國，而是，定出了一個具體的法律，更加的有可實時性。最后一個是“學(xué)統(tǒng)”，也就是科技。這“三統(tǒng)”一共被稱為新儒家，這毫無疑問的讓儒家有了更高的實施性，那我們呢？我們應(yīng)該不斷的復(fù)興，在理解舊儒家的“道統(tǒng)”的同時，去朝向著“政統(tǒng)”和“學(xué)統(tǒng)”。