工作的關(guān)系需要了解六祖惠能的故事，看了不少書、很多視頻資料，卻沒什么人能把“菩提自性，本來清凈”、禪宗、無相、四大皆空、度人、菩提等概念說清楚，生怕說得淺顯易懂，外行也知曉其中深意。以其昏昏難以使人昭昭？萬幸，找到了一個真正的明白人，他不故作高深，明白曉暢地介紹了禪宗到底是怎么回事——易中天《禪宗故事》，看到作者名字時踏實不少，料想讀這本書定不會失望。
易中天老師這本書最了不起的地方就是用極其簡單淺顯的語言，把禪宗的相關(guān)概念解釋得特別清楚。想了解以心印心的禪宗境界，從明白什么是禪宗開始。
1.祖師的故事：覺悟是每個人自己的事
禪宗也是中國化的佛教，與釋迦牟尼和印度佛教其實無關(guān)。佛教中當然有禪，它的梵文叫Dhyana，音譯禪那，本義是靜慮，也就是安安靜靜地坐在那里思考，所以也叫禪定或坐禪。
圣諦則是神圣的真理。佛教主張的神圣真理有四個，叫四圣諦。
四大皆空，五陰非有，無法學得。四大就是構(gòu)成物質(zhì)世界的四種基本元素，五陰則是物質(zhì)世界和四種精神世界的總和。如果四大都是空的，五陰也非真有，這世界當然是空無?？諢o是無法學習的，所以說無法學得。
神秀是禪宗北宗的開山祖師，九十多歲還被武則天請去，在洛陽和長安兩地弘揚佛法，為則天皇帝、唐中宗和唐睿宗啟迪智慧，史稱兩京法主，三帝門師。
禪宗分為兩支。惠能在嶺南創(chuàng)立的叫作南宗，神秀代表的則稱為北宗。只不過，最終風行于中華大地的是南宗。
菩提是梵文Bodhi的音譯，指佛教對真理的覺悟和修成正果的智慧，菩提樹則是一種常綠的榕屬喬木。由于傳說釋迦牟尼在此樹下覺悟成佛，所以管它叫菩提樹，樹的種子也被用來做念珠。
剃度就是剃去頭發(fā)胡須，表示度越生死，是佛教徒正式出家的手續(xù)。
古代，稱呼禪師有個習慣，就是在法號的前面再加山名、地名或寺名。懷讓弘揚佛法的道場是在南岳衡山，所以叫南岳懷讓。
2.惠能的故事：人人都有成佛/成功的可能
據(jù)他的弟子法海為《六祖壇經(jīng)》所作之序，惠能這個名字是他小時候一位得道高僧取的，意思是惠施眾生，能做佛事。據(jù)此，則惠能的本名是盧惠能。
弘忍悄悄來到廚房，卻看見惠能腰里綁塊石頭正在舂米。舂讀如沖，即脫去谷物皮殼。稻子收割以后，米粒外面是有硬殼的，不能吃，必須把硬殼去掉才行。古代沒有機器，去殼靠舂，也就是把稻粒放進石臼里，再用木槌去搗。
弘忍問：你這個米好了沒？
惠能說：早舂好了，只欠一篩。
這是雙關(guān)語—篩字下面是師。
意思是：我早就開悟，只是還沒拜師。
惠能進了方丈室，弘忍便為他悄悄開講《金剛經(jīng)》。講到一個人不要因為居住環(huán)境而產(chǎn)生虛妄之心時，惠能突然大徹大悟說：
何期自性本自清凈。
何期自性本不生滅。
何期自性本自具足。
何期自性本無動搖。
何期自性能生萬法。
——《六祖壇經(jīng)·行由品》
師徒二人連夜來到江邊。
上船以后，惠能說：和尚請坐，弟子搖櫓。
弘忍不肯。
他說：本該我來度你。
這又是一語雙關(guān)。佛家講慈航普度，度人是為師的職責所在。度與渡諧音。渡惠能過江，就是度他到彼岸，度他到佛國，度他到光明世界。
惠能卻說：迷時師度，悟了自度。
意思也很清楚：我不明白的時候，感謝老師來度我?，F(xiàn)在已經(jīng)開悟，當然自己度自己。
這話很對。
覺悟是每個人自己的事。
印宗問：什么是二法，什么是佛法？
惠能說：人們都說有常，有無常；有善，有不善。這其實就是有分別心，也就是二法。佛性卻既不是常，也不是無常；不是善，也不是不善。明白常與無常、善與不善并無區(qū)別，便是不二之法。
不二之法就是佛法，不二之性就是佛性。
衣缽也不見了。神秀沒有，惠能不傳。法嗣也不再只有一個，惠能門下就有好多名。而且，只要他們能夠找到得力的傳人，就能開宗立派。結(jié)果是什么呢？佛祖手里那朵花，開遍了中華大地。
惠能真是文盲嗎？
惠能如果當真一字不識，怎么知道篩字的下面是師字？更何況佛經(jīng)那么生澀，識字的尚且未必能夠看懂，聽聽就能明白？
看來，目不識丁是假的，甚至是裝的。
實際情況很可能是：惠能識字不寫字?；蛘卟粫?，或者不想寫，不想寫的可能性更大。
不想寫也有兩種可能，一是寫不好，二是堅持禪宗“不立文字”的宗旨。他對那尼姑說得非常之明確：諸佛妙理，非關(guān)文字。不寫，才對。
一個文盲如果都能夠成為祖師，豈非更加證明了禪宗和所有大乘佛教的共同主張：
眾生皆有佛性，人人都可成佛。
在佛教中，所有的生命體無非兩大類：佛與眾生。比如普通人，就是眾生之一。眾生是很苦的，而且那苦難還沒有邊際和盡頭，叫苦海無邊。佛則沒有煩惱和痛苦，叫清凈自在。所以釋迦牟尼才立下宏愿，要普度眾生，也就是幫助所有的生命體都脫離苦海。學佛、參禪和修行，也是為了實現(xiàn)這個目的，讓自己由眾生變成佛。
3.覺悟的故事：智慧只能靠啟迪
如果學禪，禪非坐臥；如果學佛，佛無定相。這樣不是學佛是殺佛。
禪的本義是靜慮，也就是安安靜靜地坐在那里思考，所以也叫禪定或坐禪。但，閉上眼睛坐著不動就是參禪，就能得道嗎？
不信試試。
那又為什么說禪非坐臥？
因為參禪的目的是成佛。
成佛是變成佛的樣子嗎？
不是。
佛的本質(zhì)特征是什么呢？
覺悟。
佛是佛陀的簡稱，也是梵文Buddha的音譯，意思是覺悟的人。只不過，覺悟以后就不是一般人，不是眾生了。所以，漢字就寫成了半邊表示否定，半邊表示是人的佛。
佛，是人，同時又不是人。
當然，也不是神仙。神是只有靈魂，仙是肉體飛升，佛是思想轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變了，還是人。
關(guān)鍵，是覺悟。
佛教，就是主張覺悟的宗教。
能夠自覺的，是羅漢。
自覺覺他的，是菩薩。
能覺行圓滿的，是佛。所思和所得，度己和度人，自覺和覺他，思想和行為都完美無缺。
佛、菩薩、羅漢，是從高到低的三個果位。
果位，就是修成正果的不同境界。境界高低，只看覺悟程度。
佛，可以有各種樣子，還可以沒有樣子。沒有樣子，也是樣子。這就叫佛無定相。
佛無定相，就不要見樣學樣。
禪非坐臥，就不必死守戒律。
那該怎樣？
禪宗的主張是：
直指人心，見性成佛。
這句話的意思是：繞開繁文縟節(jié)，直截了當?shù)刂赶蛐撵`深處，發(fā)現(xiàn)每個人原本就有的佛性。
宣鑒進入龍?zhí)端麓筇?，還是雄赳赳氣昂昂地大聲嚷嚷說：
久聞龍?zhí)端麓竺?，今日來到此地，卻是潭也不見，龍也不見。
崇信卻一點都不生氣。
他欠了欠身說：法師不是親自來了嗎？
這話可以有兩種理解。
第一種：盡管敝寺潭也不見，龍也不見，但是法師屈尊親自來了，豈不是潭也有了，龍也有了？第二種則是：既然敝寺潭也不見，龍也不見，法師為什么還要親自來？
無論哪種，宣鑒都接不住招。
這就叫：氣壯如牛，不如心靜如水。
某天晚上，宣鑒侍立在龍?zhí)冻缧派砼?。崇信見天色已晚，便讓他回房間去。當時夜深人靜，星月全無，宣鑒走出門外，回過頭說：天太黑。
崇信便為他點燃了燭火。
宣鑒伸手去接。
崇信一口吹滅。
宣鑒頓時開悟，倒頭便拜。
佛家認為，佛法就像明燈，可以照亮人心照破黑暗，因此把傳法叫作傳燈，把佛法相傳稱為如燈傳照。他們甚至還有傳燈法會這樣的儀式，信眾手捧蓮花座燈相互傳遞，意在讓慈光普照世間。
所以，崇信點燃燭火就意味深長。沒錯，他是在傳燈。
他們的動作和說話都有言外之意?；蚨茧[含著讓人覺悟開竅的暗道機關(guān)。發(fā)現(xiàn)暗道，觸動機關(guān)，就會柳暗花明，豁然開朗，悟得禪意，心明眼亮。
這就叫禪機。
說天太黑才有了這世界太黑暗的意思，點燃燭火也才意味著佛法就是明燈。更重要的是，宣鑒明白了這盞明燈原本就在自己心里，師父不過幫著點一下，所以還得吹滅。燭火吹滅之際，便是心燈燃起之時。沒有這個覺悟，崇信也是枉費心機。
機會都是自己抓住的。
因此，宣鑒心中的那盞明燈，其實是他自己點亮的。但是沒有崇信，就點不亮。崇信不把那燭火吹滅，也不行。自己的燈要別人來點，為了點燈又必須吹燈，這就是本案的奧秘所在。
釋迦牟尼成佛的原因也很簡單，那就是他想明白了一個道理：人生是苦，涅槃是福。涅槃不是死亡，而是超越了生死輪回的境界，一個沒有生死也沒有痛苦和煩惱的境界。人生和涅槃，就像河的兩邊：這邊是苦不堪言的此岸，那邊是清凈自在的彼岸。
從此岸到達涅槃之彼岸，叫波羅蜜多。這是只有通過某種特殊智慧才能實現(xiàn)的，因此叫般若波羅蜜多。般若讀如波惹，不讀班弱，意思是成佛所需的智慧或覺悟，也叫涅槃之道或菩提智慧。
這是一種大智慧。這種大智慧，就叫無上正等正覺。無上就是最高，正等正覺是絕對真理。能夠獲得這種最高智慧和最高覺悟，當然是佛。
只要記住覺悟和智慧這兩個詞就行。再說就算不學佛，智慧總是要的，覺悟也總是要的吧？弄清楚智慧和覺悟，沒壞處。
所以，只要把佛法理解為智慧，就OK。
那么，智慧的特點是什么？
跟知識比較一下就知道：
知識屬于社會，智慧屬于個人；
知識可以傳授，智慧只能啟迪。
智慧卻不能拷貝，永遠屬于每個人自己。最好的導師所能做到的，也就是把學生變成像他一樣有智慧的人。盡管如此，他的智慧跟你的智慧仍然是兩種智慧，而且各歸各，不能共享。
覺悟一定是每個人自己的事。師父只能幫你點，不能幫你燃。能不能亮起來，要看你心里有沒有燈。正如惠能所說：
我心自有佛，自佛是真佛。
自若無佛心，何處求真佛？
——《六祖壇經(jīng)·付囑品》
禪是車，心是牛。牛不肯走，你打車干什么？佛就在你心中，怎么不去找？當然，牛若肯走，車也可坐，否則仍是沒有覺悟。只不過覺悟之后，坐不坐都無所謂。
道信是中國禪宗的四祖，弘忍的師父。他拜在三祖僧璨門下學佛時，只有十四歲。
僧璨問：你來學佛想要怎樣呢？
道信說：求解脫。
僧璨問：誰捆住你了啊？
道信答：沒有人捆住我。
僧璨說：沒人捆你，要什么解脫？
道信大悟，于是入門。
這叫什么呢？
一念悟時，眾生是佛。
——《六祖壇經(jīng)·般若品》
禪宗確立的重要宗旨，就是眾生皆有佛性，人人都能成佛。或者說，每個人都有成功的可能。但這樣一來，就有了三個問題。
第一，眾生皆有佛性，壞人有沒有？
答案是有，因為壞人也是眾生。更何況，如果眾生都是好人，普度就沒有意義。度得了惡人才是真普度，容得了小人才是真寬容。慈悲為懷不能看對象，普度眾生不能設門檻，認定佛性當然也不能論善惡。只要改邪歸正，就能脫胎換骨。
這就叫：放下屠刀，立地成佛。
第二，眾生皆有佛性，佛與眾生區(qū)別何在？
在覺悟。佛是覺悟了的人，未能覺悟或者不肯覺悟就是眾生。迷即佛眾生，悟即眾生佛。這也就是說，如果迷糊，佛祖也是眾生；如果覺悟，眾生也能成佛。佛與眾生不但可以相互轉(zhuǎn)化，而且只有一念之差。關(guān)鍵的關(guān)鍵，就看是迷還是悟。
這就叫：苦海無邊，回頭是岸。
第三，眾生皆有佛性，為什么未能成佛？
在執(zhí)迷。執(zhí)就是執(zhí)著，一根筋，認死理，死不開竅。比方說，認準了參禪就要打坐，學佛就要讀經(jīng)等等。執(zhí)則迷，迷則不悟，叫執(zhí)迷不悟。
結(jié)論很簡單：
你不成功，是沒想通。
4.破執(zhí)的故事：你的敵人就是你
禪宗的宗旨和主張，是心性本凈，佛性本有，無念為宗，見性成佛。也就是說，每個人的心性本來就是清凈的，每個人的佛性也是本來就有的。只要發(fā)現(xiàn)，就能成佛，犯不著依靠號稱三寶的佛、法、僧。這就叫：
不著佛求，不著法求，不著僧求。
——《五燈會元》卷四
德山宣鑒上課時公然宣布：我的問題，答得上來三十棒，答不上來也三十棒。問他道理何在，對不起，也是三十棒，打你沒商量。
打一兩棒是有的，三十棒倒未必。
這就叫德山棒。
臨濟義玄的教學方法則是吼，呵斥。而且不管說得對不對，都是一聲斷喝。后來，學生回答問題時也吼，師生對吼。臨濟義玄便說：這不行。比如一個人從東堂來，一個人從西堂出，兩個人同時吼起來，還分得清主次么？以后不得學老僧吼。
這就叫臨濟喝。
臨濟喝，德山棒，是當時傳法的典型。
由此留下一個成語：
當頭棒喝。
石頭希遷剃度，馬祖道一賜號，立即就讓丹霞天然名滿天下。然而此人卻依然無法無天，時不時就會干些匪夷所思的事。某年在洛陽慧林寺，由于天氣寒冷，竟然將木頭佛像燒了取暖。
院主責問：為什么要燒我木佛？
丹霞天然撥著灰燼說：取舍利。
這里說的舍利其實是舍利子，就是釋迦牟尼或得道高僧火化之后形成的結(jié)晶體，歷來被看作吉祥物而受到佛教徒的尊崇和供奉。
院主說：木頭佛像，哪來的舍利？
丹霞天然說：沒舍利嗎？那就再燒兩尊。
可以，也應該。
臨濟義玄的主張就更是明確：逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢。
這就叫：
呵佛罵祖。
問題是，為什么?。?/p>
因為破執(zhí)極難，它有三關(guān)：
我執(zhí)、法執(zhí)、空執(zhí)。
首先要破的，是我執(zhí)。
我執(zhí)，就是執(zhí)著于我，比如我看見或者我聽說等等。這個時候就要告訴大家，世上有我，是因為有法。諸法造就了我，這就叫我由法生。
能破我執(zhí)，就是羅漢。
第二步，是破法執(zhí)。
法執(zhí)，就是執(zhí)著于法，以為法就是真相。這個時候就要告訴大家，實相無相。我固然是空，法也不是真如，也是虛的，這就叫萬法皆空。
能破法執(zhí)，就是菩薩。
再升級，得破空執(zhí)。
空執(zhí)，就是執(zhí)著于空，開口閉口說空無。問題在于，一口咬定空無，就是真空嗎？不是，因為這還是把無當作了有。何況我是空，法是空，空就不是空嗎？也是。這就叫空亦是空。
能破空執(zhí)，就是佛。
但這很難。
什么叫“空亦是空”？
大乘佛教中觀派的表述是：
非有，非無，非有無，非非有非非無。
——《中論·觀涅槃品》
翻譯成現(xiàn)代漢語就是：不是有，不是沒有，不是又有又沒有，也不是既沒有有，也沒有無。
所以，空亦是空，亦是不空。
請問，有幾個人聽得懂？
為什么要呵佛罵祖呢？
因為擒賊先擒王。你想吧，如果連如來佛祖和菩提達摩都可以罵，連佛像都可以燒，那還有什么碰不得的？又還有什么想不開的？最神圣最崇高的都破除了，覺悟還能有什么障礙？
這就叫：
不破不立。
禪不可說。不可說，怎么學？
該干什么，就干什么。
不妨再講一個故事。
某天，廟里來了個新學員。那人初入禪門一頭霧水，完全找不著北，便請趙州指點迷津。
趙州問道：吃粥了嗎？
那人答：吃了。
趙州問：洗碗了嗎？
那人答：還沒。
趙州說：洗碗去！
那人就覺悟了。
佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
——《六祖壇經(jīng)·般若品》
禪，當然就是喝茶，也就是吃飯、洗碗、打掃衛(wèi)生、挑水砍柴，等等。
準確地說，就是生活。
比如某律師。
律師就是熟悉經(jīng)書戒律的僧人。按照佛家分類法，參禪的是禪師，講律的是律師。道不同，原本不相為謀。然而那位菜鳥律師，卻偏要來刁難百丈懷海和南泉普愿的同門師兄弟大珠慧海。
律師問：你們禪師，也用功嗎？
慧海說：當然。
那律師又問：怎樣用功？
慧海說：餓了就吃，困了就睡。
律師說：這跟閑雜人等有什么不同？
慧海說：他們吃飯時不好好吃，百種思索；睡覺時不好好睡，千般計較。
佛家修行，原本就是要脫離因果報應和六道輪回。因此照道理說，有大修行的人也就不會落入因果。但，正如涅槃不是死亡，而是超越了生死；脫離苦海也不是告別輪回，而是超越輪回。既然超越，就不必再講。不落因果，反倒落入了因果之中。這是并未開悟卻妄稱開悟，是野狐禪。
相反，只有不昧因果，也就是不被因果報應所迷惑、蒙蔽、束縛，才真正是悟。
有一次，一位僧人向興善惟寬請教。
那人說：請問大和尚，道在哪里？
惟寬說：就在眼前。
那人說：既然就在眼前，怎么看不見？
惟寬說：因為心中有我，所以看不見。
那人說：大和尚你，看得見嗎？
惟寬說：又有你，又有我，更看不見。
那人說：沒有我也沒有你，就看見了吧？
惟寬說：沒有你也沒有我，誰看?。?/p>
這才真是精彩之極。
其實那人開始就錯。什么叫道在哪里？當然在覺悟者那里。覺悟是每個人自己的事。你不覺悟它就遠在天邊，大徹大悟它就近在眼前。
怎么看不見，也很可笑。道，也是可以用眼睛去看的嗎？一定要看得見，仍然是執(zhí)著于我，興善惟寬也只好告訴他，心中有我就看不見。如果還要你呀我的，就更看不見。得道，必須破我執(zhí)。
想不通是因為執(zhí)，也因為我。再說一遍，覺悟是每個人自己的事，覺悟的障礙就在自己。其實不僅覺悟，很多事情都是自己跟自己過不去。自己是最難了解和認識的，也是最難戰(zhàn)勝的。
這就叫：
你的敵人就是你。
毫無疑問，人不能沒有自我。相反，人最寶貴的是自我意識。所以，否定是為了肯定。但是沒有否定，就不會有肯定。只有經(jīng)過否定的肯定，才是真正的肯定。這也是禪宗告訴我們的。
少年一段風流事，只許佳人獨自知。
——《五燈會元》卷十九
兩個和尚大談情詩，看起來奇葩，卻其實寓意深刻。告訴我們的道理是：重要的是覺悟，覺悟的途徑則無所謂。吃飯可以，喝茶可以，談戀愛當然也可以，因為頻呼小玉原無事。甚至就連“只要檀郎認得聲”也不重要，重要的是認得心。（“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。”由于西晉美男子潘岳的小名叫檀奴，女孩子便把心儀的帥哥叫作檀郎。帥哥哥到家里做客，千金小姐不便出面相見，就頻繁地呼叫丫環(huán)小玉。其實她什么事都沒有，只不過是想讓情郎能夠記住自己的聲音。）
認得心，就是認得佛。但，這是你跟佛之間的事。只有你和佛知道，也只需要你和佛知道。
少年一段風流事，如果自己都不記得，就算初戀女友念念不忘，又有什么意義呢？
重提舊話原無事，只要檀郎認得心。
人們總是問“道在哪里”，卻很少問“我在哪里”；總是問“道是什么”，卻很少問“我是誰”。
這就需要當頭棒喝。
所以，黃檗希運為宰相裴休開悟時，就只是大喊一聲：裴休！同樣，興善惟寬的師兄麻谷寶徹為壽州良遂開悟時，也只問了一句：你是誰？
禪宗的意義，就是幫我們找回自己。
認識自己，就是直指人心。
通往心靈之路，就是通往自由之路。
宋代名僧克勤禪師書寫的“茶禪一味”真跡被日本茶道的鼻祖榮西法師帶回國后，作為鎮(zhèn)寺之寶珍藏在奈良大德寺。他寫下四個字那會兒，喝茶已經(jīng)成為一件極為講究的事情。日本人的茶道就是受兩宋文明之影響而創(chuàng)立的。這當然與禪宗關(guān)系密切?？梢哉f，茶禪本是同根生。
實際上唐代的茶也確實是吃的，因為煎茶的時候還要放米、奶、鹽、姜、蔥和香料，相當于現(xiàn)在的麥片粥。佛家忌五葷，可能不放蔥，但茶湯應該還是稠乎乎的，類似于可可。像今天這樣用開水沖泡散條形茶葉，是明代以后的事情。
宋代喝茶，又是另一番風味。那時上流社會的飲茶極其講究，一般先要用紙將茶餅包好捶碎，再用碾子磨成細末，然后用茶羅去篩。篩出來的茶末放進茶盅，加沸水少許便調(diào)成茶膏。茶膏調(diào)勻，再用沸水沖成茶湯。這時，要用茶筅（讀如顯）輕輕敲擊，直到產(chǎn)生泡沫。泡沫叫湯花，也叫云腳，要求鮮亮雪白，達到“湯發(fā)云腴釅白，盞浮花乳輕圓”的效果。
于是，茶香飄逸，湯花輕濺，水霧朦朧。
請問這是什么境界？
禪境。
事實上，宋代的茶和禪是同一種味道，那就是清新淡雅。這甚至同時也是宋詩的味道。與唐詩的濃烈如酒不同，宋詩總是有著淡淡的茶香。
比如：
衣上征塵雜酒痕，遠游無處不消魂。
此身合是詩人未，細雨騎驢入劍門。
——陸游《劍門道中遇微雨》
晝出耘田夜績麻，村莊兒女各當家。
童孫未解供耕織，也傍桑陰學種瓜。
——范成大《夏日田園雜興》其八
這實在是再尋常不過的場景。雞鳴狗吠里，男耕女織時，稚氣未脫的農(nóng)家孩子在桑樹下做著種瓜種豆的游戲。羊腸小道上，斜風細雨中，行吟詩人騎著毛驢緩緩而行。沒有排場，也沒有冒險。一切都那么平淡，又那么自然，還那么入詩入畫。
如此味道，當然是茶。
在某種意義上，也是禪。
的確，所謂禪心，就是隨所住處恒安樂；所謂禪意，則是一丘一壑也風流。
事實上，自從百丈懷海進行了宗教改革，禪院的僧侶都要參加勞動自食其力，參禪與農(nóng)耕就難解難分。再加上趙州和尚的吃茶洗碗悟道法，修行學佛更是越來越與社會生活融為一體，甚至就是生活本身，哪怕大多數(shù)人并不能悟得般若智慧，哪怕農(nóng)作不過做做樣子。
這是一種人間佛法。
人間佛法是符合中華傳統(tǒng)的，因為先秦諸子的思想就是人間哲學，儒家倫理則更是如此，只不過禪宗披上了一件袈裟。脫掉那袈裟，同樣也是春花秋月，同樣也是家長里短，同樣也是人間煙火。
不信，請看南宋禪師慧開的偈子：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。
——慧開《無門關(guān)》
在《論語故事》和《莊子故事》里講過，孔子最喜歡的，就是在暮春三月跟朋友和孩子們一起踏青，在河里洗過澡吹干了頭發(fā)，然后唱著歌兒回家去。莊子最愜意的，則是在曠野之中的大樹下睡大覺，轉(zhuǎn)圈圈。慧開跟他們，有什么不同呢？
也就是手上多了杯茶。
成佛，不過如此。
德誠是希遷的法孫。希遷結(jié)庵石頭，叫石頭和尚；德誠住在船上，叫船子和尚。這看起來有點“仁者樂山，智者樂水”的意思，其實不然。希遷的石頭是宅基地，德誠的船卻是謀生手段，他是靠擺渡載客過日子的。船錢大約是隨喜，客人更是有一搭沒一搭，所以有時還要打漁。
這就更不靠譜。半條魚都沒釣著的事，恐怕也時常發(fā)生，然而船子和尚卻是滿心歡喜。
且看他的偈：
千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。
夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。
——《五燈會元》卷五
很好！一無所獲，滿載而歸。
其實這正是禪宗的思維方式：是即不是，不是即是，否定是比肯定更有力量的思想武器。
比如慧輪禪師與學生的對話：
問：寶劍未出匣時怎么樣？
答：不在外面。
又問：出匣以后怎么樣？
答：不在里面。
這是典型的禪機。
奧秘何在呢？在里面和在外面，是肯定；不在外面和不在里面，是否定。否定才能破執(zhí)，包括執(zhí)著于破執(zhí)。唯其如此，希遷才要說：我更不會。
不會，就是會。
沒有，就是有。
一無所獲，就是滿載而歸。
結(jié)論是：
無所求，才有所得。
那么，船子和尚得到了什么？
佛心、禪意，還有詩和美。
實際上，由于禪宗的主張，是不著佛求，不著法求，不著僧求，就只能面向生活實踐，尤其是面向大自然。因為自然界最不刻意，最無煩惱，因此最有佛性，也最接近無上正等正覺，正所謂：
青青翠竹，總是法身；
郁郁黃花，無非般若。
——《大珠禪師語錄》卷下
前面說過，法身就是佛的真相，般若則是最高智慧。這在一般人看來，是遙不可及，甚至是琢磨不透的。然而禪宗卻說，你想看見法身嗎？春風里那青青翠竹就是。你想把握佛性嗎？陽光下那郁郁黃花就是。般若智慧并不神秘，它就在你身邊。
而且，它就是美。
盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云。
歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。
——宋代羅大經(jīng)《鶴林玉露》
偈子是一位不知法號的尼姑所作，字面的意思也不難理解：為了尋找春天的足跡，不惜走遍千山看盡萬水。等我們疲憊不堪回到家里時，卻發(fā)現(xiàn)它就在自家院里那滿樹梅花的枝頭。
這可真叫回頭是岸。
那就讓我們把窗戶打開，吹一吹涼爽的風。
