? ? ? 現(xiàn)在各種媒體上出現(xiàn)最多的字眼就是瘋，樓市瘋、擇校瘋、創(chuàng)業(yè)瘋，就連投資人都在尋找著各種“瘋口”，因為，一旦瘋了，就表示有人會前赴后繼地送錢進去，有人會喜笑顏開地卷錢出來，一場大型資本游戲和人性秀開始上演。

? ? ? ?于是，很多專家、學者大聲疾呼，說政府失去理性了，公眾失去理性了，市場失去理性了，要回歸理性。更有痛心疾首者，感嘆理性已死。我想說，他們可能說的理性可能是中文“理性”里“理智”詞義的部分，而不是理性概念本身。

? ? ? ?理性（邏各斯）作為一個舶來哲學詞匯，它的提出始于古希臘的赫拉克利特，發(fā)展于蘇格拉底、亞里士多德，最后基本定型于黑格爾和康德，與此同時，希臘文化到基督教文化這一脈也對理性進行了多種描述和解釋，但，最終它們都指向了理性的所謂“唯心主義”本質(zhì)，即，理性是絕對精神，是人類認識、思維和實踐的主宰，發(fā)展到現(xiàn)代哲學，其中的理性主義一派直接將“意志”置于理性之下，達到理性了對世界的統(tǒng)攝。

? ? ? ?所以，理性作為西方哲學、文化傳統(tǒng)的一部分，其存在是以高度抽象的哲學概念為基礎(chǔ)的，不是具體的實在物，而是一個“幻想物”或者說是一種“理想物”。比如，自由、民主、平等，這些概念，它們是在人類理性思維中誕生出來的，它們的存在本就不在“有沒有”的體系中，而是在“是不是”的體系中。所以，理性本質(zhì)上就是一個信仰和實踐問題，是人該如何存在的問題。

? ? ? ?說“理性”必須以信仰和信仰后的實踐為基礎(chǔ)，是因為，如果沒有了對抽象概念的堅持和信仰，沒有了實踐，理性作為一種思維產(chǎn)物就只能成為一種個體意識，而不能轉(zhuǎn)化為一種“意識形態(tài)”和“社會現(xiàn)實”。我們習慣性地將“理性”簡單地理解為個人的計算和權(quán)衡，這恰恰是對“理性”的最大誤解。

? ? ? ?比如，當我們說到“自由”的時候，我們總是想“自由”是個人的，所以得出的結(jié)論是，“自由”是相對的，“自由”是不完全的。但，我們首先要知道，“自由”作為一個抽象的“理性”概念，它是人們對“自由”這一概念的全面揭示和全部實踐。沒有了全面的揭示，我們就根本不知道“自由”為何物，就根本不知道“自由”的意義何在，沒有了全部的實踐，我們的生活就永遠不能達到“自由”的可能，所以，在理性層面上，自由是絕對的。

? ? ? ?而在當下的中國，理性不是走向了死亡，而是還在襁褓里。試問一下，我們有多少人會像教徒一樣虔誠地相信并實踐于某個理性的概念呢？我們一切的規(guī)則似乎還是對中國的世俗文化傳承，“從實際出發(fā)”。這看起來“務(wù)實”的觀念，最終演變成了個人利己下的零和博弈，恰恰最易引起個體無意識和集體無意識的瘋狂。

? ? ? ?關(guān)于人性和理性的關(guān)系，我個人認為，理性是人性的一部分，且是人性中閃亮的一部分。所以這樣說，是因為，理性中天然包含了人性中求善的一面，但它又是宗教信仰的形式，宗教的善惡是神和有著神權(quán)的人裁決的，理性的善惡是人通過自己的力量判斷的，這里的人不是某一個人，而是一個一個人的具體疊加，它不是封閉的，是永遠開放的。同時，對生命價值和意義的探討正是“理性”內(nèi)部運作機制，是在“理性”思維和實踐中被不斷界定和賦予的。

? ? ? ?當我們不再依附于別的個人或者團體，當我們不再沉迷于一時的物欲和心境，而是先選擇相信和堅定，也許，那時就有機會看到理性之光，就有可能不瘋了。