【閑話陰陽】（118）“包和”與“承和”

“包”字與“承”字都見諸經文，如“包蒙”、“包荒”、“包羞”、“包有魚”、“包承”、“或承之羞”等等，“包”字與“承”字是什么意思呢？原來，六爻之間有一個先后順序，先者為“包”，后者為“承”，比如說甲包乙，乙承甲，乙包丙，丙承乙，如此等等，這是一個順序，也是一個規(guī)律，既不能跨越，更不能逆反。這就是爻與爻的“包承”關系。蒙二講“包蒙”，那是因為蒙二為庚，蒙初為辛；泰二講“包荒”，那是因為泰二為甲，泰五為乙；否二講“包承”，那是因為否二為癸，初為壬，五為甲，否二包五承初，這就是“包承”。建立在“包承”關系這個基礎上的“和”，我們就叫“包和”與“承和”。

“包承”關系反映的是爻與爻的先后順序，也可以說是爻與爻的一種內在聯系，與人們如何觀察沒有關系。能夠形成“包和”與“承和”的前提必須是具有“包承”關系，但是，并非所有具有“包承”關系的爻與爻一定是和諧的，形成“包和”與“承和”還有其它一些條件，主要有：

1、如果包者為陽，承者為陰，這樣的“包和”與“承和”容易建立。

2、如果包者與承者同為陽或同為陰，這樣的“包和”與“承和”比較難以建立。

3、如果包者為陰，承者為陽，這樣的“包和”與“承和”很難建立。

4、處在同一層面上的爻比較容易建立“包和”與“承和”關系。

5、如果包者居上，承者居下，這樣的“包和”與“承和”容易建立。

6、如果包者居下，承者居上，這樣的“包和”與“承和”很難建立。

7、合乎人道的“包和”與“承和”關系容易建立；不合人道的“包和”與“承和”關系比較難以建立；與人道犯頂的“包和”與“承和”關系很難建立。

8、與地道犯頂的“包和”與“承和”容易建立；與地道相左、相背的“包和”與“承和”關系難以建立；與地道相同的很難建立。

雖然具有“包承”關系是實現“包和”與“承和”的基礎，但能否實現還要綜合考察以上條件。

【閑話陰陽】（119）“只包不承”和“只承不包”

上文我們探討了什么是“包和”、“承和”以及這種“和”的形成的一般條件，接下來我們再探討一下兩個特殊的“包承”，那就是“只包不承”和“只承不包”。

什么是“只包不承”呢？原來在卦體六爻當中，有一個爻是時間上的開端，這個爻就是“只包不承”。還有一個爻是時間上終結，這個爻就是“只承不包”。

前面在59我們曾經探討過“只出不入”與“只入不出”，這里所說的“只包不承”和“只承不包”其實就是“只出不入”與“只入不出”。卦分“原筮卦”和“復筮卦”兩類，“原筮卦”的開端是甲，我們叫“天元”，終結是己，我們叫“地元”，到了“復筮卦”，開端與終結就反了過來?！俺鋈搿被颉鞍小敝皇钦f這兩個爻有這么一種性質，不是說在每一個卦中都能夠順利地出入，原因就是我們在上文中提到的其它條件是不是具備。比如說屯卦，屯卦在時間上的開端是四爻甲，爻辭說“求婚媾，往吉，無不利。”屯四為陰，所謂“求婚媾”一定是追求陽爻，屯卦中有兩個陽爻，一為初，一為五，初為乙，五為戊，四爻至初合乎天道，至五合乎人道，所謂“無不利”就是這兩個選擇都有利。于此我們知道，作為具有“只出不入”性質的爻，可以依據天道與下層的陽爻媾和，也可以依據人道與同一層的陽爻媾和，當然時間上的間隔不能太大。在這樣的條件下，具有“只出不入”性質的爻是可以實現“包和”的。

如果說屯四是“無不利”，那么同樣是具有“只出不入”性質的小畜三就沒有那么幸運，小畜三爻也是天元甲，而且還是個陽爻，但小畜二爻為乙為陽，小畜四為丁為陰，二三之間是個“天人相悖”，這樣小畜三爻的爻辭就是“輿說輻，夫妻反目?！边@就是說，在小畜卦中，具有“只出不入”性質的天元甲，既不能與二爻偕行，也不能與四爻共處，這樣也就無法實現“包和”，可見只有“包承”性質，不一定就能實現“包和”。

【閑話陰陽】（120）“只包不承”的天元甲

在六十四卦中，每一個卦都有甲爻，但它們的性質是不一樣的，在“原筮卦”中，天元甲是開端，具有“只出不入”的性質，在“復筮卦”中，天元甲是終結，具有“只入不出”的性質。為了進一步弄清這個爻的性質，也為了弄清這個爻實現“包和”的條件，我們結合爻辭，先探討一下“只包不承”的天元甲。

乾初：潛龍，勿用。

屯四：乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。

需四：需于血，出自穴。

師五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

小畜三：輿說輻，夫妻反目。

泰二：包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。

同人二：同人于宗，吝。

謙二：鳴謙，貞吉。

隨五：孚于嘉，吉。

臨二：咸臨，吉，無不利。

噬嗑二：噬膚滅鼻，無咎。

剝二：剝床以辨，蔑貞兇。

無妄五：無妄之疾，勿藥有喜。

頤五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

坎五：坎不盈，祗既平，無咎。

咸五：咸其脢，無悔。

遯五：嘉遯，貞吉。

晉五：悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。

家人五：王假有家，勿恤，吉。

蹇上：往蹇，來碩，吉。利見大人。

損四：損其疾，使遄有喜，無咎。

夬四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

萃四：大吉，無咎。

困五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。

革二：巳日乃革之，征吉，無咎。

震二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

漸二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

豐二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發(fā)若，吉。

巽二；巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。

渙二：渙奔其機，悔亡。

中孚二：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

既濟二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

以上三十二個爻，陽爻有十六個，涉及到乾、小畜、泰、隨、臨、無妄、坎、咸、遯、家人、夬、萃、困、巽、渙、中孚。陰爻有十六個，涉及到屯、需、師、同人、謙、噬嗑、剝、頤、晉、蹇、損、革、震、漸、豐、既濟。陰陽爻持平。

三十二個爻中，初位有一個，二位有十四個，三位有一個，四位有五個，五位有十個，上位有一個。比較集中的是二位與五位。

僅從上面這些爻辭中，可以看出沒有完全相同的兩條爻辭，這除了爻本身有陰有陽以外，更主要的是“環(huán)境”不同所決定的，一一解釋這些爻辭，需要很大篇幅，這里我們只從取象、動靜和斷語幾個方面，尋求它們的一些共同點。

1、取象。在上面這些爻的取象中，最值得注意的有四個，一是師卦講“田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇?！睅煻菐熦灾形ㄒ坏囊粋€強爻，所謂“長子帥師”一定是指的師二，這是一個長子，也是一個軍隊的統帥，而“利執(zhí)言”說明能夠對長子、統帥執(zhí)言的人，不是君主，就是父親。二是同人講“同人于宗”，同人二是同人卦中唯一的一個陰爻，但它的身份是“宗”。三是家人卦，家人五講“王假有家”，這是非常明確地說這個爻是“王”。四是渙卦，渙二講“渙奔其機”，說明這個爻有著“機”的作用。據此我們說甲爻在諸爻中的地位是不尋常的，它在家的身份是“宗”是“父”，在國的身份是“王”，它的發(fā)動，具有機括的作用。這與它在哪個爻位無關，與自身的陰陽也無關。

2、動靜。如果我們進一步揣摩這些爻辭，可以看出它們有動有靜，大部分是適宜運動的，如果說有的適宜靜止，那也是環(huán)境的“影響”，或者是為了卦體的穩(wěn)定，但這個爻的本性是動，它有著不可抑制的能量，就象是一個“火山口”，這種“噴發(fā)”性質，與它在那個爻位無關，與自身的陰陽也無關，當然如果是陽爻且在高位，這樣的“噴發(fā)”能力會更大。

3、斷語。在這三十二條爻辭中，有各式各樣的斷語，比如吉、兇、吝、悔、厲、疾、無不利等等，吉當中又有大吉、往吉、征吉、貞吉、居貞吉等，涉及到十四個爻。談到兇的有兩處，一處是師卦講“貞兇”，二是剝卦講“蔑貞兇”，這兩處兇字其實都不是說的本身，而是卦體，在師卦中，如果五爻保持沉默，無所作為，那么就面臨著“弟子輿尸”的危險；在剝卦中，是說這個爻不要輕舉妄動，如果妄動，卦體有傾覆的危險。盡管小畜三說“輿說輻，夫妻反目”，但也沒有說這個爻面臨兇險，這個爻有一種“抗體”，有天然的“免疫力”，原因就是它具有“只出不入”的性質。

綜上可知，“只包不承”的天元甲，在與其它爻的關系上，雖然也有不如意的時候，也有征伐，但在大多數情況下是與諸爻保持著良好關系的，可以說是“和”居多，經文中的兩個“和”字，一個就是由甲爻引起，那就是中孚二的“鳴鶴在陰，其子和之”。

【閑話陰陽】（121）“只承不包”的天元甲

上文我們談了“只包不承”的天元甲，接下來我們談談“只承不包”的天元甲。所謂“只承不包”的天元甲，就是指的“復筮卦”中作為終結階段的甲爻。為了進一步弄清這個爻的性質，也為了弄清這個爻實現“承和”的條件，我們結合爻辭，探討一下“只承不包”的天元甲。

坤上：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

蒙三：勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。

訟三：食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無成。

比四：外比之，貞吉。

履四：履虎尾，愬愬終吉。

否五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

大有五：厥孚交如，威如，吉。

豫五：貞疾，恒不死。

蠱二：干母之蠱，不可貞。

觀五：觀我生，君子無咎。

賁五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

復五：敦復，無悔。

大畜二：輿說輹。

大過二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。。

離二：黃離，元吉。

恒二：悔亡。

大壯二：貞吉。

明夷二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

睽二：遇主于巷，無咎。

解初：無咎。

益三：益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。

姤三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

升二：孚乃利用禴，無咎。

井二：井穀射鮒，甕敝漏。

鼎五：鼎黃耳、金鉉，利貞。

艮五：艮其輔，言有序，悔亡。

歸妹五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。

旅五：射雉，一矢亡，終以譽命。

兌五：孚于剝，有厲。

節(jié)五：甘節(jié)，吉，往有尚。

小過五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

未濟五：貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

以上三十二個爻，陽爻有十四個，涉及到履、否、蠱、觀、大畜、大過、恒、大壯、睽、姤、升、井、兌、節(jié)。陰爻有十八個，涉及到坤、蒙、訟、比、大有、豫、賁、復、離、明夷、解、益、鼎、艮、歸妹、旅、小過、未濟。陰爻多于陽爻。

三十二個爻中，初位有一個，二位有十個，三位有四個，四位有二個，五位有十四個，上位有一個。比較集中的是二位與五位。

這里我們也從取象、動靜和斷語幾個方面，尋求它們的一些共同點。

1、取象。在上面這些爻的取象中，最值得注意的有兩個，一是睽卦二爻講“遇主于巷”，二是小過五講“公弋取彼在穴”，這說明，盡管天元甲處在終結階段，但它作為“主”、“公”的政治身份卻不因為沒有進取能力而改變。

2、動靜。如果我們進一步揣摩這些爻辭，可以看出這個爻確實是卦的終結階段，比如訟、履、賁等都講“終吉”，旅五講“終以譽命”等。終結階段沒有進取能力，所以我們也看不到這個爻有“征”的說法，如“征吉”、“征兇”之類，益三的“有孚中行”、姤三的“其行次且”和節(jié)五講的“往有尚”，那是指的別的爻的“行”和“往”，不是說這個爻能“行”能“往”。所以這個爻基本上是處于靜止狀態(tài)。這個爻雖然沒有進取能力，但有吸納能力，可以“得”，比如說“老夫得其女妻”、“公弋取彼在穴”等。終結階段也不是沒有作用和影響，比如說“孚乃利用禴”，那就是說它可以被其它爻當成“庇護所”，也可以促使其它爻振作起來，如“用拯馬壯”。此外這個爻善變，也就是由“只入不出”立刻就能變成“只出不入”，井卦二爻的“井穀射鮒，甕敝漏”就是基于這樣的變化。

3、斷語。在這三十二條爻辭中，有各式各樣的斷語，比如吉、吝、悔、厲、疾、無不利等等，只有一個“兇”字，那就是益卦，但爻辭又斷為“兇事無咎”。作為“只承不包”的天元甲，雖然總體的境遇還可以，但從“承和”的角度看卻并不好，因為只有少數幾個爻有承接，如復卦、離卦、明夷等，大多數的卦沒有實際上的承接，就象大畜二“輿說輹”那樣。也有長期得不到接濟，如訟三只能是“食舊德”，還有象否五“其亡其亡，系于苞桑”和賁五“賁于丘園”那樣，作為這個具體的爻，也可以說是壽終正寢了。

綜上可知，“只承不包”的天元甲，與“只包不承”的天元甲相比較，“和”的時候較少，被冷落的時候居多。

【閑話陰陽】（123）“只承不包”的地元己

在“原筮卦”中，地元己是終結，具有“只入不出”的性質，為了進一步弄清這個爻的性質，也為了弄清這個爻實現“包和”的條件，我們結合爻辭，探討一下“只承不包”的地元己。

乾上：亢龍有悔。

屯二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

需二：需于沙，小有言，終吉。

師三：師或輿尸，兇。

小畜五：有孚攣如，富以其鄰。

泰四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

同人四：乘其墉，弗克攻，吉。

謙四：無不利，撝謙。

隨三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

臨四：至臨，無咎。

噬嗑四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

剝四：剝床以膚，兇。

無妄三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。

頤三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

坎三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

咸三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

遯三：系遯，有疾，厲，畜臣妾吉。

晉三：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。

家人三：家人嗃嗃，悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

蹇初：往蹇，來譽。

損二：利貞，征兇。弗損益之。

夬二：惕號莫夜，有戎勿恤。

萃二：引吉，無咎，孚乃利用禴。

困三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

革四：悔亡。有孚，改命吉。

震四：震遂泥。

漸四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。

豐四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

巽四；悔亡，田獲三品。

渙四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

中孚四：月幾望，馬匹亡，無咎。

既濟四：繻有衣袽，終日戒。

以上三十二個卦，陽爻有十四個，涉及到乾、需、小畜、同人、噬嗑、咸、遯、家人、夬、萃、困、革、震、豐。陰爻有十八個，涉及到屯、師、泰、謙、隨、臨、剝、無妄、坎、剝、頤、晉、蹇、漸、巽、渙、中孚、既濟。陰爻多余陽爻。

三十二個爻中，初位有一個，二位有五個，三位有十個，四位有十四個，五位有一個，上位有一個。比較集中的是三位與四位。

這里我們只從取象、動靜和斷語幾個方面，尋求它們的一些共同點。

1、取象。在上面這些爻的取象中，總的看它的景況遠不如天元甲，也不如“只包不承”的地元己，但從一些爻辭中我們還是可以看出它的“身份”，比如說渙卦講“元吉”，說明它也是“元”，特別是遯卦的“畜臣妾吉”和晉卦的“受茲介福，于其王母”，更清楚地表明這個爻是“王母”。它也可以“孚乃利用禴”，如果是“臨”，它就是“至臨”，如果是“坎”，它也是個“坎窞”，只不過這是時間上的“坎窞”，值得注意的是它能“改命”，也就是由“只入不出”變成“只出不入”，所以革卦說“改命吉”。

2、動靜。如果我們進一步揣摩這些爻辭，可以看出這個爻確實沒有行動的能力，只有“隨有求得”、“執(zhí)其隨”、“系遯”、“得金矢”或“田獲三品”之類，遇有戰(zhàn)爭，也只能是“師或輿尸”、“不戒以孚”、“乘其墉，弗克攻，吉”、“征兇”、“惕號莫夜，有戎勿恤”，或者是“繻有衣袽，終日戒”，這就說明這個爻最多是防守，根本不能反抗與進攻。

3、斷語。在這三十二條爻辭中，雖然有吉、無咎等好的判斷，但其兇險的情況也很嚴重，除了師卦的“師或輿尸”以外，再比如困卦的“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！闭f明這個爻經常處在受困挨打的局面當中。

綜上可知，“只承不包”的地元己，在大多數情況下與諸爻處于一種冷漠、緊張乃至對抗當中，“和”的情況雖有，但為數不多。

【閑話陰陽】（124）靡不有初，鮮克有終

“靡不有初，鮮克有終”這句話，出自于《詩·大雅·蕩》：“蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終?！币馑际鞘虑槎加袀€開頭，但很少能到終了，多用以告誡人們?yōu)槿俗鍪乱剖忌平K?！断缔o》講“懼以終始”，這都說明了終始的重要性。

在六爻當中，有兩種終始，一個是人道上的終始，這就是初爻為始，上爻為終，這是人們都知道的。另一種就是天道上的終始，這是迄今人們還沒有發(fā)現的。天道上的開始在“原筮卦”為甲，終結為己；在“復筮卦”開始為己，終結為甲。經文上沒有“始”字，但有“元”字、“初”字，“終”字則是一個常用字。“元”有天元、地元、人元之分，“終”有人道上的終結和天道上的終結。

前面我們探討了天道上的終始，但這不等于說卦爻的運動一定都是有始有終，更不是說善始善終。單從經文中看，有的是“有終”，有的是“不終日”，有的是“君子有終”，也有“有孚不終”，還有“無初有終”，情況非常復雜，其中原因主要是三道的錯亂，當然也與爻在方向上的選擇有關。下面我們具體談談這個問題。

1、什么是“終日”？在卦體上，二爻為前，它的一個取象就是“日”，三爻就是“終日”，是“夕”，乾卦六爻按照人道是初、二、三、四、五、上這個順序，那么由二至三再至四就是“終日”，也是“君子”之行，所以乾三講“君子終日乾乾，夕惕若厲”。豫卦二爻辭講“介于石，不終日，貞吉”，這個“不終日”就是因為二爻不能至三，因為豫二為庚，三為己，二三之間是個“天人相?！?，二爻不能“終日”，但在原位保持穩(wěn)定可以在一定程度上制衡四爻，所以是“貞吉”。三爻己的一個取象是“石”，像“石”一樣堅不可入。由三己至四壬相隔三個時間單位，所以是“盱豫悔，遲有悔。”即失去對四爻的制控能力。從另一個角度講，我們也可以說豫三是“有始無終”，因為它一開始就不是“善始”。

2、什么是“君子有終”？“君子有終”一辭見于謙卦，謙三為丙，初為丁，四為己。三爻至初是個“天地合一”，至四合乎人道，己是謙卦在天道上的終結階段，如果謙三選擇至四，那就是“君子”，就可以到達終結階段，所以是“勞謙，君子有終，吉。”

3、什么是“無成有終”？“無成有終”一辭見于坤三，坤卦的天道與人道是一條道，但在時間上坤卦運行到四爻就被“括囊”，三與五都有返回初位的可能，但五爻更具優(yōu)勢，五爻進入初位，三爻就來到上位，上爻為人道上的終結，所以三爻進入初位不成，結果到了上位，這就是“無成有終”，這個終結是人道上的終結，不是天道上的終結。坤卦由于五爻的“改元”，事實上也是個“有始無終”的卦，不過它的“始”還是“善始”。

4、什么是“無初有終”？“無初有終”一辭先見于睽卦，后見于巽卦。睽三為壬為陰，周邊都是陽爻，處境非常艱難，睽二為甲為終結，睽四為己為開端，從人道上看，對三而言，二為已往，四為未來，所以三爻辭講“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終?！边@里的“初”是天道上初始，“終”也是天道上的終結。巽卦五爻為戊，二為甲為開端，四為己為終結，從人道上看，甲已經遠遠過去，而己是剛剛過去，所以巽五也是“無初有終”，這里的“初”、“終”，還是天道上的初始與終結。

5、什么是“有孚不終”？“有孚不終”一辭見于萃卦，萃卦的爻時是乙己丙甲戊丁，萃初是“大君”，故視其它爻為自己的服從者，但是五上之間是個“天人相悖”，所以五爻不可能至上，上為人道上的終結，所以初爻辭講“有孚不終”，這個“終”是人道上的終結。

以上幾例有普遍意義，它們說明，卦爻的運行有天道上的“始”，也有人道上的“始”；有天道上的“終”，也有人道上的“終”。有“有始有終”，也有“有始無終”、“無始有終”和“無始無終”。有“善始善終”，也有“善始而不善終”和“不善始而善終”，還有“始終都不善”，也就是開始“兇”，結果也“兇”。

一般說來，“善始善終”的情況是不多見的，乾卦應當算是“善始善終”，但開始階段是“潛龍，勿用?！苯K結階段是“亢龍有悔?！眹栏裾f也不是“善始善終”。坤卦根本就沒有運行到終結階段，只能說是“有始無終”。六十四卦自屯以后，天道與人道發(fā)生了錯亂，“有始有終”的情況比較罕見，更不用說“善始善終”了，比如說屯卦五上之間，也同萃卦一樣是個“天人相悖”，對屯初而言，屯五也是個“有孚不終”。如果說初上兩個爻的處境都比較好，比如說需卦初爻講“需于郊，利用恒，無咎?！鄙县持v“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉?！比绻f這個終始還可以的話，事實上需五也同屯五一樣，根本不能至上，這是人道上的終始。天道上甲爻與己爻的處境同時都好的例子也不多見，比如說訟卦，開始階段是“訟元，吉?！苯K結階段是“食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無成?！边@可以算是始終都還可以，但訟卦的中間階段是爭訟，嚴格說也不能叫“善始善終”。大多數的卦則是“初吉終亂”或“始亂終吉”。總體來講則是“靡不有初，鮮克有終”。

【閑話陰陽】（125）“萬事開頭難”

“萬事開頭難”是一句俗語，意思是做任何事情，由于事先準備不足或缺乏經驗，往往感到困難，一旦有了好的開頭，以后也就順利了。

上文我們談了卦爻運動的開端與終結，說明事情都有個開頭，但要做到善始善終卻很不容易。其實開頭能做好也不容易，在某種意義上說，“萬事開頭難”是一個規(guī)律，認識與把握這個規(guī)律，對人們的實踐是有意義的。

為什么“萬事開頭難”呢？當然我們可以用事先準備不足或缺乏經驗來解釋，但這不是建立在對開端性質及其運行規(guī)則理解的基礎上的，因而也就不能從規(guī)律這個層面上說明“萬事開頭難”這個問題。開端的性質及其運行規(guī)則，前面我們已經有所探討，大意是，開端有兩個，一個是人道上的開端，另一個是天道上的開端，兩個開端的性質不一樣，個別情況下有一致的時候，多數情況是不一致。在運行規(guī)則上，雖然人道是依據天道確定的，但由于卦體的旋轉和滾動，這可以理解為環(huán)境發(fā)生了變化，天道與人道便分離開來，出現了“天人相左”、“天人相背”甚至“天人相?！钡膯栴}，人道上也就出現了“不合時宜”等問題，再加上地道的影響，這就使得卦爻的運行不一定就按照天道，也不一定按照人道，成了“不可為典要”，這些都是影響開端能否順利發(fā)展下去的因素。下面我們就具體談談這個問題。

乾初是乾卦的開端，這是沒有異議的，它還是六十四卦的總開端，這也不應該有什么疑義，從這個意義上說，乾初就是一個絕對的開端，這個開端要想借助什么力量是不可能的，因為這時候還沒有地道的作用，要說“經驗”更是沒有，可是人們并不懷疑它能運動，還能“爬坡”，那么它為什么還能運動呢？這只能說它有著比其它爻更大的“潛能”，再有就是天道與人道的作用，乾初講“潛龍，勿用”，這是從維護卦體穩(wěn)定的角度考慮的，事實上如果沒有它的運動，也就沒有二爻的“見龍在田”，卦辭中的“元亨”就是說的初爻這種能動的性質。具有能動作用，是所有開端的一個重要性質，無論是天道上的開端還是人道上的開端，能動性的大小則與爻的陰陽有關。乾初至二還是天道與人道作用的結果，天道與人道的作用使得乾初只能至二，別無選擇。

乾初至二應當說還是順利的，但接下來就是一個轉折，這個轉折，經文上就叫“直方大”，這個“直方大”就是“萬事開頭難”的一個主要原因。轉折就是改變運行的方向，這是歷史的關頭，是蒼海橫流，一方面它能造就強大的人物，另一方面也惟有強大人物的出現，才能實現這種轉折，這也就是經文上說的“利見大人”和“用見大人”，一旦實現了這個轉折，爻的運行就納入了“直道”，所謂“直道”，其實是一個“圓圈”，經文上是用“車”、“輿”、“輪”來比喻這個“圓圈”，這樣爻的運行就好比坐上車，走上了快車道，有了前引后推，有了“慣性”，有時候即使想停頓下來也不行，所以比起轉折時期之前就順暢多了。

一卦六爻有兩個轉折，天道是這樣，人道也是這樣。在天道與人道發(fā)生錯亂的情況下，就有了四個轉折，個別情況有重合，比如屯卦，天道的兩個轉折點一個在初，另一個在五，人道的轉折點一個在二，另一個在五。當然在五爻這個轉折點上，人道與天道的運行方向還是不一樣的，屯五的人道方向是上，天道方向卻是二。再比如蒙卦，天道的轉折點一個在二，一個在上，人道的轉折點一個在二，一個在五。當然在二爻這個“重合點”上人道與天道的運行方向也不一樣，蒙二的人道方向是三，天道方向卻是初?？傊说赖霓D折點永遠是二與五，天道的轉折點是乙、戊和庚、癸。

六十四卦除個別卦外，每一個卦的開端，可以說各有各的難處，比如說按照人道，初爻應當至二，但象蒙卦、師卦等，一上來就碰上個“天地合一”卻與人道相悖；屯初的情況稍好一些，但也是“天地合一”卻與人道相左。按照天道，小畜三是開端，但二三之間是個“天人相?！?，三四之間是“不合時宜”；鼎卦三爻是開端，同樣也是二三之間“天人相?！?，三四之間“不合時宜”。更有的像坎、困這樣的卦，還沒有出門就“入于坎窞”或“入于幽穀”，這樣的開端要想順暢那是絕對不可能的。當然這里主要是從人道上看，如果選擇別的路線，也可能暢通，人道也就是“君子之道”，所謂“君子之道鮮矣”，這句話還是對的。

雖然說開端各有各的難處，但共同的難處還得說是轉折，世上沒有平坦的大道可走，擺在面前的就是崎嶇蜿蜒的“曲徑”，在這個“曲徑”上，人也不是完全無能為力，既然“馬”遇到了困難可以“用拯馬壯”，人也可以振奮精神，巽初講“進退，利武人之貞”，那就是一種排除萬難的精神。

【閑話陰陽】（126）空間對稱與時間對稱

我們知道，卦體六爻分三個“對立面”，即初與上，二與四和三與五，對這三個“對立面”我們也叫三個“空間對稱”。其中二與四和三與五我們也叫兩個“蹺蹺板”。這三個“空間對稱”換成通常用語也可以叫上下前后左右或上下東西南北。乾卦與坤卦的六爻分別納入天干以后，我們不難發(fā)現，三個“對立面”這時候就變成了五個“對立面”，即甲和己，乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸。這里就不僅是“空間對稱”，而且有了“時間對稱”，因為天干不只是表示方位，還表示時間。

對“空間對稱”人們容易理解，對“時間對稱”不大容易理解，甚至還有所懷疑，時間還有什么“對稱”嗎？其實經文中有大量關于“時間對稱”的描述，比如說朝與夕、日與夜、明與冥、生與死、進與退、往與復、先與后、遲與速等等，這些字都見于經文，它們描述的就是“時間對稱”。經文中沒有春夏秋冬四個字，但通過取象也反映了季節(jié)的變換，比如噬嗑卦就用“臘肉”與“干肉”來反映季節(jié)的差別。當然反映最多的還是初與終。

三個“對立面”、兩個“蹺蹺板”和五個“對立面”，共同的地方是都依附于卦體，沒有卦體也就沒有這些東西，不同的是“對立面”的構成與陰陽沒有直接關系，不是說只有陽爻才能形成這樣的“對立面”，或者說只有陰爻才能形成這樣的“對立面”。兩個“蹺蹺板”也是這樣，但如果要成為“對稱之和”，則須“蹺蹺板”的兩端相等，這就與陰陽有了關系。

用天干區(qū)分六爻可以形成五個“對立面”，但作為“時間對稱”通常只有一個，那就是甲和己，也就是前面我們說的天道上的開端與終結，甲如果是開端，己就是終結；己如果是開端，甲就是終結。甲和己既是“空間對稱”，也是“時間對稱”。

“空間對稱”與“時間對稱”都依附于卦體，但兩者也與區(qū)別，在“空間對稱”中，如果形成了“對稱之和”，那么它所展現的就是一種靜態(tài)美、平衡美，“蹺蹺板”兩端的等量可以做到絕對的等量?！皶r間對稱”雖然也是“對稱”，但這種“對稱”是近似的、相對的，因為找不到一個“對稱”的絕對值。我們設想，乾初作為絕對的開端，具有極大的“潛能”，這個“潛能”我們用九個天數來表示，那么隨著運動，它的能量就會遞減，設第一步變成八個天數與一個地數，第二步就是七個天數與二個地數，第三步是六個天數與三個地數，第四步是五個天數和四個地數，第五步就是四個天數和五個地數。再設天數與地數的比值為一比一點五，并且代表著方向相反的兩種矢量，那么我們在天數為四、地數為五的時候，也就是上面說的第五步的時候，天干就由甲變成了己，作為“空間對稱”可以說是形成了，但作為“時間對稱”卻還沒有完全形成，因為甲的“潛能”還沒有完全耗盡，還多少有點余量，要想完全耗盡，就還得繼續(xù)走下去，因為零點是在天數三四之間。所以甲和己作為“時間對稱”，只是近似的“對稱”，不是完全的或絕對的“對稱”，絕對的“對稱”，從能量這個角度看應當是“最大”與“最小”，甲的能量“最大”，己的能量卻不是“最小”，因此“時間對稱”展現的就是一種動態(tài)美，不均衡美，這種動態(tài)美，不均衡美，與陰陽沒有直接關系。

【閑話陰陽】（127）卦爻的“三心”與“二意”

“三心二意”是個佛教詞語，“三心”為心、意、識，“二意”為意根、意識。當作俗語，意思是猶豫不定，不專一。我們這里說的卦爻的“三心二意”，與上面說的不同，而是指卦爻當中有“三心”，即“天心”、“地心”與“人心”，“三心”通常匯聚成兩種意向，我們稱之為“二意”。

什么是“天心”呢？“天心”就是天干之“辛”，反過來也可以說“辛”就是“天心”。什么是“地心”呢？“地心”就是初爻，通常我們也叫“人元”。什么是“人心”呢？“人心”就是四爻這個爻位。

“心”字明見于經文，經文中有許多關于“心”的辭句說的就是天干之辛，如益卦五爻的“有孚惠心”、上爻的“立心勿恒”、井卦四爻的“為我心惻”、艮卦二爻的“其心不快”、三爻的“厲熏心”、旅卦四爻的“我心不快”，這些“心”字都是指的天干之“辛”，我們叫做“天心”，而坎卦辭的“維心亨”和明夷四的“獲明夷之心”則是指的四爻這個爻位，我們叫做“人心”。

“三心”是根據什么規(guī)定的呢？先說“地心”，我們知道，初爻是卦體的“基礎”，起著支撐卦體的作用，承受著上面諸爻的“壓力”，有著凝聚諸爻的功能，是卦體的“重心”，這個“重心”就是“地心”。初爻的這個地位，這些性質與作用，是其它爻不能取代的，以此我們確定初爻是“人元”，初位是“君位”，“原筮卦”的初爻是“大君”，是“執(zhí)政”，“復筮卦”的初爻是“臨時執(zhí)政”。

其次說“天心”，天干之辛，既不是開端，也不是終結，與其它天干相比沒有什么特殊的地方，都是表示過程中一個階段，可“出”可“入”，可“包”可“承”，這些都是除甲爻、己爻以外的所有爻的共性，那么為什么只有辛才是“天心”呢？原來當作一個完整過程的天干，既是一個順序，又是一個循環(huán)，假如我們把由甲到己的過程當做“往”，那么由己到甲的過程就是“來”或“復”；假如把由甲到己的過程看做是甲的潛能的釋放與遞減，那么由己到甲的過程也可以看作是己的能量的釋放與遞減，但這個過程對甲而言就成積蓄與遞增。這個過程能否完整實現，固然要看甲和己的能量，但辛是一個標志，有了辛就可能實現，沒有辛就不能實現。我們不妨把天干的循環(huán)用數字做個表示，設甲為4，那么乙丙丁戊己的順序就是56789，9是“往”的頂點，是“至”，如果還有繼續(xù)，那么就變成了“來”，這個“來”的順序如果用天干表示就是己庚辛壬癸，庚用數字表示應當是10，但9已經是頂點，因此這個10其實就是0，接下去就是123，原來辛的數字是1，有了這個1，這才有了一個新的過程，辛是新過程的起點，這就是辛的一個特別之處。

我們再從能量增減的角度看看辛的特殊性，上文我們談到，甲的能量的釋放不是到己為止，而是略有一些富余，大約在己庚之間，己爻本身隨著一個天數與地數的變換，還可能“加油”，這樣能量衰竭的零點就成了一個不確定的點，因為每一循環(huán)都會移動一步，六個循環(huán)下來，大約又接近己，這或許就是“六十花甲”的由來。從簡約的角度講，把庚確定為零，而辛則意味著有了新的行動的能力，再經過壬癸，最后復歸于甲。

辛作為“天心”的一個最重要的理由在于它是甲和己的一個交界點、平衡點。我們知道，甲和己在卦體上處在對立面，如果它們處在中層并且兩端相等，那么這就是“對稱平衡”。但是甲和己本身的能量是不等的，因此這個“對稱”事實上又不平衡，要想找到甲和己的平衡點，就不能單從“重力”角度考慮，必須考慮到甲和己的“張力”與“引力”，甲和己的“張力”與“引力”是通過中間階段實現的，既然甲的能量大于己，表現為“張力”和“引力”時也要大于己，那么這個中間階段的交界點、平衡點也就會偏向己方，中間的四個階段分別是乙丙丁戊和庚辛壬癸，居中而偏向己方的就是丁與辛，丁與辛是同一個爻位，從近甲還是近己的角度上看，丁辛當然是近己，屬于己的“勢力范圍”，所以在己爻當政的坤卦它們是己的“朋”（坤卦辭“利西南得朋，東北喪朋”，丁辛為南），與己的關系要比乙丙和壬癸密切，乙丙和壬癸則屬于甲的“勢力范圍”。如果甲和己的能量相等，那么平衡點應當在丙丁或辛壬之間，有了甲和己的能量差別以后，只有站在丁辛這個位上才可以說是做到了公允，也可以說是不偏不移，甲爻認可，己爻滿意，這是它能成為“天心”的主要原因。如果把甲的“勢力范圍”當作“天”，把己的“勢力范圍”當作“地”，那么這里還是一個“三天兩地”，即甲的“勢力范圍”為三，己的“勢力范圍”為二。當然由于甲爻和己爻的能量傳遞是一個變數，因此“天心”也就不斷地“跳動”，時而偏己，時而偏甲，很難固定，但這不能否定這顆“心”的存在，“跳動”恰恰是它的活力所在。

再次說“人心”，為什么在六爻當中，要把四爻規(guī)定為“人心”呢？原來卦體上六個爻，并不是傳統上說的二、五居“中”，也不是把六爻分成三組，初二兩爻象地居“下”，五上兩爻象天居“上”，三四兩爻象人居“中”。從觀察的角度看，初爻居下，上爻居上，二三四五爻為“中層”。還可以二四為“中”，初三上五為“邊”。從可見與不可見的角度看，二爻可以看到全部，初三上五爻可以看到部分，只有四爻是完全看不到。我們知道，在人體上，“心”的位置居中，是看不到的，而四爻這個居中而不可見的特點，正與“人心”相合，所以四爻就是“人心”。

“人心”與“地心”的位置是固定的，不論卦體如何滾動與旋轉，只要是初爻就是“地心”，只要是四爻就是“人心”，“天心”不僅是自身跳動，而且還隨著卦體的旋轉與滾動，不斷地變換位置，它可能在初位，也可能在二位、三位、四位、五位或上位，因此“天心”也就有和“地心”或“人心”所在的位置重合的時候，當然也有不重合的時候，但決沒有“三心”合一的時候。“三心”不只是表現為位置不同，更主要是它們的功用不一樣，我們把它們的功用就概括為兩種意向，這就是“二意”，有關“二意”的問題，我們下文再接著探討。

【閑話陰陽】（128）“道心”與“人心”

上文我們談到，“天心”、“地心”與“人心”不只是表現為位置不同，更主要是它們的功用不一樣，我們把它們的功用概括為兩種意向，這就是“二意”。

先說“地心”的意向?！暗匦摹钡囊庀?，同它的功用是分不開的，“地心”的功用，最主要的就是保持卦體的穩(wěn)定，不論是“支撐卦體”也好，“凝聚諸爻”也好，總之穩(wěn)定是初爻的首要任務，如果不能保持卦體穩(wěn)定，那就是“不永所事”，也就是失職。怎樣才能保持卦體的穩(wěn)定呢？這除了需要自身的強大以外，還需要卦體保持平衡，在平衡狀態(tài)下，初爻承受的“壓力”哪怕再大，也沒有危險，這就好比“立柱支千斤”。當然平衡狀態(tài)也有對初爻不利的地方，那就是不便于運動。如果卦體失衡，初爻就有被迫離位的危險，卦體也可能有傾覆之災。所以從初爻的功用與職責上看，我們可以用一個字概括“地心”的意向，那就是“衡”。

再說“天心”的意向。我們知道，“天心”就是甲爻和己爻之間的“張力”與“引力”的聚合點，經過這樣的碰撞、聚合，不僅甲爻和己爻實現了平衡，也產生了新的動力與生命，這就使得卦體有了生機，避免因僵窒而死，可以恒久的生存下去，因此我們也可以用一個字概括“天心”的意向，那就是“恒”。

“辛”排在天干第八位，歷來對“辛”字的訓示是“大罪也”、“煞傷者也”，很少有人把它與“新”聯系起來，其實天干十個字，前六個字是象形字，這是一個共識。后四個字是形聲字，庚通更，壬通人，癸通鬼、歸，這也是許多人認可的，惟獨辛通新這點還沒有人深究。對于“新”字，古人是很看重的，《詩經·大雅·文王》就有“文王在上，於昭于天。周雖舊邦，其命維新”的說法。商湯時期，《盤銘》上就刻著“茍日新，日日新，又日新”的字句，《易傳．系辭上》云：“富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易?！敝皇侨藗儾恢溃小靶隆钡膬群?，都在天干之“辛”當中。如果說“新”就是對“舊”的否定，從否定的角度講是“大罪”，是“煞傷”，這也未嘗不可，須知創(chuàng)新就是披荊斬棘，就要經歷極大的艱辛與磨難，這個階段雖然艱辛，但推陳出新、吐故納新又是一個規(guī)律。

“人心”的意向是什么呢？在“三心”中，“人心”最難捉摸，前面談到，“人心”位置確定的依據，僅僅是根據“居中”和“看不見”這樣兩條，這兩條又是建立在靜態(tài)條件基礎之上的，如果卦體旋轉或滾動，任何一個爻都可能來到四位，那么就很難說哪個爻是“居中”和“看不見”，在這個意義上，我們可以說“人本無心”。既然“人本無心”，那么四爻也就無所謂意向，所以又是“人本無意”。但是四爻這個爻位畢竟與其它爻位有這樣兩個區(qū)別，或者說四爻有這樣兩個特點，其它任何爻也都可以周流至此，所以四爻也就可以直接或間接地反映其它爻的意向，反過來說，我們不能直接看到四爻，但可以通過其它爻來認識四爻，在這種情況下，四爻這個“人心”就是“以天地之心為心”，“以眾人之意為意”。誰都知道，“眾人之意”千差萬別，但在這千差萬別的“眾意”中也有共性的東西，這個共性的東西就是無限的自我膨脹與無限的對外需求，是“愛上層樓”，是“會當凌絕頂”。這兩個“無限”如果用一個字來概括，那就是“升”。

“天心”貴恒，“地心”貴衡，“人心”貴升，這可以看做是“三心”的三種意向。

我們知道，“地心”在下，“人心”在四，“天心”為辛，但是在卦體上，丁辛同位，雖然同位，但表現的時間不一樣，運動方向相反，站在甲的立場上看，丁的運動方向最終是己，過此以往，就進入己的“勢力范圍”；辛的運動方向最終是甲，過此以往，就又回到甲的“勢力范圍”，所以丁辛同為“天心”，兩者也不一樣，假如把丁確定為“發(fā)展”，那么辛就是“持續(xù)發(fā)展”，能不能持續(xù)發(fā)展，主要看辛?！疤煨摹迸c“地心”或“人心”常有合一的時候，假如我們把初爻為丁辛的卦叫做“天心”與“地心”合一的卦，那么這樣的卦在六十四卦中就有蒙、訟、同人、謙、臨、噬嗑、剝、大畜、大過、離、恒、大壯、明夷、睽、益、姤、困、革、震、漸、豐、巽、渙、中孚、既濟，共計二十五個卦。如果把丁辛在四爻的卦叫做“天心”與“人心”合一的卦，那么這樣的卦就有乾、師、小畜、否、隨，共計六個卦?！疤煨摹迸c“地心”合一，可以說是“衡”與“恒”的統一，是穩(wěn)定與發(fā)展的統一?！疤煨摹迸c“人心”合一，可以說是天意與人意的統一。穩(wěn)定與發(fā)展是個主旋律，所以這樣的卦比較多，“天從人愿”的事有，但并不多見，所以這樣的卦也少。除了這三十一個卦以外，其它三十三個卦都處在“三心”分離狀態(tài)。

如果把“天心”與“地心”合并叫做“道心”，我們就可以理解《尚書·大禹謨》中的一句話，即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！薄拔！闭吒咭?，“微”者低也，除了低微，還有微妙。這里的“危”與“微”就可以看作是“三心”的“二意”?！岸狻泵黠@不同，“道心”對人來說是客觀的、外在的，“人心”反映的則是人的主觀意志與愿望，如何把“二意”再統一起來呢？這就是“惟精惟一，允執(zhí)厥中”?！霸蕡?zhí)厥中”就是在天、地、人這三者的矛盾中，把握它們的契合點。

“道心”之意我們還可以叫“天意”，“人心”之意可以叫“人意”，周易中的諸多矛盾，大多是圍繞著“天意”與“人意”展開。

【閑話陰陽】（129）“親和”、“順和”

前面我們探討了“包和”與“承和”，接下來我們再探討兩種與天道有關的“和”，那就是“親和”與“順和”。

什么是“親和”呢？“親和”就是建立在親緣基礎上的“和”，“親緣”是人類社會乃至生物界的一種基本的和普遍的關系，是家庭、種族、社會以及物種不被淘汰的一個重要原因，而“親和”則是保持“親緣”穩(wěn)定的一個重要條件。

“親緣”包括兩個方面，一個是直系，一個是旁系。直系親緣，也就是具有直接血緣關系的親緣，從經文中我們看到有“祖”、“妣”、“父”、“母”、“考”、“子”等等，它們之間的關系，就屬于“血親”。從經文中我們還看到有“夫”、“丈夫”、“婦”、“妻”、“妾”、“娣”、“長子”、“弟子”等等，它們之間的關系，就屬于旁系親屬。

在大多數情況下，具有直系親緣關系的爻與爻，彼此能夠和睦相處，例如家人卦，盡管有“家人嗃嗃，悔，厲”之說，有“婦子嘻嘻，終吝”之說，但總的看這個“家庭”是和睦的，沒有戰(zhàn)爭，沒有兇險，矛盾雖有，但“和”是主流。具有直系親緣關系的爻與爻，有時它們的親昵關系可以達到無以復加的程度，例如噬嗑二的“噬膚滅鼻”和睽五的“厥宗噬膚”，就是這種“親和”的生動表現。需要特別指出的是兩位“家長”，即在經文中經常取象為“父”的甲爻和取象為“母”的己爻，更有博大慈愛的胸懷，中孚二的“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之?！笨梢哉f就是這種精神的一個寫照?！凹议L”也不是沒有過失的時候，蠱卦可以說是從一個側面描述了其他家庭成員對“父”的過失的態(tài)度，它們有“干”（干父之蠱）有“?！保ㄔ８钢M），也有“不事王侯，高尚其事”，但是卻沒有征伐，沒有行師，這表明父親即便有了過失，也不能采取暴力等過激的手段。當然，個別也有“忤逆”的時候，比如說兌卦三爻的“來兌，兇”和小過卦三爻的“弗過防之，從或戕之，兇?！本涂梢钥醋鍪峭磔厡﹂L輩的“忤逆”。

具有旁系親緣關系的爻與爻，“和”的情況就不如具有直系親緣關系的爻與爻的關系密切，比如因“道”不同，有“夫妻反目”（小畜三）的時候，也有“長子帥師，弟子輿尸”（師五）的時候，當然，“和”的時候也不少，比如“同人于野”、“同人于門”、“同人于郊”等等，就是講兄弟之間的和平、合作，“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”更是講戰(zhàn)爭過后的“兄弟一笑泯恩仇”。至于“婚媾”、“取女”、“納婦”等等，則是講兩性之間的“和合”，這在經文中可以說比比皆是。我們把這一類的“和”就叫“親和”。

與天道有關的還有一類我們叫“順和”。我們知道，天道是一根“拐子”，盡管這根“拐子”有兩處轉折，但中間四個爻卻形似一個“圓圈”，當然這是一個不封閉的“圓圈”。處在這個“圓圈”上的某個爻，如果要運動，勢必推動或拉動同一個“圓圈”上的其它爻，如果要靜止，也會影響到同一“圓圈”上其它爻的運動。這某個爻與順從的被“推”或被“拉”的爻的關系，我們就叫“順和”。

“順和”的例子也有很多，比如大有二講“大車以載，有攸往，無咎?！边@個“大車”是怎么回事呢？原來大有卦的二上四初這四個爻的天干為庚辛壬癸，它們構成一個“圓圈”如“輪”如“車”，初爻不能至二，因為初二之間有一個“斷裂”，二上四初是依時順行，沒有阻擋，因此這幾個爻的關系，就是“順和”。大有初不能至二，但依照天道與地道可以至五，所以爻辭說“無交害。匪咎，艱則無咎。”賁卦的天道與大有相同，賁初也是不能至二，但可以至五，所以爻辭講“賁其趾，舍車而徒?！?/p>

小畜卦二上四初這四個爻的天干為乙丙丁戊，這也是一個“圓圈”如“輪”如“車”，二爻如果上行，對初爻就是一個牽動，所以二爻辭講“牽復，吉。”初二之間盡管隔著七個時間單位，但它們之間的關系，也可以說是一種“順和”關系。夬卦四爻講“牽羊悔亡”，這是因為五爻依照天道當至二，五爻至二，對四爻就是一種牽動，四爻為甲，五爻為戊，它們之間雖然沒有天道上的直接聯系，但彼此沒有厲害關系，因此也可以說是“順和”。

【閑話陰陽】（130）“友和”與“謙和”

前面我們探討了幾種與天道有關的“和”，即“包和”與“承和”、“親和”與“順和”，下面我們再探討幾種與人道有關的“和”，先說“友和”與“謙和”。

什么是“友和”呢？一般說來，朋友就是指交誼深厚的人，但“友”通常又是與“敵”相對，所以只要不是敵人，就可以算是朋友，因此朋友的內容相當廣泛，依據交誼的內容與程度，還可以分出“摯友”、“素友”、“諍友”、“盟友”、“密友”等等，大體說來，只要彼此沒有傷害，能夠和睦相處、相交，就可以稱作朋友。朋友之間的“和”，我們就叫“友和”。

“朋”字與“友”字都見諸經文，如坤卦辭講“利西南得朋，東北喪朋。”復卦辭講“朋來無咎?！睋p卦三爻辭講“一人行則得其友?！钡鹊?，說明這種關系也是一種相當普遍的存在。

“友和”不同于“親和”，“親和”建立在天道基礎之上，沒有親緣關系形不成“親和”?！坝押汀迸c天道有關，但又不限于天道，沒有親緣關系也可以形成“友和”。比如說坤卦辭講“利西南得朋，東北喪朋?！边@是站在己的立場上，說與代表西南的庚辛關系密切，與代表東北的壬癸關系不密切。蹇卦五爻講“大蹇朋來”，這是站在五爻丁的立場上，講二爻丙的到來，這些都與天道有關。但是像豫卦四爻講“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪?！边@是站在豫四壬的立場上，把三爻己和五爻甲看作是“朋”，這里就沒有時間上的直接聯系。

形成“友和”的條件主要看是否對“我”有利，至少是不妨礙自己的行動，當然對雙方有利更好。因此考察“友和”先要看站在什么立場上，再看其它爻的能力與動向。比如說豫卦三爻與五爻都是弱爻，沒有多大能力，也不妨礙四爻的行動，因此四爻才能做到“朋盍簪”?！坝押汀陛^“親和”內容廣泛，但不如“親和”穩(wěn)定，因為隨著條件的改變，“友”也可能變?yōu)椤皵场?，“敵”也可能變?yōu)椤坝选?，這或者就是“血濃于水”，“沒有永久的朋友，也沒有永久的敵人”。

假定“友和”不是只對一方有利，而是對雙方都有利，那么這樣的“友和”也可以說是志同道合。比如說蹇二處在“天人相?！碑斨?，爻辭說它是“王臣蹇蹇，匪躬之故。”，這個爻要擺脫這種“蹇蹇”局面，只有另尋出路；五爻與四也是“天人相?！保幵凇按箦俊碑斨?，迫切需要援助，在這樣的情況下，蹇二至五的行動，可以說對雙方都有利，也可以說兩者志同道合，這是它們“友和”的一個原因。但所謂“道合”，不一定就是合乎人道，我們說“友和”與人道有關，只是說人道是一個視角，不是說只有合乎人道才能有“友和”，建立在人道基礎上的“友和”是“君子之和”，但“小人”與“寇”也可以形成“友和”。

什么是“謙和”呢？“謙和”就是因謙讓而形成的一種和平局面?！爸t和”也是“友和”，但卻是一種特殊的“友和”。一般說來，“友和”與爻的強弱無關，“強強”可以聯手，“弱弱”也可以聯手，“強弱”也可以聯手。“謙和”一定是在“強弱”之間，是強者讓弱者，比如說謙卦三爻是一個無比強大的陽爻，謙三至初是既合天道，也合地道，那么謙三到底有沒有進入初位呢？這在謙卦中是沒有，它還固守著人道至四，從這點來看是謙三讓了謙初。從這里看出是強者讓弱者，如果是弱者讓強者，那樣形成的“和”就是“遯和”而不“謙和”了。

謙三至初可以說是天時、地利皆備，之所以沒有至初，一個重要原因就是不合人道，因此我們把“謙和”也說是與人道有關。