未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則入，將事道者之壹則盡，將思道者之靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬(wàn)物莫形而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位。坐于室而見(jiàn)四海，處于今而論久遠(yuǎn)。疏觀萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬(wàn)物，制割大理而宇宙理矣。恢恢廣廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿(mǎn)八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！

終于熬到周末晚上，繼續(xù)忙忙碌碌讀書(shū)學(xué)習(xí)并翻譯古文句子進(jìn)行自己的日行一善，沿著反思深思并寫(xiě)作的路徑力爭(zhēng)每天進(jìn)步一點(diǎn)點(diǎn)。

尚未得到道并且正在追求道的程度，就叫作清虛統(tǒng)一而平靜。做到這個(gè)程度就即將會(huì)是求道的人，要做到清虛以后就能進(jìn)入道，將會(huì)從事道的人，做到統(tǒng)一就能盡道，將會(huì)思考道的人，做到平靜就能明察道了。知道道并且明察，知道道并且踐行，就是能體會(huì)道的人了。做到清虛統(tǒng)一并且平靜，就能到達(dá)非常清明透徹的境界?？吹饺f(wàn)物，沒(méi)有什么形狀是看不見(jiàn)的，沒(méi)有看見(jiàn)卻不能論說(shuō)的，沒(méi)有論說(shuō)卻說(shuō)錯(cuò)的。

人坐在室內(nèi)，可以看見(jiàn)四海；人身處現(xiàn)在，可以論說(shuō)久遠(yuǎn)的事情。通觀萬(wàn)物并且知道萬(wàn)物情理，考察政治的治亂并且明白法度，治理天地并且能夠管理萬(wàn)物，掌握大道理于是宇宙得到大治。這時(shí)的人心變得深遠(yuǎn)廣大無(wú)邊，誰(shuí)能知道德行何其深遠(yuǎn)？人心變得活躍紛雜，誰(shuí)能知道萬(wàn)物有多少形狀？人心的光明可參配日月，廣大可充滿(mǎn)八方，這就叫作大人了。又怎會(huì)有所蒙蔽了呢！

荀子先生在這段古文里，向我們講的中心是“虛壹而靜”的求道之法。

通俗的說(shuō)就是人心如鏡般光明閃亮，若是被已有成見(jiàn)、雜念紛擾所蒙蔽，就照不見(jiàn)真相了。所謂“虛”，是放空偏見(jiàn)；“壹”，是專(zhuān)注專(zhuān)一；“靜”，是沉心不亂。做到這三點(diǎn)，內(nèi)心便如“大清明”之境——坐在屋里能感知四海，身處當(dāng)下可通曉古今。

實(shí)話(huà)實(shí)說(shuō)這并非玄學(xué)，而是一種極致的高端認(rèn)知狀態(tài)。當(dāng)我們的心不再被自己的情緒、私欲和固化思維堵塞，就一定能發(fā)揮敏銳能力洞察萬(wàn)物規(guī)律，看得清事物之間的本質(zhì)聯(lián)系。普通人之所以常被蒙蔽，不是智慧不夠，而是心不夠“空”和“靜”。

最精彩的還在于荀子先生指出，唯有那些達(dá)到這種境界的人（大人），其內(nèi)心光明可比日月，其內(nèi)在廣闊能容八極。這直接不是什么向外求神通，而真的是向內(nèi)修清明了。尤其是在今天信息爆炸日新月異的時(shí)代，這種“虛壹而靜”的能力，恰恰是我們最缺的深度思考力。

總而言之，請(qǐng)大家放下成見(jiàn)，專(zhuān)注當(dāng)下，靜心體察，方能在世界紛繁中看清屬于自己的陽(yáng)光大道。