墮落之初，道連被亨利說(shuō)服，認(rèn)為“生活中真正的悲劇往往以毫無(wú)美感可言的形式出現(xiàn)，這些悲劇一味兇猛狂暴，絕對(duì)不合邏輯，無(wú)謂到荒唐的程度，而且往往不講章法，簡(jiǎn)直是一種侮辱”，他慢慢放下對(duì)西碧兒的悔恨與歉疚，重新投入到原先富足快樂(lè)的生活之中。他還是那個(gè)舉止優(yōu)雅，受人歡迎的上流社會(huì)的迷人王子。而亨利對(duì)自己的引導(dǎo)頗感滿(mǎn)意，他知道，這是第一步，道連的本性已像蓓蕾怒放，開(kāi)出嫣紅的花朵。他的靈魂剛從隱蔽的暗角探出身來(lái)。而亨利的愿望，是要“設(shè)法成為道連的主宰，他要占有這顆珍奇的靈魂”，[5] 42這個(gè)愛(ài)與死的結(jié)晶有著某種驚人的魅力。貝澤爾早已深感亨利那副玩世不恭的態(tài)度將會(huì)對(duì)道連產(chǎn)生潛移默化的巨大影響。但一切正是以無(wú)法逆轉(zhuǎn)的形勢(shì)發(fā)展——是貝澤爾創(chuàng)造了道連的畫(huà)像，注入了自己的感情，埋藏了自己靈魂的秘密，是道連在亨利的引誘下觸及了靈與肉的秘密，開(kāi)啟了魔咒，正如歌德筆下的中的魔鬼靡菲斯特，亨利帶領(lǐng)著道連開(kāi)啟了一段浮士德式的變奏。

在1897年寫(xiě)于雷丁監(jiān)獄的《從深處》這封長(zhǎng)信之中，王爾德承認(rèn)在與道格拉斯的這段友誼之中，“自己的心智不斷墮落，內(nèi)心美好的東西破壞凈盡”?；貞浲舻臍q月，他用三個(gè)詞語(yǔ)概括了那段不堪的日子，“悲劇，痛苦，惡毒”。王爾德想起了在《道連·葛雷的畫(huà)像中》曾這樣寫(xiě)道“人在選擇敵人時(shí)再小心也不為過(guò)”并聲稱(chēng)當(dāng)時(shí)真想不到，“正是被一個(gè)賤人搞得我自己也要成為賤人了”。王爾德此處的賤人指向道格拉斯勛爵——正是在比他小16歲的道格拉斯的誘導(dǎo)下，結(jié)婚兩年并有了孩子的王爾德陷入了“不敢言明之愛(ài)”。這段交往的經(jīng)歷不僅耗費(fèi)了王爾德大量的金錢(qián)，也嚴(yán)重影響了他的創(chuàng)作，最終，他不幸成為道格拉斯與其父親昆斯伯里侯爵交惡中的卒子，兩頭背負(fù)惡名，被判有期徒刑兩年并且破產(chǎn)。令人唏噓的是，1891年兩人相識(shí)并交往的起點(diǎn)正是這部于1891年初出版的《道連·葛雷的畫(huà)像》——道格拉斯對(duì)這部小說(shuō)愛(ài)不釋手。

長(zhǎng)信中占據(jù)相當(dāng)長(zhǎng)篇幅的內(nèi)容回憶的是他與道格拉斯驕奢淫逸的生活。王爾德無(wú)論如何也不會(huì)想到，他竟會(huì)成為自己的預(yù)言家。在創(chuàng)作的小說(shuō)中，王爾德早已對(duì)他但愿自己能夠成為的形象——道連有過(guò)具體的描寫(xiě)：他研究各種香精及其制作秘密，把全副精力放在音樂(lè)上，到處發(fā)掘有關(guān)珠寶的各種奇聞傳說(shuō)，購(gòu)買(mǎi)昂貴的飾品，并對(duì)繡品和壁毯產(chǎn)生了極大的興趣。這位“迷人王子”在亨利的鼓吹下，完全成為了奉享樂(lè)主義為人生真諦的實(shí)踐者，他對(duì)貝澤爾的勸誡置之不理，完全順乎自己的本性，享受自己的欲望，重視體驗(yàn)本身。他無(wú)所顧忌地出入各種場(chǎng)所，為了擺脫罪惡的欲念，他的肉體不斷地犯下罪惡，并向誘惑屈服。正如小說(shuō)描繪的那樣“生活本身以及他對(duì)生活無(wú)限的好奇心已代他做了決定。永不憔悴的青春、無(wú)法滿(mǎn)足的欲望、神秘奧妙的享受、如癡如狂的歡樂(lè)和更加瘋狂的墮落——一切都將為他所有。而他的恥辱的重荷將由肖像承擔(dān)：這就是一切”。道連對(duì)畫(huà)像上充滿(mǎn)淫邪的丑惡線(xiàn)條滿(mǎn)不在乎，他不在意社會(huì)上的紛紛議論，他只關(guān)心自己永不消失的美貌。而對(duì)美的追求卻是與罪惡同步發(fā)展的。盡管道連對(duì)藝術(shù)美的追求是執(zhí)著而熱烈的，是發(fā)自?xún)?nèi)心而非自我標(biāo)榜的，但他已基本蛻變成了世人眼中的王爾德形象。

【無(wú)戒365訓(xùn)練營(yíng)第56天】