? ? ? ?子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。
? ? ? ?子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也！’如或知爾，則何以哉？”
? ? ? ?子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！狈蜃舆又?br>? ? ? ?“求！爾何如？”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子?！?br>? ? ? ?“赤，爾何如？”對曰：“非曰之能，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉?！?br>? ? ? ?“點(diǎn)，爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰?！弊釉唬骸昂蝹酰恳喔餮云渲疽??！痹唬骸澳赫撸悍瘸?，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩（yú），詠而歸?！?br>? ? ? ?夫子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也！”
? ? ? ?三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣?！痹唬骸胺蜃雍芜佑梢玻俊痹唬骸盀閲远Y，其言不讓，是故哂之?！薄拔ㄇ髣t非邦也與？”“安見方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤則非邦也與？”“宗廟會(huì)同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”

? ? ? ?我的理解：本章是這十一章中最長的一章，起因經(jīng)過結(jié)果條理清晰，語言動(dòng)作神態(tài)描寫生動(dòng)，完全可以排演一部短劇。
第十三章閔子騫、冉有、子路、子貢四人是“侍側(cè)”，這里是“侍坐”，有何不同？老師坐著、學(xué)生站著，或者師生都站著，肯定是有事兒；這里的“侍坐”是師生都坐著，那就表示沒事兒，就是陪著老師聊聊天啥的。
? ? ? ?“以吾一日長乎爾，毋吾以也”挺費(fèi)解：是指年齡“長”，還是修為“長”？如果是年齡“長”就不需要加“一日”，只有學(xué)養(yǎng)、修為才可以用“一日”形容，也只能用“一日”形容。所以這里應(yīng)該讀為“cháng”?！拔阄嵋砸病北硎窘?，放在這里顯得非常突兀，與后文“居則曰，不吾知也”構(gòu)不成任何關(guān)系，如果把這句放到最后，變成“以吾一日長乎爾，居則曰......則何以哉？毋吾以也。”這樣“以吾一日長乎爾”和“居則曰，不吾知也”就構(gòu)成明確的因果關(guān)系：因?yàn)榭鬃有逓楦?，就像一座山，老師沒有被諸侯國聘用，弟子也不敢造次，所以在事實(shí)上對弟子的知名度產(chǎn)生了影響。而“毋吾以也”就成孔子激勵(lì)弟子“暢所欲言”的強(qiáng)調(diào)——不要管我怎么想，不要拿我說事，不要拿我當(dāng)借口......
? ? ? ?“以”在本章中出現(xiàn)多次，其甲骨文字形既像一個(gè)“人”和一個(gè)頭朝下的嬰兒，也像一個(gè)人和一個(gè)犁地的犁頭（并非有人說的是農(nóng)具耒的頭，耒的頭是分叉的）。正因?yàn)橛羞@兩種猜度，所以就有“用”（犁頭）和“因”（母為子因）的本義，同時(shí)頭朝下的孩子是要出生了，表示孕期結(jié)束，因此又通用為“已”表示停止之義。其實(shí)在實(shí)際語境中“用”和“因”并沒有很大的區(qū)別，只是用白話文表達(dá)會(huì)有語法、語義、語序的影響，所以翻譯起來會(huì)用不同的詞匯，比如“以辭害意”既可以翻譯為“因”，也可以翻譯為“用”；再如“母以子貴”既可以翻譯為“母親因?yàn)閮鹤硬抛鹳F”，也可以翻譯為母親憑借兒子才尊貴，都沒有本質(zhì)的差別?；氐奖菊乱惨粯樱耙晕嵋蝗臻L乎爾”的“以”翻譯成“因?yàn)椤?，“毋吾以也”正序是“毋以吾也”，“以”翻譯成“拿”，即不要拿我當(dāng)借口；“則何以哉”正序是“則以何哉”，“以”還是“拿”或“憑借”，即憑什么讓別人來用你。 “加之以師旅，因之以饑饉”即“以師旅加之，以饑饉因之”，“以”則可直接翻譯成“用”，當(dāng)然也可以是“拿”或“將”.......（可以參考閱讀網(wǎng)絡(luò)資料：“以”字探源：用什么來證明“用”
http://www.360doc.com/content/23/1116/06/14186944_1104194061.shtml）
? ? ? ? 子路是個(gè)武人，一直擔(dān)任孔子的“衛(wèi)隊(duì)長”，個(gè)性直率耿直，所以他的表現(xiàn)都是直截了當(dāng)?shù)?，比如“子見南子，子路不悅”（《雍也》第二十八章），比如“有是哉，子之迂?奚其正”（《子路》第三章），再如上章“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學(xué)”。所以本章“率爾而對”也是子路直率個(gè)性的體現(xiàn)。他的話分兩個(gè)部分，前一部分作了“最糟糕”的假設(shè)——在大國之間一個(gè)中小諸侯國，連年征戰(zhàn)、連年饑荒。接著進(jìn)行結(jié)果假設(shè)——如果把這樣的國家交到我手中來治理，只需要三年，我就可以讓這個(gè)國家人人勇敢（不會(huì)亡國），并且堅(jiān)守底線（不會(huì)亂國）。子路這樣講話完全是個(gè)性的自然體現(xiàn)，夫子報(bào)以“哂”（shěn），《玉篇》釋為“笑也”，《正韻》釋為“微笑。一曰大笑”。從“為國以禮，其言不讓”的回答可知，夫子對子路的回答是不滿意的，因?yàn)樗皞€(gè)人英雄主義”了，想的都是打仗“有勇且知方”，就不想老百姓的“饑饉”，所以孔子說他既不懂以禮治國，言語中表現(xiàn)出來的都是傲氣，純屬逞能！由此可以想見，孔子的笑應(yīng)該自帶諷刺意味。
? ? ? ?冉求、公西赤、曾皙一個(gè)比一個(gè)謙虛，看上去志向一個(gè)比一個(gè)小——子路可以治理千乘之國，冉求只能治理小地方，公西赤干脆只想當(dāng)個(gè)“小相”（儀式主持人），而曾皙?jiǎng)t啥也不想干，就想在暮春的時(shí)候三五成群去郊游，沐浴春風(fēng)、唱歌跳舞。他們的志向真的越來越小嗎？我們懷疑，曾皙也納悶，就直白問孔子“非邦也與”，即“（他說的）不是治國了吧？”
? ? ? ?這里還需要簡要了解一下“邦”和“國”的關(guān)系：《周禮·大司馬》注：“國渭王之國；邦國，謂諸侯國也?！贝呵飼r(shí)期稱諸侯國一般用“邦”。甲骨文字形也能證明前文的正確性：“國”是人拿著武器守衛(wèi)地方，是“王”的疆界；而“邦”的甲骨文字形是在“田”上種“木”，是“封”字的初文，與分封相關(guān)，指的是天子分封的諸侯國。所以不需要武器守衛(wèi)。西漢以后，因?yàn)楸軇钪M才漸用“國”的?！吨芏Y·太宰》：“以佐王治邦國?！编嵭⒃唬骸按笤话睿≡粐?，邦之所居，亦曰國。”鄭玄的注和《周禮?大司馬》注完全相反。我更支持前者，讀者自忖。
孔子對曾皙的疑問都用反問形式回答：
? ? ? ?1、“安見方六七十如五六十而非邦也者？”這句最難解的不是“安見”，而是“方”和“如”?！胺健焙媒?，不就是“見方”嘛，“方六七十”也就是“見方六七十里的地方”。那“如”呢？有的注家訓(xùn)為“或”，有的注家訓(xùn)為“與”或“及”。到底是哪個(gè)正確？當(dāng)年弟子記錄為何不直接使用“與”“及”或者“或”？查閱資料后明白：“或”是“國”“域”的初文，本義為手拿武器守衛(wèi)城池，在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，它只有“邦”“怪”“疑”三個(gè)引申義（我們在先秦典籍中國經(jīng)常出現(xiàn)的“或問”“或曰”就表示不特定的某人所問所說，《廣韻》《集韻》《韻會(huì)》《正韻》說“凡或人、或曰皆闕疑之辭”就是這個(gè)意思），就沒有表示選擇關(guān)系的“或者”之義，所以無法直接用“或”。同理“與”“與”“及”在同時(shí)期也沒有表示并列關(guān)系的“和”義，也就不能直接使用該字。問題是，“如”在同時(shí)期有沒有表示選擇的“或者”義？有沒有表示并列的“和”義？
? ? ? ? 查閱《爾雅》《說文》《康熙字典》（古今訓(xùn)詁集大成者）等字書以及《廣韻》《集韻》《正韻》《韻會(huì)》等“韻書”均無此義項(xiàng)，只有三國何晏的《論語集解》引東漢包咸注本句為“如，或也”。使用“豆包”查詢，呈現(xiàn)七例訓(xùn)“如”為“或”的用例都似是而非，例如：《左傳.宣公十二年》“有喜而憂，如有憂而喜乎”這句話，唐杜預(yù)訓(xùn)為“如，猶或也”。這句話的前因是晉楚之戰(zhàn)晉國敗，晉景公要?dú)⒅鲙涇髁指福ㄗ哉埶溃?，士貞子勸諫景公說：“當(dāng)年晉文公（晉楚城濮之戰(zhàn)）打了勝仗，可是還憂慮重重，左右大臣就問他‘有喜而憂，如有憂而喜乎？’晉文公就說，他的主將還沒死，對我們還是現(xiàn)在的威脅，我怎能不憂慮？后來楚國處死主將得臣，晉文公才高興地說這是晉國的再次勝利，楚國的再次失敗......”這句話中的“如”翻譯成“或者”怎么說都說不過去，它應(yīng)該訓(xùn)為“至也/適也”才契合語義，意思是：您（晉文公）有了喜事（打勝仗）還這么憂慮，難不成要等到有壞事了才能高興嗎？再如《禮記.檀弓上》“孟獻(xiàn)子禫，縣而不樂，比御而不入。夫子曰：‘獻(xiàn)子加于人一等矣?！蛟唬骸缂尤艘坏?，則知其過矣’”，豆包呈現(xiàn)的這個(gè)用例在孔穎達(dá)的《禮記注疏》中根本沒有“或曰”之后的整句話。其他用例基本如此，不再贅述。
? ? ? ?所以我個(gè)人在沒有更多資料支持的情況下，暫且認(rèn)為把“如”訓(xùn)“或”是不恰當(dāng)?shù)?，真?shí)用例不符合語義邏輯，且與“如”的造字本義沒有引申的內(nèi)在邏輯聯(lián)系?；氐奖菊拢侮桃越抵T多《論語》學(xué)者在本章訓(xùn)詁中大多訓(xùn)“如”為“猶或也”，一是根據(jù)包咸的注，二是認(rèn)為“求也退”，從“從六七十”變成“五六十”也是他“退”的個(gè)性和謙遜邏輯的體現(xiàn)。但我想，冉求在孔子的激勵(lì)和教導(dǎo)下就不會(huì)進(jìn)步嗎？“如”的本義是“從隨”，冉求為了表明自己并非一味退縮之人，他應(yīng)該這樣表示才符合他的心理邏輯：方圓六七十里（的地方），（當(dāng)然）再加一個(gè)五六十里（的小地方也沒問題），讓我來治理......因此這里的“如”完全可以直接用本義“從隨”，即一個(gè)六七十里的小地方，再從隨（增加）一個(gè)五六十里的小地方。清朝學(xué)者王引之在其《經(jīng)義述聞》《經(jīng)傳釋詞》等著作中把“如”訓(xùn)為“與”，和本義存在明確的引申關(guān)系，“或”則不存在，不知兩千多年前的包咸先生第一個(gè)（至少目前所見訓(xùn)詁資料他是第一人）把“如”訓(xùn)為“或”到底依據(jù)何在？
? ? ? ?2.“宗廟會(huì)同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”我們先看看公西赤在表達(dá)“志向”前的鋪墊：“非曰之能，愿學(xué)焉?！边@句鋪墊即是公西赤的謙辭，也的確是表明了自己的志向或者說喜好——愿意研究執(zhí)行禮樂之事，也是對孔子后文“為國以禮”的鋪墊和前奏。后文“宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉”，這里的“如”和上文的“如”均應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“從隨”或者“與”，“宗廟”“會(huì)同”到底指什么，我們還是要看看《周禮》的兩斷原文：“大行人掌大賓之禮，及大客之儀，以親諸侯。春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協(xié)諸侯之慮。時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁，殷同以施天下之政。”“朝、覲、宗、遇、會(huì)、同，君之禮也?！边@兩段文字講的是舉行“大賓之禮”的具體時(shí)間和事件——事件是“朝、覲、宗、遇、會(huì)、同”，即周天子接見諸侯，諸侯是不能隨便到王城來的，否則會(huì)被視為謀逆。按照與周王的親疏遠(yuǎn)近把諸侯分為“六服”（非喪服制度），依次是“候服、甸服、男服、采服、衛(wèi)服、要服”，按這個(gè)次序以年為單位確定諸侯拜見周天子的時(shí)間，比如候服一年一次，要服就得六年一次。因?yàn)橹T侯國太多，一年一次也還得分春夏秋冬，否則這么多諸侯一起到王城來，是非常不安全的。根據(jù)鄭玄的注是這么分的：“東方朝春，南方宗夏，西方覲秋，北方遇冬?！币馑际牵禾鞏|方六服諸侯來拜見天子，叫“朝”，夏天南方六服諸侯來拜見天子，叫“宗”，依此類推西方叫“覲”，北方叫“遇”。那“會(huì)”和“同”呢？大家注意第一段末尾兩句話“時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁，殷同以施天下之政”，從這句中的“時(shí)會(huì)”可知，前頭的“朝、宗、覲、遇”都是有固定時(shí)間的，而“會(huì)”和“同”并不是固定時(shí)間的，那是因?yàn)槭裁词虑橐皶?huì)”“同”呢？鄭玄注說：“諸侯有不順服者，王將有征討之事......”說的是當(dāng)諸侯有不順服的時(shí)候，周天子要討伐他就會(huì)臨時(shí)召見相關(guān)諸侯，在天子都城之外設(shè)壇會(huì)見，這就叫“會(huì)”。“同”就是“殷同”，賈公彥的疏說得很明白：“云王十二歲一巡守，若不巡守則殷同。殷同者，六服盡朝者......王巡守殷國，殷國與巡守連文，明同是十二歲?！币馑际侵芴熳用渴暌膊楦鞯刂T侯，如果不巡查，就要六服諸侯到國都（周天子之都城）朝見天子。但是不能進(jìn)王城，必須在都城外設(shè)壇舉行儀式，主要議程就是天子頒布政令。因?yàn)椤耙蟆眹巧碳q王的后裔，他不屬于六服諸侯，所以六服諸侯加上殷國國君共同朝見天子就成為“殷同”。但是賈公彥在疏證“殷覜”時(shí)又把“殷”訓(xùn)為“眾也”，我倒覺得直接用它的本義“盛大”還更為契合。這里還有一個(gè)疑問“宗廟”是指祭祀嗎？不是的。上文已有說明，南方六服諸侯在夏季朝見周天子叫“宗”，這是大賓之禮的名稱，而“廟”就是地點(diǎn)，是指天子接受諸侯朝拜的地點(diǎn)是“廟”。《周禮注疏》賈公彥引鄭玄注《曲禮》的話說：“春夏受摯于朝，受享于廟，生氣文也，故兩處受之。秋冬一受之于廟，殺氣質(zhì)也，故一處受之。至于時(shí)會(huì)殷同，自在國外為壇受之耳。”這段話明確告訴我們，春夏兩季東、南諸侯來拜見是在“朝”，即天子的王宮。天子在這里接受諸侯的進(jìn)貢，這叫“受摯”；同時(shí)還要到祖廟去祭祀，接受諸侯的祭禮，祖先可以享用，這叫“受享”。而秋冬季節(jié)就只在祖廟“受享”。所以這里公西赤用“宗廟”簡說“朝、宗、覲、遇”之禮，用“如會(huì)同”以區(qū)別前四種。能主持這種最高級別儀禮活動(dòng)的人，都不是一般人——試想能主持兩國元首見面的人能是一般人嗎？比如中國元首和美國元首在某個(gè)國家會(huì)見，能主持這場會(huì)見的必定是該國元首。所以孔子說“赤也為之小，孰能為之大”，可見公西赤所說的“小相”僅僅是謙辭，并非說“相”有大小之分。
? ? ? ?曾皙這個(gè)人很有意思，老師和同學(xué)在交流，他卻在一邊鼓瑟，仿佛老師和同學(xué)的交談與他無關(guān)。直到老師點(diǎn)他名字，他才慢悠悠地停下來，攏了一下琴弦開始說話。而且還要做個(gè)鋪墊：“異乎三子者之撰（我的想法和他們?nèi)齻€(gè)人不一樣）?！边€要孔子再鼓勵(lì)一番才說話。他到底是真的那么謙虛呢，還是故作高深？《孔子家語》記載曾皙因?yàn)閮鹤釉鴧z草誤把瓜苗鋤了而把他一棍子打暈，《禮記?檀弓下》記載魯國權(quán)臣季武子去世，曾皙竟然“倚其門而歌”，可見曾皙是個(gè)狠人還是狂人，但到了孔子這里卻成了“隱者”，怎能把這三種截然不同的“個(gè)性”完美融到一個(gè)人身上？那得有多分裂！孟子在《盡心下》認(rèn)為曾皙就是孔子所說的“狂”人（《公冶長》第二十二章：“吾黨之小子狂簡”），怎樣的人才是“狂”？孟子是這么回答萬章的：“其志嘐（xiāo）嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也?！币馑际沁@樣的人志向大口氣大，開口就是“古人怎樣，古人怎樣”，考察他們的行為也和他們說的一樣毫不掩飾。從孟子的回答可以看出，孔子所謂的“狂”是指那些有大志向且言行一致的人，“走自己的路，讓別人說去吧”大致可以形容這樣的人，因此孟子把這種人排在“中道”之人后的“二等人”。孟子這樣解讀應(yīng)該是契合孔子本心的，也很恰當(dāng)?shù)孛枋隽嗽獋€(gè)性特點(diǎn)——或許正因?yàn)樵羞@樣的特點(diǎn)，所以孔子極力引導(dǎo)曾皙走“禮樂”之路，在《孔子家語?七十二家弟子解》就明確說曾皙“疾時(shí)禮教不行，欲修之，孔子善焉”。綜上所述，曾皙并非故作高深，他就是這樣一個(gè)“狂”人——打兒子很“狂”，倚靠季武子門前唱歌很狂，他所描述的社會(huì)也很“狂”——“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩（yú），詠而歸”，這種安居樂業(yè)、自由自在的“大同世界”在那個(gè)諸侯爭霸的時(shí)代是不敢想象的，即使到現(xiàn)在也還是一樣，但他就想了，不是“狂”嗎？因此孔子對此大家贊賞：“夫子喟然嘆曰，吾與點(diǎn)也！”這里還需要糾正一點(diǎn)：古今注家都把“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩”解釋為“在沂水中游泳，在舞雩壇祭祀”，大家注意時(shí)間是在晚春（暮春）三四月，雖然天已漸暖，但是在山東地區(qū)這時(shí)候還是很冷的，除了極個(gè)別冬泳愛好者敢在這時(shí)候下河，其他有幾個(gè)人敢？不生病才怪。所以這里“浴乎沂”應(yīng)該釋為“在沂水邊沐浴春光”更符合實(shí)際。

? ? ? ? 言語意旨：這么一篇“長文”，沒法一一解釋，否則更加冗長而失去可讀性。簡單梳理一下四位弟子的“志向”——子路愛打仗，所以“全民皆兵”；冉有可以治國，讓百姓富足；公西赤執(zhí)“禮樂”，愿為“小相”；曾皙?jiǎng)t希望自由自在、沐浴春風(fēng)。我想，如果沒有子路這個(gè)武將打出一個(gè)和平來，冉有怎么治國？公西赤怎么當(dāng)“小相”，更沒有曾皙的安居樂業(yè)與自由自在。這四位都是國家治理必不可少的人才——就如西天取經(jīng)的唐僧，如果沒有悟空的降妖除魔，哪有唐僧的西天取經(jīng)，哪有八戒的吃喝玩樂，哪有沙僧的安然行腳！由此我們更可以理解，孔子如果想推翻一國諸侯，可謂易如反掌，除了這四位，還有子貢這位財(cái)政大臣和外交大臣，建國太容易了。但孔子卻沒有這樣做，為什么？讀者自己思考。當(dāng)然這不是本章的要點(diǎn)，要點(diǎn)是蕅益大師的評斷：“奈四子各見一邊。終不能知孔子行處。故因此侍坐。巧用鉗錘。以曾點(diǎn)之病。為三子之藥。又以三子之病。為曾點(diǎn)之藥也。”就是說，孔子在這里用曾皙的“設(shè)想”來糾正子路、冉求和公西赤之偏，子路偏在“武”，不修禮樂之“文”；冉求偏在“富足”“禮樂”，而不修“武”，公西赤偏于“形”而無“質(zhì)”，故以曾皙的大同世界的“設(shè)想”作為他們?nèi)坏哪繕?biāo)。同理，他們?nèi)徽f的也正好是曾皙這個(gè)“狂人”所欠缺的，如前所述，沒有武力的保衛(wèi)，沒有禮樂的治理，沒有儀式的教化，哪來你的“大同世界”？所以孔子“吾與點(diǎn)也”并非真的印證曾皙的“正果”只是借這句話來提醒前三位；同時(shí)也在和曾皙的交談中點(diǎn)化他“為國以禮”“政教不可偏廢”之理。

? ? ? ? 知行合一：文武不可偏廢，禮法不可偏廢！秦朝統(tǒng)一，秦始皇大功。但是偏武、偏法，二世就沒了；趙匡胤“杯酒釋兵權(quán)”，深知武將謀反可怕，故而修文不修武，大宋王朝就只能偏安一隅，最后連八歲的小皇帝也不能幸免于難跳海而死；滿族進(jìn)關(guān)建立大清王朝，把整個(gè)漢族人踩在腳底下當(dāng)奴才，所以培養(yǎng)了近三百年的“奴性”而喪失了骨氣，于是當(dāng)滿清沒落逃跑的之后，麻木不仁的“阿Q”就遍地都是......就修身而言，一天到晚靜坐不干活那是不行的，必須如王陽明先生說的“在事上練”，張弛有度、動(dòng)靜相合、陰陽協(xié)調(diào)，那才是真“修身”；再說“齊家”，小到一個(gè)家庭的建設(shè)，大到一個(gè)單位的管理，該講原則是必須講原則，該講人情時(shí)就必須講人情，不能只講原則不講人情，或者只講人情不講原則，無論偏向那一邊，都沒法搞好一個(gè)家庭，更沒法管好一個(gè)單位。人情，必須是建立在原則基礎(chǔ)上的人情；原則，也必須氤氳著人情的溫度。不能走極端，否則只會(huì)壞事。2015年職稱改革的時(shí)候，某個(gè)學(xué)校上報(bào)了14人，經(jīng)過核查只有10人達(dá)到“省標(biāo)”的要求，當(dāng)年的副局長（原該校校長）就來質(zhì)問我：“既然都已經(jīng)把評聘的權(quán)力下放給學(xué)校了，你為什么還要審核？讓學(xué)校自主評聘就完了......”面對大領(lǐng)導(dǎo)的責(zé)問，我沒有慌張也沒有退縮：“某某副局長，如果要改變標(biāo)準(zhǔn)，請局務(wù)會(huì)議給我一份明文的會(huì)議紀(jì)要，否則我沒有權(quán)利改變！”這事兒還是按照上級“不低于省標(biāo)”的原則打回去四人，好在這副局長沒有糾纏，也好在我的堅(jiān)持，職稱改革在我離開時(shí)全部塵埃落定沒有任何“后遺癥”。至于學(xué)校在執(zhí)行過程中一些相對彈性的要求也就讓學(xué)校自主去界定，只要《辦法》能表決通過，基本上都不會(huì)有大的問題。中國人講感情，所以不存在沒有感情溫度的原則。