不少人都知道實然與應然的區(qū)分，也就是事情實際上是什么樣和事情應該是什么樣這兩者是不同的，前者也無法推導出后者。

例如，某個人事實上偷了另一個人的錢，這無法推導出這個人應該去偷另一個人的錢，也無法推導出這個人不應該去偷另一人的錢。

而我們又能發(fā)現(xiàn)，事情實際上是什么樣，或者說“事實”，才是真正發(fā)生在這個世界中的事情。比如我眼前有一臺筆記本電腦，這是一個前者萬確的事實。而”我應該如何做“，這種“規(guī)范性”，或者說“應然性“，并不是這個世界中的事實。你可以拿起杯子，告訴別人這是杯子，用杯子喝水。但你在這個世界中是找不到”規(guī)范性“，你也沒法拿起一樣東西，告訴別人這就是”規(guī)范性“。

這種規(guī)范性，又叫做道德。我們應該講禮貌，我們不應該殺人放火，我們應該促進社會福利，我們不應該說謊。這些都屬于應然問題，也都是道德問題。

但是，我們發(fā)現(xiàn)了一個很嚴重的問題。這個世界上只有事實才是存在的，道德究竟是不是事實呢？如果是，那道德在哪里？如果不是，那我們?yōu)槭裁匆嘈诺赖?

這是一個目前仍在爭論之中的倫理學問題。支持道德的確存在于我們這個世界之中的人，我們稱其為道德實在論者。而認為道德并不存在的人，我們稱其為道德反實在論者。

道德反實在論者并不是倡導人類的行為不應該有任何規(guī)范。他們當然認為我們要制定規(guī)范，比如法律規(guī)范。他們只是反對把這些規(guī)范稱之為事實。他們認為這些規(guī)范是人類主觀虛構出來的。這個世界中本來是沒有規(guī)范的。當我們說“你不應該殺人”時，我們不是在宣稱這個世界上確實存在著一種禁止殺人的規(guī)范，而是在表達我們對殺人行為的情緒性反感。

一些道德反實在論者持有相對主義的態(tài)度。他們認為沒有絕對的道德規(guī)范，折磨并殺害一個無辜的小女孩并不是道德上錯的，這種行為僅僅只是被我們這個文化所反感而已。而一些道德反實在論擇持有虛無主義的立場。他們認為道德就是完全不存在的東西，當我們談論道德的時候，我們是在談論一種實際上不存在的虛構物，比如“孫悟空”。

而道德實在論者則持有相反的立場。他們認為這個世界上的確有道德事實，比如殺害無辜的人而又沒有對社會造成更大的福利，這種行為是絕對錯誤的。而殘酷的刑罰，比如用石頭砸死進行未婚性行為的女性，或者割掉女孩的外生殖器，這些也都是絕對錯誤的行為。道德實在論往往還認為，我們能通過理性的交流就道德規(guī)范達成一致。比如兩個人一開始認同不同的道德規(guī)范，但經過仔細的討論，分享各自的知識，然后就達成了共識。

在日常生活之中，大部分人都是未經反思的道德實在論者。當我們說自己或者別人應該做某事的時候，我們不僅僅是表達自己的情緒，我們認為那些人事實上就應該做某事。但仔細想想，卻又能發(fā)現(xiàn)道德反實在論似乎更加合理。兩百多年前的蘇格蘭哲學家，大衛(wèi)·休謨就雄辯地證明應然和實然之間不存在推導關系。所以我們又把這個問題稱之為“休謨問題”。

我們面臨的問題是，要么承認道德是不存在的，或者道德就是非理性的情感表達。這要么使得我們走向相對主義，要么就擁抱虛無主義。要么，我們就要從反實在論者的手中拯救道德，我們就必須拿出足夠強的論證，來說明道德確實是存在的。

而在這里，我向大家提供另一種思路。我們不必為道德的死亡而擔心，無論道德是事實，還是不是事實，這都無損于我們相信道德。我可以合理地譴責那些被我們視作道德上錯誤的行為，比如對女性的歧視，而這種譴責又不是非理性的憤怒。

要如何做到這一點呢？很簡單。道德反實在論認為道德不是事實，所以道德的價值就要受到懷疑。（這似乎有點自相矛盾？因為沒有道德，就沒有價值。既然沒有價值，那道德的價值又怎么受到懷疑呢？）而我們只需要說，事實也是不存在的，根本就沒有事實，事實也是毫無價值的東西。這樣一來，道德的價值就不會受到懷疑了。

有些人對此非常震驚，事實怎么會不存在呢？沒有事實，我們還如何生活下去？

令我驚訝的是，這些人居然認為，我們的生存離不開事實，但我們卻又可以在道德死亡后幸存下來。

沒有一個赤裸裸的事實等著人類去發(fā)現(xiàn)，事實總是理論化的，事實也總是滲透了價值的。我們今天認為，地球繞著太陽轉，這是事實。但古代人卻認為，事實是太陽繞著地球轉。而且他們每天都有親眼見到的證據(jù)，強有力地支持太陽繞著地球轉。這就意味著，他們看到的不是事實，而是地心說理論下的事實。而我們今天也看不到事實，我們看到的是日心說理論下的事實。如果有朋友學過量子力學或者相對論，那你們應該更能體會到這話的意思。量子力學和相對論中有太多奇妙的結論，太多不可思議的現(xiàn)象，顛覆著我們對事實的認識。我以為自己坐在椅子上，但事實究竟是我坐在椅子上，還是我坐在構成椅子的分子的電磁力上？還是說，我作為一個物質波與椅子這個物質波處于某個奇妙的場之中？

我們從來都沒有見過赤身裸體的事實，事實總是穿著理論的外衣，而同時，它也帶著價值的首飾。道德反實在論者之所以致力于宣稱道德是不存在的，恰是因為他們相信，“我們不應該相信不存在的東西”。問題是，既然應然性是不存在的，那為什么我們不應該相信不存在的東西呢？在現(xiàn)實生活中，價值早已滲透在我們的日常行為之中。我拿起杯子喝水，就是認為水有價值，認為我應該喝水。而這個信念甚至是無意識的。它就發(fā)生在我的神經系統(tǒng)之中。換言之，道德就存在于我的神經系統(tǒng)之中。哪怕我一個人無法構成道德的載體，道德也至少存在于人類群體的相互作用之中。

我已經勾勒出了一個科學主義者和實用主義者眼中的世界。同時，作為一個自然主義者，我也沒有借助超自然的神靈來挽救道德的存在。應然性是一種真實存在的自然想象，是一種生物行為，更是一種系統(tǒng)行為。從草履蟲避開鹽粒接近肉汁，到人類的鏡像神經元和主體間性的法律。人類的道德，從演化的觀點來看，是連續(xù)發(fā)展的。道德不是創(chuàng)世神賦予的善良意志，也不是神秘的乳白色半透明靈魂的本質屬性，它就是人類基于演化而來的意向性與生物本能以及社會文化的交合產物。

道德就是一種事實，是一種人類建構出來的事實，而道德不會因其是人類的造物而貶值。因為所有的事實，都是人類用其超凡的想象力，建構出來的一個故事。我們就生活在這個虛構世界中，而且還活得很開心。