公元前771年，西周滅亡，周王朝東遷之后失去了對華夏疆域的實際控制，而中國歷史也不可避免地走向了第一個大分裂時期---春秋戰(zhàn)國。而在這個政權(quán)林立，戰(zhàn)亂不斷的時代，充滿了不同思想的精彩碰撞。而大家有沒有想過，諸子百家中的大的思想流派，本質(zhì)上有哪些不同？ 而儒家又是如何從百家思想中脫穎而出，成為后世王朝的精神支柱的？而今天，我就會討論這些問題。

?諸子百家，顯然我們不能全部介紹。所以我們先來講儒家和道家，兩個最赫赫有名的學(xué)說。我們就從大家學(xué)過的文章開始入手，儒家學(xué)派的作品《王顧左右而言他》和道家學(xué)派的作品《愚公移山》。這兩篇文章都是講故事的，但我們先不看故事本身，我們只看故事的背景。《王顧左右言他》的設(shè)定是發(fā)生在朝廷里的，每一個人都有明確的任務(wù)，我們看看出場人物：王之臣，士師和王。你想想看，士師是什么？司法官啊。關(guān)于這個人的信息，我們知道什么？他的外貌，性格，家庭，業(yè)余愛好，我們一概不知道。但我們就知道他是司法官，知道他在一個制度中能起到什么作用，而他如果沒有起到貢獻(xiàn)，即“士師不能治師”，那他也別玩了，回家吧。而對于王也是一樣的，他要盡到他的責(zé)任，不然他就不是一個明君。這個故事發(fā)生在社會制度內(nèi)，而這個故事的中心，究其本質(zhì)，也是講如何使社會制度能夠更好更穩(wěn)定地運作。我們再來看看《愚公移山》設(shè)定，好了，這基本上是一個半封閉的環(huán)境，故事的中心，只圍繞著一個老人和兩座山。這個故事有講社會制度嗎？我們完全不知道這個世界的統(tǒng)治者是誰，也不知道社會是以什么樣的制度運行的，這個天地里，只有人和自然。

?大家都知道，儒家對個人的品格有非常嚴(yán)格的要求，首先是對道德的要求，“君子喻于義，小人喻于利”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此所謂大丈夫”，首先要求你成為一個懂得仁義，有氣節(jié)，有志向的君子。儒家也強(qiáng)調(diào)了對智慧的培養(yǎng)，“溫故而知新，可以為師矣”，“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，而這些學(xué)習(xí)是為了什么呢，同樣是為了道德上的修行，即“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣”，說的什么呢，你不斷的學(xué)習(xí)，才能真正參透仁義。所以到了這里很明顯，儒家是重視對人的教育的，但是教育出這些人之后呢？不是讓他們躺在家里睡覺的吧。這些用道德規(guī)范自己的正人君子，世界觀已經(jīng)在學(xué)習(xí)過程中建立，便投身社會，成為了社會制度運轉(zhuǎn)中的關(guān)鍵一環(huán)，而這些人的道德和才華，就成了穩(wěn)定社會的關(guān)鍵因素。這些人一旦普遍于制度內(nèi)，大濟(jì)蒼生的目的也就達(dá)到了。這當(dāng)然不是儒家學(xué)派的全部思想，但后世的統(tǒng)治者就愛儒家的這個系統(tǒng)，原因我們之后再講。而道家在另一方面，講求的是“無為而無不為”，比如《愚公移山》，看似他不能摧毀山的一絲一毫，但只要認(rèn)識到人生的有限背后時間的無限，就發(fā)現(xiàn)愚公其實是有他的大智慧的，愚公看似無為，卻又以無為生有為，這就是道家的辯證法。另外一個可以從《愚公移山》的設(shè)定中看出來的，就是對自然的回歸，道家思想不提倡以制度化管理去束縛人的天性，認(rèn)為這樣的統(tǒng)治反而會打破社會的平衡，所以道家堅持“道常無為而無不為”。道家言“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！钡兰覍W(xué)派認(rèn)為人應(yīng)該回歸本真，與世無爭，又包容萬象，滋潤萬物，這種自然之善不是有意去學(xué)習(xí)就能強(qiáng)行達(dá)成的。到這里，我認(rèn)為已經(jīng)很明確，道家思想的奧妙為什么會被后世的哲學(xué)愛好者所推崇，但是統(tǒng)治者卻選擇了“獨尊儒術(shù)”，因為道家的思想，也正如水一樣，無法被規(guī)范化，模式化來放進(jìn)制度中，甚至道家的部分思想和中央集權(quán)本身都是矛盾的，我想這一點大家都能得出結(jié)論了。

?那么接下來肯定有人問了，道家講究“無為”，那么我換一個人，墨子。墨子夠有為了吧，這位先生曾經(jīng)徒步走十天十夜去阻止一場看似和他沒有關(guān)系的戰(zhàn)爭。那么這么說來，墨家和儒家的區(qū)別又是什么呢？這點就要從兩個學(xué)派的創(chuàng)始人，墨子和孔子的出身開始講起。墨子呢，自稱“賤人”。在那個時候，這個詞是這么定義的：“周時所謂賤人，與后世良賤之分不同。凡士以下之庶民，皆賤人也?！焙芫靡郧埃拥募易逡蚬视少F族降為平民，普遍觀點認(rèn)為墨子是手工匠人出身，墨子有著豐富的才學(xué)，但和大多數(shù)思想家不同，他一直有著平民階級的視角。墨子的思想特點在《公輸》這篇文章中得到了非常大的體現(xiàn)，首先是墨子特別講求實用性，因為他確實是長期生活在平民階層，他不會去講什么形而上學(xué)，他的思路就是：有問題，那我們來解決問題。有錯誤，那我就指出錯誤。所以墨子有一套特別清晰的邏輯推理系統(tǒng)。比如在公輸里面，他就說：“為什么楚國發(fā)動這場戰(zhàn)爭是錯的，而你支持這場戰(zhàn)爭也是錯的，因為楚國的開戰(zhàn)不智不仁不忠不強(qiáng)，而你不知類?！焙唵蔚恼f，要是所有思想家去做數(shù)學(xué)試卷上的證明題，墨子肯定完勝。第二點就是他的兼愛，究其本質(zhì)，他反對不義戰(zhàn)爭，也是不想看到無辜的平民收到傷害，因為墨子長年與庶民來往，這些人就像是他的兄弟一樣。再看孔子，孔子的家境其實也很清貧，不過，孔子的父親是貴族階層的下級，就是“士”。但他父親在他三歲的時候就死了，孔子一直與他地位并不高的母親相依為命，孔子早年的生活是相當(dāng)困難的，所以他理解平民生活的疾苦。但是，他母親一直鼓勵他向上進(jìn)取，對他加以培養(yǎng)，孔子從小也對禮樂有了濃厚的興趣。長大后，他憑借著自己的努力，也依靠著一部分貴族階級的血統(tǒng)，平定了一些非議，奪回了“士”的身份。所以孔子的視角是在平民階層和貴族階層之間平衡的，有時候會更傾向于管理者的視角。所以說了這么多，墨家和儒家有矛盾嗎？答案是有的，而且還不小。首先墨子是工農(nóng)業(yè)階級的，他一點也不贊成儒家對禮樂的推崇。墨子看到過在平民都還在忍饑挨餓的時候，貴族還在執(zhí)著于禮樂，他是發(fā)自內(nèi)心看不起這種行為的，而儒家則把禮樂看成促進(jìn)社會道德發(fā)展的必要工具。于是墨子就說了，你們不要拿這些奢華的詞匯來掩蓋自己，說白了這就是浪費錢。另外一方面，墨子主張兼愛天下人，而不受階級和地域的限制，他認(rèn)為這樣才能取得長久的和平。儒家說“愛有差等”，一個人要先愛家人，再愛鄉(xiāng)人，再愛自己國家的人。這個概念符合儒家理想中的一個井然有序的社會結(jié)構(gòu)。因此儒家學(xué)者荀子花了相當(dāng)多的筆墨批評墨子，大意為，你說的好聽，這可能嗎？按你的方案來，沒幾天就翻車。墨家和儒家當(dāng)然也沒有爭論出一個結(jié)果，但是后世統(tǒng)治者的選擇，大家也有目共睹。

?那究竟是為什么，儒家的學(xué)說，能在諸多復(fù)雜而精妙的學(xué)派中脫穎而出，收到中央集權(quán)政府的青睞呢？原因其實在之前的種種比較中已經(jīng)很明顯了，總結(jié)兩點：1）君主方面。儒家從來沒有反對過階級制度本身，儒家所提出的思想都是來幫助這個制度更完善的運行。在儒家思想占據(jù)主流的社會中，人們大多系統(tǒng)性受到儒家教育的培養(yǎng)，這些人才的價值觀本身就是忠君愛民，立志為社會發(fā)揮最大作用，但又不挑戰(zhàn)制度本身，這對中央集權(quán)是極度有力的。2）民眾方面 事實證明民眾是需要道德作為中和劑的。秦朝不是用儒家，是用法家，結(jié)果是什么，陳勝起義的時候說：“今亡亦死，舉大計亦死，等死，死國可乎？”中央集權(quán)掌握著嚴(yán)酷的法律，事實上就激化了剝削階級和被剝削階級的矛盾。儒家用共同道德來團(tuán)結(jié)不同階級，為社會注入人文精神，實際上是緩解矛盾的很好的辦法。

?我們可以看到，儒家能在不斷改朝換代的歷史中屹立不倒，絕對是有其道理的，而諸子百家的思想雖然各不相同，但是都是中華文化中的無價之寶。