【原文】

? ? ? ?北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。

? ? ? ?1.開篇的“鯤”和“鵬”

? ? ? ?莊子開篇大筆一揮，氣勢恢宏，“鯤”和“鵬”出場，讀者的視野猛地被打開，想象力被無限放大，遨游在無限廣闊的大海和天空之中。

? ? ? “不知其幾千里”的“鯤”和“鵬”，該是生活在“無極之外復(fù)無極”的世界?；蛟S莊子之前，無人想象過如此之大的世界，也無法想象如此巨大的魚和鳥，而且大魚還能化成大鳥。這就是獨一無二的莊子，其內(nèi)心和精神世界，廣大無窮，無人能及。

? ? ? 為何莊子要以寫“鯤”和“鵬”開篇？

? ? ? 要想“逍遙游”，首先得是在一個無限寬廣的世界里，上下四方得是“無極之外復(fù)無極”。試想，一個有限的空間，即使再大，也有封界，有限制，有限制就會被束縛，做不到逍遙。一只在籠子里的鳥，籠子再巨大，鳥也還是被困住的，無法“逍遙”自在地飛翔。

? ? ? ?“鯤”和“鵬”是莊子想象中的角色，但或許它們是真實存在這個世界的某個我們未知的地方，誰知道呢？不管它們存在與否，它們生存的世界卻是真實存在的——就是我們每個人此時此刻生活的世界，這是一個無窮大的世界。在這個世界里，每個人都可以“逍遙游”。

? ? ? ? 莊子寫“鯤”和“鵬”，要人跳出自我的封界，不僅僅是肉身所存在的有形空間，還有精神所能游曳到的無形空間。人被自己的眼耳鼻舌身意所縛，認(rèn)知極其有限，內(nèi)心和精神世界則被困在有限的認(rèn)知里，痛苦不斷，更談不上逍遙。最為關(guān)鍵的一點，人最擅長固步自封，畫地為牢，死死守著已有認(rèn)知，視其為是絕對真理，不愿意也不敢突破。

? ? ? ? 莊子筆下的“鯤”和“鵬”，大到“不知其幾千里”，遠(yuǎn)超出我們的認(rèn)知。這種超越，是對常人固有的魚和鳥的認(rèn)識的突破，也是對人所擁有的一切認(rèn)知的突破。只有打破所有的一切認(rèn)知，顛覆一切的觀念、概念，放棄所有的思維和想法，才能真正讀《莊子》，才能進入莊子的精神世界，最終能透過文字，與莊子感通，領(lǐng)悟莊子的逍遙境界。

? ? ? ?我們生活在一個浩瀚無邊的宇宙，遠(yuǎn)到無法想象；我們所知極少又很局限，而未知卻是多到?jīng)]有邊際，如同上下四方的宇宙一樣，同樣是“無極之外復(fù)無極”。我們是渺小的、無知的，認(rèn)識到自我的渺小無知，正是智慧的開端，也是“逍遙游”的開始。

? ? ? ?2.“化而為鳥”

? ? ? ?“不知其幾千里”的鯤，已是常人所不可思議，不僅如此，莊子再進一步，鯤竟然“化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里?！庇质且淮涡中拇蟪?，從大魚的狀態(tài)，超越到了大鳥的狀態(tài)?！盎鵀轼B”的超越，鯤才不會被局限于北冥之中，而是能“怒而飛”，去往南邊的天池。

? ? ? ?莊子為何要寫鯤“化而為鳥”？什么是“化”？莊子要我們“化”什么？

? ? ? “化”，運化，變化。世間萬物，無時無刻不都在“化”。水從地上的液態(tài)化為云氣，于是能跨越沙漠；云氣化為雨滴落下，于是能回歸大海。種子發(fā)芽化成了小苗，漸漸才能長成參天大樹，大樹又化成了種子，于是才能繁衍生息......萬物的“化”，實際是道的運轉(zhuǎn)，“周行而不殆”。

? ? ? ?然而，人卻常常很頑固，不會化，所以是頑固不化。人容易固守在自己狹隘的視角和狹小的世界里，作繭自縛，煩惱叢生，卻抱怨他人，痛斥人生各種苦，卻不知化。

? ? ? 莊子寫鯤“化”成大鵬，顯然不在人的固有認(rèn)知范疇內(nèi)。如果人只是依循著‘魚只能是魚，鳥只能是鳥，魚不能成為鳥’這樣的觀念，則無法繼續(xù)讀《莊子》，也就無法“逍遙游”。要想“逍遙游”，首先得“化”——要把固有的魚是魚，鳥是鳥的認(rèn)知，化為大魚能變?yōu)榇篪B，還能“怒而飛”，能“海運則將徙于南冥”；要能不斷調(diào)整和轉(zhuǎn)化自己的狀態(tài)，突破狹隘的視角，將局限的認(rèn)知，“化”為與萬物一體，跟隨萬物一起運化，如此，才能順道而為，無有不成。

? ? ? ? 莊子筆下的鯤“化而為鳥”是一個生命的兩種狀態(tài)的轉(zhuǎn)化，常人如能像鯤化鵬一樣，隨著天地去“化”，是認(rèn)知的轉(zhuǎn)化，更是生命態(tài)度的轉(zhuǎn)化，最終是生命狀態(tài)的變化，生命境界的升級，直至“逍遙游”的之境。