不管忙與不忙、閑與不閑，每個(gè)人的每一天都要面對(duì)獨(dú)處，只是時(shí)間長(zhǎng)與短、機(jī)會(huì)多與少的區(qū)別。獨(dú)處意味著無(wú)人驚擾、沒(méi)人監(jiān)督，是某段時(shí)間、某處空間的獨(dú)享，是完完全全的自己打理自己。但不同的人有不同的獨(dú)處方法和獨(dú)處效果，有些人收獲的是休閑、休整、充電、修補(bǔ)、提高等正能量，有些人卻是魔鬼般地為自己埋下了隱患、種下了惡根、造就了罪孽。同樣是獨(dú)處，功效卻會(huì)大相徑庭。
君 子 慎 獨(dú)
《大學(xué)》有言：誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也?！吨杏埂芬灿斜硎觯耗?jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。兩部儒家典籍都不約而同提及了一個(gè)君子品行——慎獨(dú)。
何謂“慎獨(dú)”？宋代學(xué)人陸九淵說(shuō)：“慎獨(dú)即不自欺”；宋人袁采也說(shuō)，慎獨(dú)即“處世當(dāng)無(wú)愧于心”?！罢湫摹笔巧鳘?dú)，“誠(chéng)其意”是慎獨(dú)，表里如一，毋自欺也，是慎獨(dú)。慎獨(dú)，在別人看不到的時(shí)候，能慎重行事，不自我麻痹欺瞞；在別人不能聽(tīng)到的時(shí)候，能保持清醒，不隨口妄言。不要認(rèn)為事情有所隱藏，就可以去做，不要讓雜念侵?jǐn)_內(nèi)心，以為別人不知道就讓言語(yǔ)隨口而出，當(dāng)獨(dú)自一人時(shí)，更要嚴(yán)格要求自己，防微杜漸，自重自愛(ài)，把握自己。
慎獨(dú)并非追求空間上的獨(dú)居、獨(dú)處，而是追求心理、人格上的卓爾不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一種內(nèi)在的精神境界，而要做到“慎獨(dú)”，最重要的就是說(shuō)的做的一個(gè)樣，人前人后一個(gè)樣，言行如一，心口如一，始終如一。最隱蔽的東西往往最能體現(xiàn)一個(gè)人的品質(zhì)，最微小的東西同時(shí)最能看出一個(gè)人的靈魂。
東漢安帝時(shí)，昌邑縣令王密為感謝楊震的提挈之恩，夜里懷金十斤饋贈(zèng)，被楊震拒絕。王密說(shuō)：“暮夜無(wú)知者?！睏钫鸫鸬溃骸疤熘?，神知，我知，子知。何謂無(wú)知！”王密聽(tīng)后“愧而出”。
清代有個(gè)叫葉存仁的官員，從政30余年，甘于淡泊，從不茍取。一次離任時(shí)，僚屬們臨別饋贈(zèng)禮品，為避人耳目，特地夜里送來(lái)。葉存仁見(jiàn)狀將饋贈(zèng)品原封退回，并賦詩(shī)一首相贈(zèng)：“月白風(fēng)清夜半時(shí)，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈(zèng)，不畏人知畏己知。”
內(nèi)不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎獨(dú)。然小人反是，“小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣！”品行低下的人，獨(dú)自一人時(shí)常做壞事，見(jiàn)到品行好的人便竭力掩飾，那又有什么用？素養(yǎng)、品行的高低是一種由內(nèi)及外體現(xiàn)出來(lái)的東西，無(wú)法表里如一的小人們，平日里散漫慣了，又怎能偽裝成功？倒是更讓人覺(jué)虛偽與造作，而毫無(wú)益處。
自古以來(lái)，慎獨(dú)就是圣人先哲們追求的修身境界，“自修之道，莫難于養(yǎng)心；養(yǎng)心之難，又在慎獨(dú)”。慎獨(dú)，之于他人是坦蕩，之于自己，則是心安。一個(gè)表里如一的人，做事光明坦蕩，事無(wú)不可對(duì)人言，少有愧疚、猜疑、顧忌等種種陰暗，心中自然綠意盎然，步步花開(kāi)。
既要慎獨(dú)，也要慎眾
慎獨(dú)，是一種“自我約束法”,慎眾亦然，同樣是一種難能可貴的自我約束。宋元之際，世道紛亂。學(xué)者許衡外出，天熱口渴。路遇梨樹(shù)，行人紛紛摘梨解渴，唯許衡不為所動(dòng)。有人問(wèn)為什么，他說(shuō)：“此非吾梨，豈能亂摘？”別人笑他迂腐：“亂世梨無(wú)主?！痹S衡正色回答：“梨雖無(wú)主，而吾心有主?！?/p>
既要自律慎獨(dú)，也要嚴(yán)己慎眾，這是修身律己的兩種不同境界。
慎眾，慎的是“從眾”。群體心理學(xué)認(rèn)為，個(gè)體行為容易受群體的意識(shí)、情緒和選擇影響。正如《烏合之眾》一書(shū)所說(shuō)，“群體中的個(gè)人，不過(guò)是眾多沙粒的一顆，可以被風(fēng)吹到無(wú)論什么地方”。所以，當(dāng)身處群體中時(shí)，要格外注意自己的言行，不為“生態(tài)”所染，不為“氛圍”所亂，不為“情緒”所惑。
群體中容易迷失，壞生態(tài)下容易墮落，“一盲引眾盲，相牽入火坑”，他人的不良行為，就好像是打破了一扇窗，流風(fēng)所及，如果定力不強(qiáng)、修養(yǎng)不夠，很容易讓自己的防線也失守。如此，“慎眾”就要在見(jiàn)賢思齊的同時(shí)，要有“見(jiàn)不賢而內(nèi)自省”的意識(shí)，注意從反面教材身上吸取教訓(xùn)。看到別人有不良行為，就應(yīng)該檢查一下有無(wú)同樣的行為；看到別人犯錯(cuò)誤，就應(yīng)反思一下自己有無(wú)同樣錯(cuò)誤的苗頭，從別人犯錯(cuò)誤的根源中吸取教訓(xùn)，并舉一反三，及早防范，從而使自己少犯錯(cuò)誤或不犯錯(cuò)誤。唯有如此，才能祛除私心雜念，抵制歪風(fēng)邪氣。
其實(shí)，慎獨(dú)也好，慎眾也罷，提出的都是一個(gè)“做好自己”的問(wèn)題。要回答的是，當(dāng)把個(gè)人放置在一個(gè)獨(dú)身自處、無(wú)人監(jiān)督時(shí)，少了外界的壓力、沒(méi)有他人的監(jiān)督的狀態(tài)時(shí)，該如何“自處與自守”？在這兩種頗為極端的道德情境下，如果還能把握住自身，才算是真正接受住了拷問(wèn)。就像楊震說(shuō)的“天知，神知，我知，子知”，就像許衡說(shuō)的“吾心有主”，真正應(yīng)該敬畏的，不是利益的算計(jì)、外在的壓力、制度的約束或者他人的評(píng)價(jià)，而是道德的信仰、內(nèi)心的律令，這是守德修身的最高境界。
無(wú)論是慎獨(dú)還是慎眾，說(shuō)到底，都是一個(gè)修身、修心的過(guò)程。有了堅(jiān)定的內(nèi)心、堅(jiān)強(qiáng)的自我，無(wú)論外界是嘈雜還是幽暗，就都能秉承道德原則，守住本心，做好自己。做到“慎獨(dú)”與“慎眾”，才能在獨(dú)處時(shí)不愧屋漏、不欺暗室，在眾人中反躬自問(wèn)、自反而縮，從“不能”、“不敢”升級(jí)為“不想”，最終“從心所欲而不逾矩”。
