《道德經(jīng)》第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然后乃至大順。

【釋義】

"古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。"

古代善于踐行道的人，不是教百姓心機智巧，而是使百姓淳樸自然。百姓之所以難以治理，是因為他們智巧心機過多了。所以，用心機智巧去治國的，是國家的災殃；不用心機智巧去治國的，是國家的幸福。

"知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然后乃至大順。"

稽式，法則的意思。知道這兩者的差異就能總結(jié)出法則來。平時遵循這個法則，就是"玄德",玄德深遠，與萬物反其道而行之，然后達到順應自然。

此章的重點在于對此節(jié)的理解。不以智巧治國，是老子提出的治國理念，智巧生狡詐，民多狡詐則天下人心不歸大道，非國之福也。這個道理在前面的章節(jié)里反復講過了。在這一章節(jié)里，道祖老子把這個道理推衍出來的兩種結(jié)果，即用智巧治國，則為國之不幸，不以智巧治國，則是國之幸福，當作一個法則來確定下來，并稱之為"玄德"。與這里的玄德相對應的，是在第五十一章里提到的"玄德":"故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。"第五十一章里講到的"玄德"，是天道之于萬物的玄德，而這里講的是王道之于百姓的玄德，兩者的道理相同，王道治理天下，就如同天道治理萬物一樣。要以無為來教化民眾，勿使百姓生巧取豪奪之心，使民眾保持自然質(zhì)樸。這種德行與天道之于萬物的德行一樣，深遠而偉大，永不磨滅，故而也被稱之為"玄德"。

那么王道的玄德雖然深遠偉大，為什么卻是與萬物反其道而行之的呢？與萬物反其道而行之的，為什么能達到順應自然的"大順"呢？其一，是因為萬事萬物的演進過程，都是一個"物壯則老"的過程，而為王道者卻要向天道學習，施王道而使百姓停留在無知無欲的自然質(zhì)樸狀態(tài)，這本身是一種反自然規(guī)律的做法。其二，這種反自然規(guī)律的做法并不容易實現(xiàn)，在知道規(guī)律存在的前提下，盡量使百姓返回到自然質(zhì)樸的狀態(tài)，但也無法阻止一般事物發(fā)展規(guī)律對人類社會發(fā)展的影響，人類終將走向以智治國的不歸路，這不過是王道的一種人為努力。所以，王道終不及天地之道，天地之道終不及自然之道。這也是修行者需要不斷修行，不斷接近自然無為大道的緣由和動力所在啊！